Diamantweg

Hue32:

Ich gebe dir in dem Punkt sogar recht – wenn wir im gleichen Kontext bleiben.

Die Frage ist dann aber: Gibt uns das wirklich das Recht, Menschen mit psychischen Schwierigkeiten grundsätzlich aus der Sangha oder sogar vom Dharma auszuschließen?

Der Punkt ist doch, dass man als Veranstalter eine Verantwortung für die Teilnehmer hat und dieser gerecht werden muß.

Angenommen ich veranstalte ein Retreat und es meldet sich jemand an, der sagt er hat ein schweres Trauma oder gerade Psychosen.

Dann müsste ich mich doch schlau machen und erstmal das Risiko abschätzen: Also schauen was da passieren kann und wie man als Leiter reagieren muß. Schon das ist eine schwere Aufgabe für die ich mich nicht qualifiziert genug fühlen würde.

Vielleicht ist unter den Teilnehmern ein ausreichend qualifizierter Psychologe oder Therapeut der sich erklärt ehrenamtlich die Aufgabe als "Ersthelfer" zu übernehmen und sicherstellen kann, dass in einem Notfall richtig gehandelt wird. Dann würde ich mich einigermaßen sicher fühlen.

Aber wenn ich das Risiko nicht abschätzen kann und nicht mal weiß was zu tun wäre, dann kann ich dich auch der Verantwortung nicht gerecht werden,oder?

Was ich kritisch sehe, ist weniger die Warnung vor psychisch instabilen Menschen, sondern die Gefahr pauschaler Einordnung. Denn psychische Zustände sind nicht stabil und eindeutig, sondern können sich verändern – und damit auch die Eignung für bestimmte Praktiken.

Daraus entsteht eher die Notwendigkeit für Differenzierung statt für einfache Ausschlüsse oder pauschale Zuschreibungen.

Hue32:

Was ich kritisch sehe, ist weniger die Warnung vor psychisch instabilen Menschen, sondern die Gefahr pauschaler Einordnung. Denn psychische Zustände sind nicht stabil und eindeutig, sondern können sich verändern – und damit auch die Eignung für bestimmte Praktiken.

Daraus entsteht eher die Notwendigkeit für Differenzierung statt für einfache Ausschlüsse oder pauschale Zuschreibungen.

Ja, das ist ein ganz großes Problem. Gerade bei Psychosen ist es ja häufig so dass da die Leute zur Psychiatrie kommen, Medikamente bekommen mit denen sie mehr oder weniger gut zurechtkommen und dann quasi "auskuriert" sind aber oft natürlich trotzdem oft heroisch um Normalität kämpfen. Aufgaben bei denen gerade so Sachen wie Yoga, Achtsamkeit und Meditation super helfen können.

Da ist es dann natürlich sehr kontraproduktiv Menschen genau das zu verweigern weil man sie als potentielle "gefährliche Irre" abstempelt.

Aber wie löst man den Widerspruch auf?

Was würde mich als Retreat Veranstalter beruhigen? Aussagen von den Leuten aus seiner Meditationsgruppe? Vielleicht ein Empfehlungsschreiben vom Arzt das mit hilft das einzuschätzen. Aber das ist wirklich schwer.

Es reicht ja dass jemand beschließt seine Medikamente runterzufahren, der Arzt bekommt es nicht mit und schon ist die Situation gänzlich anders.

Jemand mit einer akuten Psychose kommt in die Psychatrie und bekommt Medikamente.

Die Medikamente unterdrücken erstmal die Symptome. Das ist oft notwendig. Auskuriert wird aber so selten jemand.

Psychisch kranke Menschen haben diese großen Wellen im Kopf. Das Bild von Void ist sehr treffend.

Alleine lossegeln ist gefährlich.

Selbst ein paar Tage Abgeschiedenheit kann eine Psychose bei solchen Menschen auslösen.

Schweigeretreats sind ebenso schwierig weil diese Menschen eine Realitätscheck von außen brauchen als Anker.

Intensive Meditationseinheiten sind auch gefährlich.

Ich kann da aber etwas anderes empfehlen.

Es gibt viele Psychotherapeuten/Psychologen die sich mit Meditieren gut auskennen oder Erfahrungen mit Achtsamkeitsübungen haben.

So ein Psychotherapeut kann einschätzen in welche Gewässer sich ein psychisch kranker begeben kann und mit ihm kleine Schritte erarbeiten.

Ein Bekannte von mir machte eine Therapie bei einem

Psychologen mit langer Zen Erfahrung.

Retreatleiter/Zen Meister sind nicht geschult psychotische Menschen zu begleiten.

Gleichzeitig glaube ich aber auch das besonders Menschen mit hohem Leidensdruck sich auf Sinnsuche begeben.

Eine Gemeinschaft ist da doch immer hilfreich.

Eine akute Psychose kann jemanden zeitweise massiv destabilisieren. Wenn die Person später stabil ist, Therapie hatte und reflektiert mit sich umgehen kann, spricht nicht grundsätzlich etwas dagegen, spirituelle Praxis auszuüben.

Am Ende ist vermutlich weniger entscheidend, welche Diagnose jemand irgendwann hatte, sondern ob die Person fähig ist zu Selbstreflexion, Realitätssinn, Verantwortung und einem respektvollen Umgang mit anderen.

Also ich glaube hier wird gerade einiges vermischt. Natürlich Iris ist selbstverantwortlichkeit etwas das man psychisch erkrankten nicht nehmen darf. Natürlich bleibt aber z.B. eine Therapieeinrichtung in der Verantwortung heilangebote zu schaffen die entsprechend dem Fachwissen / Leitlinien angemessen sind. Und da gibt es auch eine gewisse Fürsorgepflicht.

Nun ist bei der Durchführung eines retreats die Situation durchaus eine andere als in einer Therapieeinrichtung. Die Veranstalter sind kein Fachpersonal einer Therapieeinrichtung. Gleichzeitig wird ja schon ein gewisses heilsangebot gemacht eben für die Erfahrung von Dukkha. Und je nach Schule gibt es teils intensive Meditationsübungen.

Ich finde es komplett legitim wenn ein meditationskreis z.B. sagt dass er mit bestimmten psychischen Krankheitsbildern nicht umgehen kann und das Risiko vermeiden möchte, das die Praxis in der Gruppe etwa der Person schadet.

Bei großen Organisationen wie diamantweg oder Plum village könnte man vielleicht schon eher die Frage stellen ob eine solche Organisation nicht dafür sorgen kann dass psychologische Schulungen existieren. Aber auch da würde nach dem Grundsatz „Primum non nocere“ (zuerst einmal nicht schaden) nicht bei rauskommen dass man frei rumprobiert.

und zu guter letzt hat auch ein Patient eine gewisse Verantwortung aktiv auf die Veranstalter zuzugehen wenn er bestimmte Vorerkrankungen hat. Jemanden mit psychologischen Vorerkrankungen ins retreat „schmuggeln“ ist irgendwie nicht so recht mit rechter Rede in Einklang zu bringen.

pano:

Also ich glaube hier wird gerade einiges vermischt. Natürlich Iris ist selbstverantwortlichkeit etwas das man psychisch erkrankten nicht nehmen darf. Natürlich bleibt aber z.B. eine Therapieeinrichtung in der Verantwortung heilangebote zu schaffen die entsprechend dem Fachwissen / Leitlinien angemessen sind. Und da gibt es auch eine gewisse Fürsorgepflicht.

Nun ist bei der Durchführung eines retreats die Situation durchaus eine andere als in einer Therapieeinrichtung. Die Veranstalter sind kein Fachpersonal einer Therapieeinrichtung. Gleichzeitig wird ja schon ein gewisses heilsangebot gemacht eben für die Erfahrung von Dukkha. Und je nach Schule gibt es teils intensive Meditationsübungen.

Ich finde es komplett legitim wenn ein meditationskreis z.B. sagt dass er mit bestimmten psychischen Krankheitsbildern nicht umgehen kann und das Risiko vermeiden möchte, das die Praxis in der Gruppe etwa der Person schadet.

Bei großen Organisationen wie diamantweg oder Plum village könnte man vielleicht schon eher die Frage stellen ob eine solche Organisation nicht dafür sorgen kann dass psychologische Schulungen existieren. Aber auch da würde nach dem Grundsatz „Primum non nocere“ (zuerst einmal nicht schaden) nicht bei rauskommen dass man frei rumprobiert.

und zu guter letzt hat auch ein Patient eine gewisse Verantwortung aktiv auf die Veranstalter zuzugehen wenn er bestimmte Vorerkrankungen hat. Jemanden mit psychologischen Vorerkrankungen ins retreat „schmuggeln“ ist irgendwie nicht so recht mit rechter Rede in Einklang zu bringen.

Ganz ehrlich: Dein Beitrag klingt für mich stellenweise weniger nach Mitgefühl oder differenzierter Vorsicht, sondern eher nach akademisch verpackter Ausgrenzung.

Du betonst ständig Selbstverantwortung, Fürsorgepflicht und „nicht schaden“, aber praktisch läuft deine Argumentation darauf hinaus, psychisch belastete Menschen möglichst früh als potenzielles Risiko zu markieren. Allein diese Wortwahl wie „ins Retreat schmuggeln“ ist ziemlich entlarvend. Das klingt nicht nach einem Menschen, der leidet und Orientierung sucht, sondern fast wie nach jemandem, der heimlich Gefahrgut einschleust.

Und genau da zeigt sich für mich ein grundlegendes Problem vieler spiritueller Gruppen: Solange jemand funktioniert, begeistert ist und die Gruppendynamik stärkt, ist jeder willkommen. Sobald psychische Probleme sichtbar werden, wird plötzlich von Verantwortung, Risiken und Überforderung gesprochen.

Dabei wird völlig ausgeblendet, dass solche Gruppen genau diese Menschen oft gezielt anziehen. Wer zieht denn bitte Menschen mit hohem Leidensdruck an, wenn nicht spirituelle Gemeinschaften, die von Befreiung vom Leiden, Transformation und Bewusstseinsentwicklung sprechen?

Dann im Nachhinein zu sagen „dafür sind wir aber nicht zuständig“ ist schon ziemlich bequem.

Außerdem finde ich diese unterschwellige Gleichsetzung von psychischer Erkrankung und möglicher Gefährlichkeit problematisch. Das schwingt bei solchen Diskussionen ständig mit. Als wären psychisch kranke Menschen vor allem ein Sicherheitsproblem für die Gruppe. Die meisten psychisch Erkrankten sind nicht aggressiv, sondern leiden in erster Linie selbst.

Und wenn man ehrlich ist: Viele spirituelle Gruppen haben gar kein Interesse an wirklich schwierigen Menschen. Man möchte lieber funktionierende, sozial angenehme, motivierte Teilnehmer, die die Atmosphäre nicht belasten. Das ist menschlich nachvollziehbar – aber dann sollte man vielleicht aufhören, sich moralisch oder spirituell zu überhöhen.

Denn Mitgefühl zeigt sich nicht darin, wie man mit den unkomplizierten Menschen umgeht, sondern mit denen, die anstrengend, instabil oder schwierig sind.

Es gibt so viele Menschen, die im Laufe ihres Lebens eine psychische Diagnose erhalten aufgrund ihres Erlebens und nur die wenigsten davon sind selbst- oder fremd gefährdend. Jeder Burnout-Patient gehört dazu und jeder der über die Krankenkasse eine Psychotherapie besucht, denn dafür ist ein Konsiliarbericht vom Arzt notwendig mit der entsprechenden Diagnose. Es besteht also kein Grund sie alle von der eigentlich heilsamen Meditation des Retreats pauschal auszuschließen. Halte das für eine enorme Stigmatisierung psychisch betroffener Menschen dieser Diamantweggruppen mit dem Leiter Ole Nydahl. Es stimmt jedoch, dass ein therapieerfahrener Mensch eher selbstverantwortlich agiert und nicht bereit ist sich vorgegebenen Ideologien anzupassen. Der Volksmund sagt dazu 'er ist schwierig'. Denn was bedeutet Verantwortung des Retreat-Leiters, der Teilnehmer gehorcht und hält den Mund. Das ist beim Diamantweg auffällig, beim Zen-Retreat weniger.

void:

Es kommt ja vor, dass Veranstalter von bestimmten Kursen betonen, dass die jeweiligen Meditationslehrer nur darin befähigt sind Durchschnittsmenschen in der Meditation zu begleiten, dass ihnen aber die fachliche Qualifikation fehlt, auf die Arten mit denen Leuten mit psychiatrischen Erkrankungen wie Depression, Schizophrenie und Paranoia auf Meditation reagieren könnten und dass diese deswegen nicht teilnehmen sollen

Das ist zwar ein nachvollziehbarer Grund, (bekannt) psychisch Schwerkranke nicht in bestimmte Kurse aufzunehmen, aber in Zeiten, wo immer mehr Menschen psychisch erkranken, wäre es ein Signal des gelebten Mitgefühls, wenn große Zentren, wie das Diamantwegzentrum in Immenstadt, zumindest einen Teil ihrer Meditationslehrer fachlich schulen ließen (z.B. Ausbildung zum Heilpraktiker "Psychotherapie" - sie dauert nur zw. 6 und 24 Monaten - o.Ä.).

ewald:

Es gibt so viele Menschen, die im Laufe ihres Lebens eine psychische Diagnose erhalten aufgrund ihres Erlebens und nur die wenigsten davon sind selbst- oder fremd gefährdend.

So ist es und ohnehin kann wohl niemand im Vorhinein 100 %ig ausschließen, dass ein - dem Anschein und der Selbsteinschätzung nach - gesunder Mensch dennoch unangenehme "Nebenwirkungen" der Meditationspraxis auf einem Retreat erfährt.

Hue32:

Was mir im Diamantweg ebenfalls massiv aufgefallen ist: Dort liefen auffallend viele Menschen mit schweren psychischen Problemen herum – Menschen mit instabilen Persönlichkeiten, starken emotionalen Problemen, selbstverletzendem Verhalten oder massivem Bedürfnis nach Anerkennung und Zugehörigkeit.

"Auffallend viele...." Im Vergleich zu was? Arbeitsplatz, Universität, Familien-/Freundeskreis....?

Du schreibst ja selbst, dass gerade solche, besonders leidende Menschen, oft Hilfe/Heilung in Religion und Spiritualität suchen und entsprechende Zentren ansteuern, das hieße ja, dass genau dort gerade jene Menschen landen, die von Anderen oft als "schwierig" bezeichnet werden....

Hue32:

Darüber wurde aber praktisch nie offen gesprochen.

Es wirkte eher wie ein unausgesprochenes System: Solange man funktionierte und loyal blieb, wurde alles unter den Teppich gekehrt.

Klar, die Fassade muss stimmen, sonst würden ja u.U. Menschen (auf der Suche nach Erleuchtung...) abgeschreckt...

Hue32:

Und ja, ich glaube ebenfalls, dass viele spätere Dynamiken nicht mehr nur mit Ole selbst zu tun hatten, sondern mit den Strukturen und den Menschen um ihn herum. Wenn ein Gründer älter, krank oder schwächer wird, entsteht oft ein Machtvakuum, das andere ausfüllen.

Menschen mit "massivem Bedürfnis nach Anerkennung", z.B. mit stark narzisstischen Persönlichkeitsanteilen, die sich in den Zentren oft intensiv einbringen/engagieren und häufig auch über Charisma verfügen..., vertraut man ja nur zu gerne verantwortungsvolle Ämter an, die immer auch eine gewisse Macht verleihen (z.B. Leute rauszuwerfen und Hausverbote zu erteilen).

Iris:

Als ich mein Hausverbot vor ca. 8 Jahren bekam, war Ole schon an Alzheimer erkrankt. Die Menschen, die für ihn gesprochen haben und ihn in seinen Zentren vertreten haben, haben das auf ihre eigene Weise gemacht.

Allerdings hatte Lama Ole, in all den Jahren zuvor, auch schon "Vorarbeit" geleistet und die Richtung gewiesen...

Ab Min. 5:20 stellt Ole Nydahl fest: "Man wird nicht so ein Weichei, wenn man an die Sache reingeht, man wird nicht so ein "Schlaffi", so ein "Halleluja-Typ" (= Seitenhieb auf Jesus??)...."

Min. 5:26: "Zuhauen, wenn es nötig ist!"

Wen wundert es da noch, dass er die "Schwachen" nicht zulässt....?

Ich hoffe, es ändert sich bald etwas zum Besseren.

Liebe Grüße

Matthie:

Retreatleiter/Zen Meister sind nicht geschult psychotische Menschen zu begleiten.

Das würde ich nicht generalisieren. In meinem Netzwerk nimmt die Sensibilität für das Thema zu. Viele dieser Lehrenden bilden sich hier fort, um adäquat agieren zu können.

Hue32:

pano:

Also ich glaube hier wird gerade einiges vermischt. Natürlich Iris ist selbstverantwortlichkeit etwas das man psychisch erkrankten nicht nehmen darf. Natürlich bleibt aber z.B. eine Therapieeinrichtung in der Verantwortung heilangebote zu schaffen die entsprechend dem Fachwissen / Leitlinien angemessen sind. Und da gibt es auch eine gewisse Fürsorgepflicht.

Nun ist bei der Durchführung eines retreats die Situation durchaus eine andere als in einer Therapieeinrichtung. Die Veranstalter sind kein Fachpersonal einer Therapieeinrichtung. Gleichzeitig wird ja schon ein gewisses heilsangebot gemacht eben für die Erfahrung von Dukkha. Und je nach Schule gibt es teils intensive Meditationsübungen.

Ich finde es komplett legitim wenn ein meditationskreis z.B. sagt dass er mit bestimmten psychischen Krankheitsbildern nicht umgehen kann und das Risiko vermeiden möchte, das die Praxis in der Gruppe etwa der Person schadet.

Bei großen Organisationen wie diamantweg oder Plum village könnte man vielleicht schon eher die Frage stellen ob eine solche Organisation nicht dafür sorgen kann dass psychologische Schulungen existieren. Aber auch da würde nach dem Grundsatz „Primum non nocere“ (zuerst einmal nicht schaden) nicht bei rauskommen dass man frei rumprobiert.

und zu guter letzt hat auch ein Patient eine gewisse Verantwortung aktiv auf die Veranstalter zuzugehen wenn er bestimmte Vorerkrankungen hat. Jemanden mit psychologischen Vorerkrankungen ins retreat „schmuggeln“ ist irgendwie nicht so recht mit rechter Rede in Einklang zu bringen.

Ganz ehrlich: Dein Beitrag klingt für mich stellenweise weniger nach Mitgefühl oder differenzierter Vorsicht, sondern eher nach akademisch verpackter Ausgrenzung.

Du betonst ständig Selbstverantwortung, Fürsorgepflicht und „nicht schaden“, aber praktisch läuft deine Argumentation darauf hinaus, psychisch belastete Menschen möglichst früh als potenzielles Risiko zu markieren. Allein diese Wortwahl wie „ins Retreat schmuggeln“ ist ziemlich entlarvend. Das klingt nicht nach einem Menschen, der leidet und Orientierung sucht, sondern fast wie nach jemandem, der heimlich Gefahrgut einschleust.

Und genau da zeigt sich für mich ein grundlegendes Problem vieler spiritueller Gruppen: Solange jemand funktioniert, begeistert ist und die Gruppendynamik stärkt, ist jeder willkommen. Sobald psychische Probleme sichtbar werden, wird plötzlich von Verantwortung, Risiken und Überforderung gesprochen.

Dabei wird völlig ausgeblendet, dass solche Gruppen genau diese Menschen oft gezielt anziehen. Wer zieht denn bitte Menschen mit hohem Leidensdruck an, wenn nicht spirituelle Gemeinschaften, die von Befreiung vom Leiden, Transformation und Bewusstseinsentwicklung sprechen?

Dann im Nachhinein zu sagen „dafür sind wir aber nicht zuständig“ ist schon ziemlich bequem.

Außerdem finde ich diese unterschwellige Gleichsetzung von psychischer Erkrankung und möglicher Gefährlichkeit problematisch. Das schwingt bei solchen Diskussionen ständig mit. Als wären psychisch kranke Menschen vor allem ein Sicherheitsproblem für die Gruppe. Die meisten psychisch Erkrankten sind nicht aggressiv, sondern leiden in erster Linie selbst.

Und wenn man ehrlich ist: Viele spirituelle Gruppen haben gar kein Interesse an wirklich schwierigen Menschen. Man möchte lieber funktionierende, sozial angenehme, motivierte Teilnehmer, die die Atmosphäre nicht belasten. Das ist menschlich nachvollziehbar – aber dann sollte man vielleicht aufhören, sich moralisch oder spirituell zu überhöhen.

Denn Mitgefühl zeigt sich nicht darin, wie man mit den unkomplizierten Menschen umgeht, sondern mit denen, die anstrengend, instabil oder schwierig sind.

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Lieber Hue32 du arbeitest dich hier etwas an meinem Kommentar ab, bzw. an dingen die du in meinen Beitrag reinliest.

• Gefährlichkeit: Ich habe an keiner Stelle psychisch Erkrankten unterstellt eine Gefahr darzustellen, mir ging es um die Gefahr für jene psychisch Erkrankten.
• "akademisch verpackter Ausgrenzung": Ich schlage ja keine Kontaktverbote vor, sondern stelle fest, dass buddhistische Lehrer ohne Therapieausbildung keine Therapeuten sein können und trotzdem darauf achten müssen erstmal keinen Schaden zu verursachen. Eine Schlussfolgerung könnte hier auch sein Teilnahme an der Gemeinschaft zu ermöglichken bei gleichzeitger Vorsicht bei Teilnahme an z.B. meditation.

Dann kritisierst du übertriebene Heilsversprechen von buddhistischen Gruppen, da würde ich direkt mit dir mitgehen. Der buddhistische Pfad ermöglicht viel heilsames, aber man kann definitiv auch zuviel versprechen und nichts ist garantiert.

Vielleicht hat tatsächlich das Wort "schmuggeln" dich etwas getriggert. Das war tatsächlich der Versuch Iris erste Beiträge zusammenzufassen aber ich habe nochmal nachgelesen und es ist keine treffende Zusammenfassung der von ihr geschilderten Ereignisse. Aber statt sich am Wort schmuggeln aufzuhängen würde ich sagen: Eine offene Kommunikation an dieser Stelle würde sowohl den Teilnehmern als auch den Organisatoren gut stehen.

Zitat

Menschen mit "massivem Bedürfnis nach Anerkennung", z.B. mit stark narzisstischen Persönlichkeitsanteilen, die sich in den Zentren oft intensiv einbringen/engagieren und häufig auch über Charisma verfügen..., vertraut man ja nur zu gerne verantwortungsvolle Ämter an, die immer auch eine gewisse Macht verleihen (z.B. Leute rauszuwerfen und Hausverbote zu erteilen).

Da ist aus meiner Sicht tatsächlich etwas Wahres dran. Gerade Menschen mit starkem Bedürfnis nach Anerkennung, Einfluss oder besonderem Status können in spirituellen Gruppen schnell aufsteigen – vor allem wenn sie charismatisch, engagiert, redegewandt und organisatorisch aktiv sind.

Das Problem ist: Solche Eigenschaften wirken nach außen oft erstmal positiv. Die Personen investieren viel Zeit, wirken überzeugend, übernehmen Verantwortung, ziehen neue Leute an und präsentieren sich loyal gegenüber der Gruppe. Genau dadurch entsteht schnell Vertrauen und Macht.

Bei stark narzisstischen Persönlichkeitsanteilen kann das aber kippen. Denn dann geht es irgendwann nicht mehr primär um Mitgefühl, Selbstreflexion oder Dharma, sondern um Selbstaufwertung durch die Rolle innerhalb der Gruppe. Die spirituelle Struktur wird dann unbewusst benutzt, um das eigene Ego zu stabilisieren.

Und gerade in hierarchischen oder stark gruppenidentitätsorientierten Gemeinschaften kann das problematisch werden. Denn narzisstische Menschen sind oft sehr empfindlich gegenüber Kritik, neigen zu Schwarz-Weiß-Denken und reagieren auf Widerspruch schnell mit Abwertung oder Machtausübung. Wenn solche Personen dann Funktionen haben, in denen sie über Zugehörigkeit, Hausverbote oder sozialen Status entscheiden, entsteht leicht ein toxisches Klima.

Hinzu kommt, dass spirituelle Gruppen manchmal genau solche Persönlichkeiten unbewusst belohnen: starke Loyalität, Selbstsicherheit, missionarischer Eifer und charismatisches Auftreten werden schnell mit „spiritueller Reife“ verwechselt. Dabei kann dahinter genauso gut ein enormes Bedürfnis nach Bedeutung, Kontrolle oder Bewunderung stehen.

Das Bittere daran ist: Psychisch vulnerable oder sensible Menschen werden oft als „zu schwierig“ betrachtet, während dominante narzisstische Persönlichkeiten innerhalb der Gruppe teilweise Karriere machen – gerade weil sie funktional, durchsetzungsfähig und gruppenstabilisierend wirken.

Und genau das kann langfristig eine Gemeinschaft innerlich deformieren. Denn dann setzen sich nicht unbedingt die reflektiertesten oder mitfühlendsten Menschen durch, sondern oft diejenigen mit dem größten Machtinstinkt und dem stärksten Bedürfnis nach Anerkennung.

KarmaHausmeister:

Matthie:

Retreatleiter/Zen Meister sind nicht geschult psychotische Menschen zu begleiten.

Das würde ich nicht generalisieren. In meinem Netzwerk nimmt die Sensibilität für das Thema zu. Viele dieser Lehrenden bilden sich hier fort, um adäquat agieren zu können.

Sagen wir mal so, Ole Nydahl und die Praktizierenden im Diamantweg waren nicht gewillt oder in der Lage sich mit psychisch betroffenen Menschen auseinander zu setzen. Ein Zen Meister ist da von Hause aus eher befähigt denn Buddha gibt ja mit dem Dharma einige Fähigkeiten an die Hand. Buddha als erster offizieller Psychotherapeut der Welt hat dazu einiges angemerkt. Es hieß damals nicht psychisch krank, den Begriff gibt es erst seit Freud, aber die menschlichen Gefühle waren ganz ähnlich. So ist die richtig verstandene Lehre von Buddha sehr gut geeignet psychische Konflikte zu lindern, eben das Leid zu lindern und das Leid bei seelischen Störungen zu lindern liegt nun mal beim Menschen ganz vorn. Es geht nicht um schwere psychische Erkrankungen, die werden nach wie vor medizinisch in der Klinik behandelt wie jede andere schwere Krankheit auch, es geht um das Leid der seelischen Verstimmungen, darauf kann der Buddhismus Antworten geben wie kaum ein Anderer. Es geht in der Sangha eben nicht um eine spirituelle Sekte in der verlorene Schäfchen auf der Suche sind, sondern in einem Zen Retreat geht es um Stabilisierung und Halt im Dasein.

Beitrag

RE: Diamantweg

[…]

Das ist das Missverständnis, das beim Studieren des achtfachen Weges auftaucht, wenn er als mittlerer Weg gesehen wird. Als mittlerer Weg verblendet man schnell, dass ein mittlerer Weg immer auch einen guten und einen schlechten Weg an seinen Seiten benötigt, um überhaupt der Mittlere zu sein. Auch kann man dann erkennen, wie breit der Mittlere im Gegensatz zu seinen Mit-Wegen ist. Aber man weiß ja das der breite Weg der falsche ist. Der schlechte Weg geht steil und schnell nach unten…

Qualia

22. Mai 2026 um 09:09

Ein Satz benötigt eine Ergänzung: eine Ergänzung, die Ole Nydahl niemals lehren wird, denn dann wäre er nicht mehr der erleuchtete Lama, sondern nur noch Jemand.

Zitat

Als mittlerer Weg verblendet man schnell, dass ein mittlerer Weg immer auch einen guten und einen schlechten Weg, ein gutes oder schlechtes Ufer, an seinen Seiten benötigt, um überhaupt der Mittlere zu sein.

Doch an dem Ufer, an dem ich bin, ist immer das schlechte Ufer, am anderen Ufer ist alles viel grüner. Beim Überqueren des Strom, wird Schmutz abgewaschen, und wenn ich das ersehnte Ufer endlich erreiche stell ich fest, dass das andere Ufer viel grüner ist.

Erst wenn ich auf meinem Floß im Strom bin, kann ich erkennen das die Ufer nur meiner Befreiung dienen. Ich im Strom, mit dem Wissen, dass die Ufer mein Floß sind, bin ich befreit. Natürlich muss ich, um leben zu können, immer wieder das Ufer betreten, aber dann spiele ich die Rolle, die nötig ist, ohne mich mit ihr zu identifizieren. Einen Befreiten kann man nicht erkennen, er erkennt sich ja auch nicht, denn dann wäre er am Befreitsein gebunden.

Da ich die Biografie von Buddha gelesen habe, habe es schon öfter erwähnt, geschrieben von Thích Nhất Hạnh wird daraus klar was mit Mittelweg gemeint ist. Buddha war ein Fürstensohn und ist im materiellen Reichtum aufgewachsen. Dann verließ er das Elternhaus, kam in die Hauslosigkeit, wurde arm und ist fast verhungert. Von diesen beiden Extremen erkannte Buddha den Mittelweg als den am besten lebbaren im Dasein. Nicht reich an Gütern und Waren, aber immer genug zu Essen, Kleidung und ein Dach über dem Kopf, das ist der buddhistische Mittelweg. Das mit den Ufern mag zwar stimmen, beschreibt jedoch nicht den Mittelweg wie es Buddha erlebt hat. Die Mitte zwischen Arm und Reich ist die beste Lebensform. Das beherzigen die buddhistischen Mönche im Kloster, haben genug zu essen, Kleidung, ein Dach über den Kopf, aber häufen keine materiellen Dinge an des Besitzens wegen. Sie leben den buddhistischen Mittelweg als die beste Daseinsform.

ewald:

beherzigen die buddhistischen Mönche im Kloster, haben genug zu essen, Kleidung, ein Dach über den Kopf, aber häufen keine materiellen Dinge an des Besitzens wegen. Sie leben den buddhistischen Mittelweg als die beste Daseinsform.

Und Leben von Spenden 🤣

Ich weiß nicht ob ich mich an alles richtig erinnere…..

ist Siddharta ( also bei Hermann Hesse ) nicht inspiriert worden von einem Gespräch das er mitbekommen hatte zwischen einem Sitar-Lehrer und seinem Schüler ?

In meinen Worten :

„ Wenn Du die Saiten zu fest spannst dann reißen Sie. Spannst Du Sie zu schwach, kannst Du nicht auf Ihnen Spielen.“

Wahrscheinlich eher eine Phantasiegeschichte, aber ich finde das als Inspiration für den Mittelweg ein schönes Bild.

Lieber Matthie,

Von Hermann Hesse kenne ich das auch.

Sehr viel später las ich mal, dass die Aussage von Laotse ist.

Monika ❤️

Matthie:

Ich weiß nicht ob ich mich an alles richtig erinnere…..

ist Siddharta ( also bei Hermann Hesse ) nicht inspiriert worden von einem Gespräch das er mitbekommen hatte zwischen einem Sitar-Lehrer und seinem Schüler ?

In meinen Worten :

„ Wenn Du die Saiten zu fest spannst dann reißen Sie. Spannst Du Sie zu schwach, kannst Du nicht auf Ihnen Spielen.“

Wahrscheinlich eher eine Phantasiegeschichte, aber ich finde das als Inspiration für den Mittelweg ein schönes Bild.

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Anguttara Nikaya VI.55-60

SuttaCentral

Early Buddhist texts from the Tipitaka (Tripitaka). Suttas (sutras) with the Buddha's teachings on mindfulness, insight, wisdom, and meditation.

suttacentral.net

Wichtig: Lama Ole Nydahl ist gestorben...(Worauf es jetzt ankommt)

ewald:

Sagen wir mal so, Ole Nydahl und die Praktizierenden im Diamantweg waren nicht gewillt oder in der Lage sich mit psychisch betroffenen Menschen auseinander zu setzen.

Ich behaupte auch mal ganz frech das Ole nie erwacht ist sonst hätte er in dem Interview auf die Frage ob er keine Angst vor dem Sterben hätte nicht geantwortet: Nö ich bin doch schon oft mit dem Fallschirm abgesprungen…