Beiträge von verrückter-narr

Phillip:

Seine wesentlichen Thesen und Kritikpunkte zur Sexualität im tibetischen Buddhismus lassen sich wie folgt zusammenfassen:

## 1. Instrumentalisierung von Frauen (Tantrische Rituale)

* Frauen als reine Werkzeuge: Goldner kritisiert scharf, dass in den fortgeschrittenen Ritualen des Vajrayana-Buddhismus sexuelle Energie zur Erlangung der Erleuchtung genutzt werden soll. Frauen (oft als Mudras oder „Siegel“ bezeichnet) dienen in diesen patriarchalischen Strukturen aus seiner Sicht lediglich als spirituelle „Katalysatoren“ oder Werkzeuge für den männlichen Praktizierenden, um dessen Erleuchtungsprozess voranzutreiben. [1, 4]

* Sexuelle Ausbeutung: Er wirft Lamas und Gurus vor, das hierarchische Gefälle auszunutzen, um weibliche Schülerinnen unter dem Deckmantel „spiritueller Instruktionen“ gefügig zu machen und sexuell zu missbrauchen. [4, 5]

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## 2. Tabuisierung und das „Zurückhalten von Elixieren“

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* Die Doktrin des Vajrayana: Goldner verweist darauf, dass nach tibetischer Geheimlehre die physische Vereinigung auf hoher Stufe „kein normaler Sex“ sei. Die Doktrin besagt, dass der männliche Praktizierende das Sperma (das „männliche Elixier“) nicht ejakulieren darf, sondern im Körper zurückhalten und mit dem „weiblichen Elixier“ energetisch verschmelzen lassen muss. [6]

* Skurrilität und Doppelmoral: Aus psychologischer Sicht bewertet Goldner diese Praktiken als repressiv, magisch-religiösen Wahnwitz und reine Spiegelfechterei, die lediglich dazu diene, die normale Sexualität der Mönche umzudefinieren und auszublenden. [6, 7]

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## 3. Transgression und unreine Substanzen

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* Überschreitung von Tabus: Goldner hebt hervor, dass auf bestimmten Stufen des Tantra bewusste Tabubrüche (Transgressionen) gefordert werden, um das dualistische Denken von „Rein“ und „Unrein“ zu überwinden. Dazu gehört laut seinen Ausführungen neben dem rituellen Verzehr von Fleisch (unter Umständen symbolisch oder historisch sogar Menschenfleisch) auch der rituelle Konsum von Körpersäften wie Sexualsekreten, Menstruationsblut und Urin. [1]

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## Zusammenfassung

Für Colin Goldner ist die Sexualität im tibetischen Buddhismus kein Weg zu universeller Liebe, sondern ein durch hierarchische Machtstrukturen geprägtes System, das Frauen benachteiligt und missbraucht. Er sieht in den tantrischen Sexualpraktiken archaische, magische Rituale, die mit moderner, aufgeklärter Sexualität und Gleichberechtigung unvereinbar sind. [4]

Möchten Sie mehr darüber erfahren, wie andere Kritiker oder buddhistische Gelehrte selbst auf diese Vorwürfe reagieren, oder interessieren Sie sich für ein bestimmtes Kapitel aus seinem Buch?

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In den tantrischen Schriften und Lehren gibt es zwar einige schriftliche Hinweise auf diese Dinge, aber leider haben Colin Goldner und andere Kritiker nicht verstanden und begriffen, dass es sich bei diesen schriftlichen Erwähnungen nur um Dinge handelt die in der Zwielichtsprache sāndhyābhāṣā (Sanskrit: saṃdhyā-bhāṣā :'Sprache von Licht und Dunkelheit' ; chinesisch gongpe-ke) beschrieben sind und es tatsächlich um völlige andere Dinge und im innere Prozesse für den Yogin geht.

Urin, Kot, Gehirn, Sperma und Blut stellen die fünf verschmutzten Aggregate (Skandhas) dar, die in der Meditation gereinigt werden sollen. Sie sind Form, Gefühl, Wahrnehmung, karmische Impulse und Bewusstsein. Die fünf Fleischsorten symbolisieren die fünf Täuschungen, nämlich Verwirrung, Geiz, Anhaftung, Eifersucht und Selbstergreifung. Bei den tantrischen Ritualen und Praktiken konsumiert also niemand wirklich Urin, Kot, Gehirn, Sperma und Blut oder auch kein Menschenfleisch oder andere Dinge.

Alchemical Visualization In Tantric Buddhism

The visualized ' cauldron ' or vessel of transformation is a skullcup, known as a kapala in Sanskrit. Impure substances symbolising mental afflictions are…

iona-cartier.livejournal.com

Auch die manchmal erwähnten 5 Panchamakara oder Panchatattwa (Sanskrit: पञ्चतत्त्व pañcatattva n.) die fünf Elemente: Madhya (Alkohol), Mānsā (Fleisch), Matsya (Fisch), Mudra (Getreide) und Maithuna (Geschlechtsverkehr) sind nur Symbole, die in einzelnen tantrischen Traditionen unterschiedliche Bedeutung haben können wie zB.

Zitat

Mamsa (Fleisch) ist der Vorgang, in welchem der Aspirant all sein Tun und Handeln Gott weiht.

Matsya (Fisch) ist jenes sattwige Wissen, in dem der Sadhaka die Freude und das Leid aller Lebewesen nachempfindet.

Mudra ist der Akt, alle Vorstellungen von Bosheit und Übel, die nur zu Knechtschaft führen, aufzugeben.

Wein steht für Feuer, Fleisch für Luft, Fisch für Wasser, Zerealien für Erde und sexuelle Vereinigung für Äther.

Milch[1], Ghee, Honig gelten als Ersatz für Wein. Salz, Ingwer, Sesam, weiße Bohnen und Knoblauch können Fleisch ersetzen. Weiße Aubergine, roter Rettich, Masur (eine Getreideart) und roter Sesam sind Ersatz für Fisch. Ungeschälter und weißer Reis, Weizen und Getreide sind Mudra. Und wenn man Blumen opfert und die Hände mit einer besonderen Mudra-Geste formt, so ist das Maithuna.

Panchatattwa – Yogawiki

Zitat

Madea, Wein, ist Amrita, der heilige Nektar, der aus den Drüsen im Gehirn auf die Zungenspitze tropft, kann mit Khechari Mudra eingefangen werden
Mamsa-Fleisch-Sprachkontrolle. Es symbolisiert Khechari Mudra, bei dem die Zunge verschluckt wird, um das Essen von Fleisch zu simulieren.
Matsya Fish Ida und Pingala Nadis werden durch Pranayama kontrolliert. Sie werden als eine achtförmige Struktur visualisiert, die wie zwei Fische ineinander verschlungen ist.
Mudra- getrocknete Körner- Spirituelle Gesellschaft, Satsang; Gesten der Hände und des Körpers, während die Kundalini aktiviert wird und durch den zentralen Kanal, das Sushumna Nadi, fließt.
Maithuna- Geschlechtsverkehr oder weibliche Sexualsekrete, Erhöht Kundalini zum Sahasrara-Chakra.

Panchamakara – HiSoUR Kunst Kultur Ausstellung

Zitat

Mudra – das Korn, das yogische Stadium der Konzentration
Matsya – der Fisch, Ida (Mondstrom) und Pingala (Sonnenstrom)
Madya- der Wein, den Rausch, der durch die Weisheit des Tantra erzeugt wird
Mamsa – das Fleisch, die Kontrolle der Sprache
Maithuna – die Vereinigung , repräsentiert das Gebet an die Schöpfung.

Die 5 M - Advaita Tantra

advaita-tantra.de

Qualia:

Das Erkennen und Wahrnehmen von Farben gibt ihnen keine reale Existenz.

Wie soll es Farben geben, wenn sie schon in der Quantenmechanik bloß Begriffe des Benennens sind?

Über die Existenz der Phänomene gibt es unterschiedliche Ansichten und die Gelehrten und Yogins streiten sich darüber seit Jahrtausenden von Jahren und nicht nur im Buddhismus, sondern auch in den anderen Religionen und Philosophien. Die unterschiedlichen philosophischen Richtungen im Buddhismus sind sich auch nicht einig darüber und es hängt wohl auch von dem jeweiligen subjektiven Bewusstsein oder Geist ab. Die Quantenmechanik ist auch nicht die letztendliche Instanz und Wahrheit und etliche moderne Erkenntnisse finden sich schon in alten indischen Lehren, wie zB. in den Lehren des Kalachakra Tantra oder vedischen Lehren.

Zitat

Dafür gibt es im Kalachakra Erklärungen dazu, dass jedes Universum zahllose Weltensysteme umfasst, die alle aus winzigen Partikeln oder „Atomen“ (tib. ‘rdul-phran) der elementaren Quellen (tib. khams) bestehen. Dabei handelt es sich um die Quellen der Elemente Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum. Jedes der fünf Arten von Partikeln in dieser Liste ist subtiler als das vorangehende, fast wie bei subatomaren Partikeln und sub-subatomaren Partikeln, und jedes hat eine sensorische Qualität oder Eigenschaft weniger als das vorangehende.

Erd-Partikel, die an ein Element der Festigkeit erinnern, sind die gröbsten. Sie haben fünf sensorische Eigenschafen: Geruch, sichtbare Form, Geschmack, Fühlbarkeit und Klang. Die acht konglomerierenden Partikel, die in den Abhidharma-Texten präsentiert werden – jedes mit Element-Partikel von Erde, Wasser, Feuer und Wind, sowie abgeleiteten Element-Partikel von Geruch, sichtbarer Form, Geschmack und Fühlbarkeit – gehören zu dieser Ebene der Kalachakra-Partikel.
Wasser-Partikel, die an ein Element der Flüssigkeit erinnern, sind subtiler als die Erd-Partikel. Sie haben keinen Geruch, sondern nur eine sichtbare Form, einen Geschmack, sind fühlbar, und haben einen Klang, wenn sie fließen.
Feuer-Partikel, die an ein Element der Hitze erinnern, haben keinen Geruch und keine sichtbare Form. Wir können Hitze nicht sehen. Doch Feuer-Partikel haben einen Geschmack – wir können die Temperatur der Speisen oder Getränke auf unseren Zungen gewissermaßen „schmecken“. Sie können auch durch körperliche Empfindungen wahrgenommen werden und machen ein Geräusch.
Wind-Partikel, die an ein Element des Gases oder der Energie erinnern, haben nicht nur keinen Geruch und keine sichtbare Form, sondern auch keinen Geschmack. Sie sind jedoch fühlbar und haben einen Klang.
Raum-Partikel sind die subtilsten von allen Partikeln. Sie haben nur eine sensorische Qualität oder Eigenschaft, nämlich den Klang. Der Raum ermöglicht es den Vibrationen des Klanges, sich zu verbreiten.
Befindet sich ein Universum in der Leerzeit, gibt es nur Raum-Partikel in ihm – entweder nur eins oder viele; zu diesem Punkt gibt es mehrere Sichtweisen. In einem Raum-Partikel gibt es eine Spur der anderen vier gröberen Elemente und nicht nur die Potenziale für sie. Diese Spuren sind jedoch nicht miteinander verbunden, sondern vielmehr „fragmentiert“, wie es in der Literatur beschrieben wird. In modernen wissenschaftlichen Ausdrücken würde dies einem Zustand entsprechen, in dem die normalen Gesetze der Physik nicht gelten. Daher erinnern Raum-Partikel gewissermaßen an schwarze Löcher, obgleich sie natürlich nicht all die Eigenschaften schwarzer Löcher besitzen.

Es ist unklar, ob das Raum-Partikel eines Universums in der Leerzeit unermesslich klein oder unermesslich groß ist. Geht man davon aus, dass es unermesslich groß ist, umfasst das Raum-Partikel eines Universums in der Leerzeit den gesamten Raum dieses Universums und in ihm gibt es nur fragmentierte Spuren der Partikel der anderen Elemente. In dieser Beschreibung sind die normalen Gesetze der Physik während der Leerzeit-Phase eines Universums ebenfalls außer Kraft.

In den Lehren des tibetischen Dzogchen gibt es auch fortgeschrittene Meditationen die in völliger Dunkelheit in einem Dunkelretreat durchgeführt werden und bei korrekter Anwendung und Betreuung durch einen qualifizierten Lehrer soll es bei den Teilnehmern Visionen von unterschiedlichen Phänomenen und Farben geben, die trotz völliger Dunkelheit erscheinen.

Zitat

Die Praxis des Tögal beinhaltet das Durchlaufen der „Vier Visionen“ (snang ba bzhi), die sind:

„Die absolute Natur wird manifest“ oder „Die Vision der Unmittelbarkeit des Bewusstseins“ – Dies bezieht sich auf anfängliche Visionen von Lichtern im Sichtfeld, wie Kreise, die thigle genannt werden, und „verbundene Ketten von Punkten“.
„Die Erfahrung zunehmender Erscheinungen“ oder „Die Vision der Intensivierung der Erfahrung“ – Laut Hatchell wird in dieser Phase „die visionäre Erfahrung intensiver. Anzahl, Form und Größe der Erscheinungen nehmen zu, und sie beginnen, sich in einfachen Konfigurationen zusammenzustellen.“
„Das Bewusstsein erreicht seine größte Größe“ oder „Die Vision der Optimierung des Bewusstseins“ – Hatchell schreibt, dass „in dieser Phase die abstrakten Lichter beginnen, sich zu organisieren, und letztlich die Form eines Mandalas aus 100 friedlichen und zornvollen Gottheiten annehmen.“
„Die Erschöpfung der Phänomene in Dharmata“ oder „Die Vision der Erschöpfung innerhalb der Realität“ – In dieser letzten Vision verschwinden die Erscheinungen.

Tögal - Wikipedia

en.wikipedia.org

Thema

Thögal: Wissen sehen

Vorgeschichten

(Selbst moderiert)


Quelle



Vor einigen Jahren gab Quark seinem Kumpel Quork den Tipp, einfach mal nachzusehen wie es sich mit diesem Phantom hinter den Augen namens "Sehender" denn nun wirklich verhält. In Folge dessen entschied sich Quorks nach unzähligen Suchdurchläufen zur nicht verdinglichten Nichtmeditation und just wurde selbst-klares Wissen temporär offenbar. Quorks pflegte diese Sicht durchaus sorgfältig und so dehnten sich die temporären Phasen über längere…

indolariawest

25. Juni 2013 um 19:14

Dann gibt es noch das Phänomen der Vajra Ketten, die wesentliche Manifestation des urtümlichen Zustands von Wissen, Vidya oder Rigpa, des Bewusstsein als Ausdehnung der Realität, die sich in Form von Lichtkugeln manifestiert.

https://rywiki.tsadra.org/index.php/Vajra_Chain

Leonie:

Farbe ist Illusion. Diese wird im Gehirn erzeugt.

Aber das kriegt die KI nicht auf die Reihe, wenn ein Mensch die falschen Fragen stellt.

Richtig gefragt - kriegt man als Antwort, dass die physikalische Welt ohne Farbe ist. Das entspricht auch der Antwort im Zen auf die Frage: welche Farbe hat die Buddhanatur.

Aus buddhistischer Sicht würde man vielleicht sagen, dass Farbe im subtilen Geist erzeugt wird. bzw. in der Wechselbeziehung zwischen subtilen Geist, Sinnesorganen, Sinnesbewusstsein, usw. stehen. Die unterschiedlichen Farben stehen auch in Verbindung mit den 5 Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther oder Raum und auch mit bestimmten Energiezentren (Chakren) in unserem Körper und haben auch unterschiedliche Frequenzen, Schwingungen, usw. Unterschiedliche Farben erzeugen auch unterschiedliche Gefühle, Emotionen, Gedanken, usw. und wirken im Unterbewusstsein. Farben stehen auch in Verbindung mit Tönen, Sprache, Buchstaben, Zahlen, Geschmack und Geruch usw.

Menschen mit Synästhetischen Fähigkeiten können dies auch direkt wahrnehmen.

Im buddhistischen Tantra und Vajrayana wird auch direkt damit gearbeitet.

Color In Buddhism: Its Importance And Deep Spirituality - Buddha Weekly: Buddhist Practices, Mindfulness, Meditation

Buddhism has given rise to some of the most beautiful art and depictions of perhaps any spiritual tradition, and it’s for good reason. As one opinion piece by

buddhaweekly.com

Die Gründer des Zen wie Dogen Zenji, Eisais Zenji, Myozen Zenji, Hakuin Ekaku Zenji, usw. haben sich vor dem Zen Studium auch mit der japanischen Variante des Vajrayana, dem Tendai und Shingon Buddhismus beschäftigt und in einigen Tempeln in Japan wird dies noch zusammen unterrichtet.

Das Leben und denken in Vergangenheit und/oder der Zukunft lernt auch nicht in der Schule, sondern dies ist ein natürlicher Prozess unserer Entwicklung. Über den Grund gibt es verschiedene Theorien, eine wäre dass wir unterbewusst noch in der Steinzeit leben und immer unsere aktuelle Situation mit möglichen Gefahren und negativen Erlebnissen abgleichen müssen, weil um die nächste Ecke irgendeine Gefahr lauern könnte und deshalb immer ein Abgleich stattfinden muss, ein weiterer Aspekt ist dass wir uns meist auch stärker noch an negative Erfahrungen erinnern können, die unser Nervensystem noch nicht verarbeitet hat und auch in unserem Körper noch gespeichert ist und mit denen wir noch nicht abgeschlossen haben. Diese äussern sich dann in Ängsten, Sorgen, Unsicherheiten, Aggressionen, negativen Verhalten, Anfeindungen gegen Andere usw. weil wir nicht in Harmonie und Gleichgewicht der Energien und in einem Mangelgefühl leben, deshalb können wir uns auch nicht so einfach neuen Dingen und Situationen öffnen und lehnen Veränderungen und Neuerungen ab, weil damit ein Unsicherheitsgefühl und etwas Unbekanntes verbunden ist. Kleinkinder haben dies auch, reagieren aber noch unbewusster und suchen die vermeintliche Sicherheit dann immer bei ihrer direkten Besuchsperson, was meist zuerst die Mutter ist, weil sie die Grundbedürnisse meist erfüllt. Es kann aber auch der Vater oder eine männliche Bezugsperson sein, wenn die Mutter das Kind ablehnt, es schlecht behandelt oder nicht zur Verfügung steht.

Phillip:

Der Moderator hat in einem Punkt absolut recht: KIs neigen durch ihr Design oft zum sogenannten Sycophancy-Effekt (Schmeichel-Effekt). Sie versuchen, dem Nutzer recht zu geben, passen sich dessen Tonalität an und spiegeln die Perspektive der Eingabe. Wenn ein Name wie Colin Goldner fällt, fokussiert sich das System stark auf dessen Argumente.

Die Beschreibungen und Kritik am Tibetischen Buddhismus von Colin Goldner und

Victor und Victoria Trimondi (heist Übersetz Sieger und Siegerin der Drei Monde), die eigentlich früher Herbert und Mariana Röttgen hiessen und fanatische Maoisten waren, die zwar später auch einige Veranstaktungen mit dem 14. Dalai Lama organisierten, aber kein korrektes Wissen und keine korrekte Praxis des Buddhismus und Vajrayana erlangten, beruhen leider auf einer völligen Fehlinterpretation und Fehldeutung der tantrischen Texte und Literatur. Wie schon in dem Beitrag angedeutet, sind generell alle Tantrischen Texte in einer Art Geheim- und Zwielichtsprache verfasst, die auf Sanskrit als sāndhyābhāṣā bekannt ist (Sanskrit: saṃdhyā-bhāṣā :'Sprache von Licht und Dunkelheit' ; chinesisch gongpe-ke) und darauf hinweisen, dass die tantrischen Lehren Bedeutungen auf vielen verschiedenen Ebenen haben. Um die genaue Bedeutung eines Tantra richtig zu verstehen, muss man erstmal die Bedeutung und Übersetzung der darin verwendeten Begriffe und Symbole richtig erkennen und verstehen, was sonst zu dieser Fehlinterpretation und Fehldeutung und fehlgeleiteten Verhalten führt, wodurch man dann eben nicht die spirituellen Erfahrungen und Errungenschaften wie Siddhis erreicht, sondern zu negativen Verhaltensweisen neigt, was dann zwangsläufig auch zu negativen Karma und Erleben in späteren Existenzen führt. Hierzu benötigt man einen entsprechenden Lehrer, Lama oder Guru, der einen die entsprechende richtige Bedeutung erklärt.

Ein Vers aus dem buddhistischen Hevajra-Tantra beschreibt dieses Prinzip ausdrücklich:

„Diese Lehre ist in der Zwielichtsprache (sandhyā-bhāṣā);
die Toren halten sie für obszön,
während die Weisen sie als den Pfad verstehen.“

Hier warnt der Text den Leser im Voraus: Ohne interpretative Schlüssel wird man die Anleitung mit Unangemessenheit verwechseln. Dieselbe Haltung taucht in Śaiva- und Śākta-Quellen auf, wo gesagt wird, dass „geheime Sprache“ nur von denen entschlüsselt werden kann, die in einer Linie (Guru-śiṣya-Tradition) ausgebildet wurden. Die Kategorie ist also fachlich gemeint. Sie bedeutet nicht einfach „poetisch“ oder „mystisch“; sie bezeichnet eine strukturierte Art des Sprechens, die Einweihung voraussetzt.

In buddhistischen Umgebungen, besonders vom 8. bis 12. Jahrhundert, operierten tantrische Gemeinschaften oft am Rande von Klöstern und königlichen Höfen. Sie entwickelten rituelle Praktiken, die Alkohol, sexuelle Symbole und Verbrennungsplätze einschlossen – Aktivitäten, die von den Mainstream-Buddhisten und politischen Autoritäten als antinomisch oder sogar skandalös angesehen werden konnten. Die Zwielichtsprache erlaubte es den Praktizierenden, Anweisungen festzuhalten, ohne einen offenen Katalog transgressiver Handlungen zu erstellen.

In Śaiva- und Śākta-Kreisen herrschten ähnliche Zwänge. Königshöfe konnten bestimmte Ritualspezialisten fördern, hatten aber zugleich Angst vor ihrer Macht; Rivalen versuchten vielleicht, Rituale zu übernehmen, aber ohne das begleitende ethische und initiatorische Gerüst. Wenn die Śaiva-Āgamas von ‚Dreizacken‘, ‚Gift‘ oder ‚dem Verbrennungsplatz‘ sprechen, bezeichnen die Worte manchmal buchstäblich Objekte und Orte, können aber auch innere yogische Räume oder subtile Prozesse meinen. Die Zwielicht-Sprache macht den Text also nur für diejenigen nützlich, die bereits Zugang zu einer interpretierenden Gemeinschaft haben. Auch der Schutz der Linie ist entscheidend. Die mündliche Upadeśa, die vom Guru zum Schüler gegeben wird – oft von Angesicht zu Angesicht in eingeschränkten Ritualsettings – bleibt autoritativer als jedes Manuskript. Der Text wird so zu einem mnemonischen Skelett, dessen Fleisch der Lehrer liefert. Ohne solche Unterweisung bringt selbst ein komplettes Manuskript wenig. Sandhyā-bhāṣā ist eine Art Verschlüsselung, deren Schlüssel sozial und nicht individuell gehalten wird.

Ein Vers aus dem Hevajra Tantra: Viele Ebenen in einer einzigen Zeile
Betrachten wir eine kurze, oft zitierte Hevajra-Zeile (frei wiedergegeben, um die interpretativen Schritte und nicht die philologischen Details zu betonen):

„Indem man den Vajra mit der Lotusblume vereint,
sollte man den fließenden Nektar trinken
und so großes Glück erlangen.“

Für einen uninitiierten Leser ist die unmittelbarste Bedeutung erotisch: ein männlicher „Vajra“ und eine weibliche „Lotusblume“, vereint, erzeugen „Nektar“ und „Glück“. Diese Lesart wird nicht ausgeschlossen; Zwielicht-Sprache schließt wörtliche oder erotische Bedeutungen nicht aus. Sie bettet sie in eine größere Matrix von Bedeutungen ein.

Ein traditioneller buddhistischer tantrischer Kommentar könnte den Vers mindestens in drei weitere Richtungen öffnen:

Ritualebene. „Vajra“ kann ein rituelles Werkzeug bezeichnen – das Metallvajra, das in der rechten Hand gehalten wird – während „Lotus“ die in der linken Hand gehaltene Glocke bezeichnet. Ihre Vereinigung ist die rituelle Geste, die beiden zusammenzubringen und symbolisiert die Untrennbarkeit von Methode und Weisheit. „Nektar“ bezieht sich auf geweihten sakramentalen Trank, der in einem bestimmten Ritus verwendet wird; „Trinken“ ist der liturgische Akt, göttliche Kraft zu internalisieren. Auf dieser Ebene kodiert der Vers eine detaillierte Abfolge von Ritualen in kompakter, suggestiver Sprache.

Yogische Ebene. Dieselben Wörter werden dann als Fachbegriffe für Energie und Bewusstsein im subtilen Körper gelesen. Das „Vajra“ ist der zentrale Kanal oder das erwachte Bewusstsein; der „Lotus“ ist ein bestimmtes Chakra oder psychisches Zentrum. Ihre „Vereinigung“ ist eine präzise meditative Ausrichtung; „Nektar“ ist das glückselige Bewusstsein, das aus dieser inneren Praxis entsteht; „ihn trinken“ bedeutet, die Aufmerksamkeit in dieser Erfahrung ohne Ablenkung zu stabilisieren.

Der Kommentator kann den Vers sogar auf ein Diagramm von Kanälen, Winden und Tropfen abbilden, das nur innerhalb der Linie bekannt ist.

Doktrinäre Ebene. Schließlich ist „große Glückseligkeit“ nicht nur ein psychologischer Zustand, sondern ein Eintritt in die nichtduale Weisheit: die Erkenntnis von Leerheit und Leuchtkraft als untrennbar. Der Vers rahmt dann eine ganze soteriologische Behauptung in der Gestalt eines kurzen, fast beiläufigen Satzes. All diese Ebenen existieren gleichzeitig. Zwielicht-Sprache ist nicht einfach ein Code, der „wirklich etwas anderes Bedeutet“, das nüchterner ist. Es ist eine Art zu sprechen, in der erotische, rituelle, yogische und doktrinäre Resonanzen sich gegenseitig widerspiegeln und verstärken. Der Vers fungiert als Scharnier zwischen Körper, Praxis und Sichtweise.

Die tantrischen Lehren haben Bedeutungen auf vielen Ebenen, daher müssen wir, um die genaue Bedeutung eines Tantra zu erschließen, eine Reihe von Methoden befolgen, die als die sechs Grenzen (Skt. Ṣaṭkoṭi; Tib. མཐའ་དྲུག, ta druk, Wyl. mtha' drug)

und vier Modi bekannt sind (Skt. caturvidha; Tib. ཚུལ་བཞི་, tsul shyi, Wyl. tshul bzhi). Diese zehn Ansätze zusammen genommen bringen die perfekte, genaue Bedeutung des Tantra hervor.

Die sechs Grenzen beziehen sich darauf, wie wir den Text als Ganzes verstehen, und die vier Modi beziehen sich direkt auf die Interpretation jedes Wortes und jeder Zeile.

Die sechs Grenzen sind:
- vorläufige Bedeutung (དྲང་དོན་ཅན་ཡིན་པ་, drang don can yin pa)
- endgültige Bedeutung (དྲང་དོན་ཅན་མིན་པ, drang don can min pa)
- indirekt (དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་, dgongs pa can yin pa)
- nicht indirekt (དགོངས་པ་ཅན་མིན་པ་, dgongs pa can min pa)
- buchstäblich wahr (སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་, sgra ji bzhin can yin pa)
- nicht buchstäblich wahr (སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཅན་མིན་པ, sgra ji bzhin can min pa)

Die vier Modi sind:

sprachlich oder morphemisch (Skt. akṣarārtha; ཚིག་གི་ཚུལ་, tshig gi tshul)
allgemein (Skt. samastāṅga; སྤྱིའི་ཚུལ་, spyi'i tshul)
verborgen (Skt. garbhin; སྦས་པའི་ཚུལ, sbas pa'i tshul)
ultimativ (Skt. kolika; མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་, mthar thug gi tshul)

Victor Trimondi – Wikipedia

https://www.spiritwiki.org/w/Sandhabhasa

Sandhyā-bhāṣā and the Twilight Language of Tantra: How Esoteric Texts Encode Practice

When modern readers first meet tantric texts—Buddhist or Hindu—it is often through a veil of frustration. Verses speak of “lotuses,” “vajras,” “women,” “wine,”…

noblechatter.com

https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Four_modes

https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Six_limits

Auch die bildlichen Darstellungen und Symbole sowie auch die verschiedenartigen Figuren sind im Tantra und Vajrayana entsprechend verschiedener Prinzipien verschlüsselt und nie so zu verstehen, wie sie ein uneingeweihter Menschen wahrnimmt und versteht.

Symbolik

Alle acht großen Bestattungsplätze enthalten bestimmte Elemente, deren Symbolik im Vajrabhairava- oder Yamantaka-Tantra wie folgt erklärt wird:

Die großen Bäume repräsentieren den zentralen Kanal des Praktizierenden.
Der Bestattungsplatz selbst steht für die vollständigen Pfade von Sutra und Tantra.
Die vier Arten von Leichen sind:
- Frische Leichen, die das zyklische Dasein symbolisieren – das Leiden von Geburt, Alter, Krankheit und Tod.
- Aufgespießte, hängende, zerstückelte und verwesende Leichen symbolisieren den Tod des Egos.
- Skelette stehen für Leerheit.
- Zombies oder geistlose Leichen symbolisieren Selbstlosigkeit.
Fressende Tiere symbolisieren die Verwirklichung der ‚Entstehungsphase‘ – die Tiere fressen die ‚Leichen‘ gewöhnlicher Erscheinungen und Wahrnehmungen.
Seen symbolisieren das relative Bodhichitta.
Die Wolken oben sind die weißen Tropfen des Bodhichitta am Scheitel des Kopfes.
Feuer symbolisieren die ‚innere Hitze‘ (Tib. tummo).
Die Richtungswächter symbolisieren den ‚abwärts strömenden Wind‘, der sich direkt unterhalb des Nabels befindet.
Die Reichswächter symbolisieren den ‚lebensunterstützenden Wind‘, der am Herzen sitzt.
Berge symbolisieren die Unerschütterlichkeit des meditativen Gleichgewichts, das einspitzig auf der Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit gesetzt wird.
Stupas repräsentieren das Erreichen der drei Kaya des Buddha.
Nagas symbolisieren die Kultivierung der zehn Paramitas.
Die von den Nagas gehaltenen Edelsteine stehen für die vier Arten, Schüler zu gewinnen.
Die Yogins und Yoginis sind jene Praktizierenden, die das Rangstadium des tantrischen Samaya einhalten.
Die Vidyadharas der Menschen- und Götterreiche sind Praktizierende, die die ‚Entstehungsstufe‘ verwirklicht haben.
Die Mahasiddhas sind Praktizierende, die die ‚Vervollständigungsstufe‘ verwirklicht haben.

https://rigpawiki.org/index.php?title=Eight_great_charnel_grounds

The Great Eight Charnel Ground of Vajrayana: Symbolism, Mandalas, and Meaning

The Great Eight Charnel Grounds explained: origins, symbolism, mandala use, names and meanings across Chakrasamvara, Nyingma, and Anuttarayoga tantra.

enlightenmentthangka.com

Subject: Charnel Grounds & Cemeteries

www.himalayanart.org

Charnel ground - Wikipedia

en.wikipedia.org

Das gleiche Prinzip gilt auch für zB. Pilgerorte die in Texten genannt sind oder Darstellungen des sogenannten Körpermandalas, wie Buddhas, Bodhisattvas und andere Darstellungen in dem Körper von Yogis oder Buddhas dargestellt werden. Hier beziehen sich die äusseren Orte und die Buddhas usw. nicht auf äussere Erscheinungen, sondern auf innere psychische Prozesse und Vital- und Energiepunkte im Körper, die in der indischen Ayurveda Medizin und in der indischen Kampfkunst als Marma-Punkte und in der chinesischen Medizin als Meridian-Punkte bekannt sind.

Die Vierundzwanzig Heiligen Orte (Yulchen Nyershi)

Drei Bedeutungsebenen: äußerlich/geografisch, innerlich/physischer Körper und geheim/subtiler Körper

Geografisch: Vierundzwanzig Stätten in Indien und im Himalaja, aufgeteilt in acht hohe, acht irdische und acht unterirdische Orte

Ursprungsgeschichte: Einmal regiert von dem zornvollen Rudra und seinen Dämonen; befreit von Buddha Vajradhara, der als Heruka-Gottheit erschien und sie durch heiligen Tanz unterwarf, wodurch sie zu Orten großer Glückseligkeit wurden

Zweck: Mächtige Orte für spirituelle Praxis und Pilgerreisen, besonders in Tibet und Indien

Innere Dimension: Die vierundzwanzig Orte lassen sich auch auf den physischen Körper als Mandala abbilden, das in der Generationsstufe-Praxis verwendet wird, indem man Sammlungs-Silben und Yidams visualisiert.

Geheime Dimension: In der Vollendungsstufe-Praxis entsprechen sie den subtilen Körperkanälen und der Bewegung von Lebensenergie/Wind und Tropfen/Bewusstsein.

Universalität: Die vierundzwanzig Orte kann man in jedem heiligen Tal finden, aber sie verblassen, wenn die Bedingungen für die Praxis nicht mehr bestehen.

Geistabhängig: Ihre Entdeckung spiegelt letztlich den inneren Zustand des Praktizierenden wider.

Mandala: Body Mandala Main Page

www.himalayanart.org

Twenty-Four Holy Places & Eight Great Charnel Grounds - Tibetan Buddhist Encyclopedia

https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Twenty-four_great_sacred_places

Twenty-Four Holy Places of Vajrayogini

Traditional pilgrimage sites and internal energy centres

gosiaover.substack.com

Die von mir schon erwähnten Regeln und Gelübde des Vajrayana gelten auch nicht nur für die normalen Laien, sondern sind anzuwenden für ALLE Praktizierenden des Vajrayana und auch für Mönche und Nonnen und auch für jede Art von Yogins.

Nimmt man an Veranstaltungen und Einweihungen aus dem höheren oder inneren Tantra teil (Annuttara Yoga Tantra, Maha Yoga, Anu Yoga) so kommen noch weitere Regeln und Gelübde hinzu, die man täglich rezitieren und beachten sollte.

Diese sind auch keine tibetische Erfindung, sondern gehen auf den indischen Mönch und Gelehrten Ashvaghosha (Devanagari-Schrift अश्वघोष, Aśvaghoṣa; * um 80; † um 150) zurück, der im 1. Jhd. lebte, was auch belegt, dass Vajrayana und Tantra keine neue Erscheinung ist, sondern mindestens schon seit mindestens 2.000 Jahren bekannt und praktiziert wird.

https://buddhistische-sekten.de/Buddhistische_Geluebde-Zusammenstellung-web.pdf

https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Fourteen_root_downfalls

Aśvaghoṣa Series

Ashvaghosha – Wikipedia

de.wikipedia.org

Generell gibt es diese Einschätzung und Bewertung bezüglich des sexuellen Oralverkehrs nicht nur bei den Tibetanern, sondern diese Bewertung findet sich schon in einigen Mahayana Sutren. Ähnliche Ansichten finden sich auch in den historischen Traditionen des Yoga und Tantra und auch schon in vedischen Quellen und auch in anderen Religionen und spirituelle Traditionen gibt es ähnliche Ansichten. Diese Regelung hat auch nicht nur einen sexuellen Hintergrund und hängt auch nicht mit monastischen Zölibatsdisziplin zusammen, sondern hängt zusammen mit der Vorstellung, dass wir Menschen nicht nur aus einem grobstofflichen Körper bestehen, sondern es dazu noch einen feinstofflichen Mentalkörper und einen Energie-und Lichtkörper gibt, auf welcher Ebene sich unser feinstes subtiles Bewusstsein befindet und was die Grundlage unseres Sein und unser Existenz bildet. Im feinstofflichen Körper und Energiekörper fliessen in den Energiekanälen (Nadis) und Energiezentren (Chakras) verschiedene Formen von 5 Energiewinden (Vayus) namens Apana, Samana, Prana, Udana, Vyana; und 3 verschiedenartige Energien: PRANA ist die Atemenergie und vitale Energie. Es ist die Sublimierung von Vata, OJAS ist die Nahrungsenergie, Ursprungsenergie und Lebensessenz. TEJAS ist die Licht- und Feuerenergie. Es ist die Essenz des Feuers - die Sublimierung von Pitta.
Die Energien fliessen im Normalzustand nur in bestimmten Energiebahnen und Regionen unseres Körpers und die Sexualorgane und Sexualflüssigkeiten hängen mit der OJAS Energie zusammen. Werden nun die Sexualorgane und Sexualflüssigkeit an einem anderen als dem von der Natur vorgesehenen Ort, d.h. der weiblichen Vagina, eingeführt, so kommt es zu einer feinstofflichen Störung und einem Ungleichgewicht in dem Energiesystem und dies wirkt sich negativ auf den feinstofflichen Körper und Geist der betreffenden Personen aus. Ausserdem wird die mit dem Samen verbundene Lebensessenz verschwendet. Desweiteren entsteht im Geisteskontinium der beiden Personen ein negativer Eindruck der sich mit wiederholtem Ausüben dieser Handlung verfestigt und festsetzt und zu negativen Eindrücken und Resultaten im Sterbeprozess und bei der nächsten Wiedergeburt führen könnten, weil man eine Handlung ausgeführt hat die mit starker Begierde und Lust verbunden sich, wodurch unser subtiles Bewusstsein wieder verstärkt nach einer Wiedergeburt anstrebt, die durch Begierde geprägt wurde.

Im Mahāvaipulya-Sūtra von Buddha-Schmuck, (Japanischer Taisho Kanon 10n279p185a29-b2) heisst es: „Dieser Bodhisattva ist mit seiner eigenen Frau zufrieden und verfolgt niemals die Frau eines anderen. Er begehrt nicht einmal seine eigene Frau oder Konkubinen oder Frauen unter seinem Schutz, die mit seinen Verwandten verlobt oder durch das Gesetz geschützt sind, geschweige denn tatsächlich mit ihnen Geschlechtsverkehr zu haben, geschweige denn auf eine perverse Weise.“
„Pervers“ (非道, das heißt amārga) wird von den verschiedenen Abhandlungen als nicht-vaginaler Geschlechtsverkehr definiert.
Das Abhidharmakosabhasyam, Kommentar zum Schatz des Abhidharma vom buddhistischen Gelehrte Vasubandhu im 4. oder 5. Jahrhundert n. Chr., führt es als „Geschlechtsverkehr mit der eigenen Frau auf verbotene Weise, was bedeutet, dass oraler und analer Sex verboten ist“ auf.

Im Mahaprajnaparamitopadesa (T25no1509p156c8-9) heisst es:
"Wenn man Geschlechtsverkehr mit seiner eigenen Frau (kalatra) hat, wenn sie ein Gelübde (samādānaśīla) abgelegt hat, schwanger ist (garbhiṇī) oder ein Kind stillt (pāyayanti) – oder auf verbotene Weise (amārga) – dann ist das die verbotene Praxis sexueller Aktivitäten."
"Auf verbotene Weise (amārgasthāna) bedeutet alles, was nicht über das weibliche Organ (yoni) geschieht. Der Geist der Frau verabscheut [solche Praktiken], und sie zu solchen Unangemessenheiten zu zwingen, verdient den Namen illegaler sexueller Praktiken." (T25no1509p156c17)

Die Siksasamuccaya (Kap. 4) listet nicht-vaginalen Sex auf (Übers. Bendall-Rouse (S. 80): "Ebenso der Mann, der seine Frau gegen die Art ausnutzt."; "evaṃ svastrīṣvapyayonimimārgeṇa gacchataḥ"; 復次邪行非道行欲) zusammen mit Bestialität und Vergewaltigung als Ursachen für den Fall in die tiefste kalte Hölle.

Anders ausgedrückt, wie im Avatamsaka-Sutra (Mahāvaipulya Sūtra of Buddha Adornment, ch 26, fascicle 35, tr Rulu,T10n279p185a29-b2)
"Dieser Bodhisattva ist mit seiner eigenen Frau zufrieden und verfolgt niemals die Frau eines anderen. Er begehrt nicht einmal seine Frau oder Konkubinen, oder Frauen unter seinem Schutz, verlobt mit seinen Verwandten oder durch das Gesetz geschützt, geschweige denn, dass er tatsächlich Sex mit ihnen hat, geschweige denn auf perverse Weise."

Im Vajrayana und Tantra werden diese Regelungen noch einmal verschärft und sind umfassender, als sie im Theravada oder Mahayana anzuwenden wären. Praktiziert man das höhere und innere Tantra, so kommen noch weitere Regeln und Vorgaben hinzu.

Im Juwelenornament der Befreiung: Der wunsch-erfüllende Edelstein der edlen Lehren von Gampopa, heist es: Klassifizierung sexuellen Fehlverhaltens. Es gibt drei Arten von sexuellem Fehlverhalten: geschützt von der Familie, geschützt vom Besitzer und geschützt durch den Dharma. Die erste bedeutet sexuelles Fehlverhalten gegenüber Mutter, Schwester usw. Die zweite bedeutet sexuelles Fehlverhalten mit jemandem, der einem Ehemann oder König gehört, und so weiter. Die dritte hat fünf Unterkategorien: Selbst gegenüber der eigenen Frau bezieht sich sexuelles Fehlverhalten auf ungeeignete Körperteile, ungeeignete Orte, unangemessene Zeit, unangemessene Anzahl und unangemessenes Verhalten. Ungeeignete Körperteile sind Mund und Anus. Ungeeignete Orte befinden sich in der Nähe des spirituellen Meisters, des Klosters oder der Stupa oder in einer Menschenmenge. Unangemessene Zeiten sind während eines besonderen Rückzugs, während der Schwangerschaft, beim Stillen eines Kindes oder bei Licht. Eine unangemessene Anzahl ist mehr als fünffach. Unangemessenes Verhalten bezeichnet das Schlagen oder Geschlechtsverkehr mit einem Männchen oder Hermaphroditen im Mund oder Anus.

Die Worte meines perfekten Lehrers von Patrul Rinpoche schreibt:
Sexuelles Fehlverhalten: Die folgenden Regeln gelten für Laien. In Tibet, während der Herrschaft des Dharma-Königs Songtsen Gampo, wurden Gesetze eingeführt, die auf den zehn positiven Handlungen basieren und sowohl Regeln für die Laien als auch Regeln für die religiöse Gemeinschaft umfassen. Hier beziehen wir uns auf diejenigen Verhaltensbeschränkungen, die für Laien bestimmt sind, die als Hausherrn einer angemessenen Ethik folgen sollten. Mönche und Nonnen sollen ihrerseits den Geschlechtsverkehr vollständig vermeiden. Das schwerwiegendste sexuelle Fehlverhalten besteht darin, andere Menschen dazu zu bringen, ihre Gelübde zu brechen. Sexuelles Fehlverhalten umfasst auch Handlungen, die mit bestimmten Personen, Orten und Umständen verbunden sind: Masturbation; sexuelle Beziehungen mit einer verheirateten Person oder einer Person, die jemand anderem verpflichtet ist; oder mit einer freien Person, aber bei hellem Tageslicht, während der Einhaltung eines Ein-Tages-Gelübdes, bei Krankheit, Not, Schwangerschaft, Trauer, Menstruation oder Erholung nach der Geburt; an einem Ort, an dem die physischen Darstellungen der Drei Juwelen sind vorhanden; mit den eigenen Eltern, anderen verbotenen Familienmitgliedern oder mit einem präpubertären Kind; im Mund oder Anus und so weiter.

Schau dir mal die Dharma-Sangha vom Zen Buddhistisches Zentrum Schwarzwald ZBZS an https://www.dharma-sangha.de/

oder Wolkentor Tempel https://wolkentor-tempel.de/zen-tempel/, https://wolkentor-tempel.de/videos/

Dorje Gotrab, Sanskrit: Vajrakavaca oder auch Vajra Amor, hat erstmal nichts mit dem Diamantweg zu tun, sondern ist eine zornvolle Erscheinung von Padmasambhava und eine Schützerpraxis aus der Nyingma Tradition, die besonders vor Krankheiten schützen soll, wozu man aber ein spezielles Retreat machen sollte. Es gibt auch eine spezielle Variante aus der Dzogchen Tradition von Namkhai Norbu Rinpoche, der aber leider schon vor einigen Jahren verstorben ist und sein Sohn und Nachfolger Namkhai Yeshi Rinpoche gibt meines Wissens nach aktuell keine Einweihungen auf diese Praxis.

Infos zu Vajrayana Veranstaltungen findet man am besten bei Facebook unter https://www.facebook.com/groups/751070753266397/ oder den Telegram Gruppen
https://t.me/tantrayanabuddhism oder https://t.me/tibetanbuddha

Infos zur Praxis

New Dorje Gotrab Prayer - 艾旺金刚铠甲

Download in pdf (text) Download in pdf (colour) ༄༅།།རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྲུང་…

awamvajraarmor.com

Vajra Armor Practice - 艾旺金刚铠甲

DOWNLOAD PDF PRACTICE TEXT (English/ Spanish/Tibetan Transliteration) DOWNLOAD AUDIO TRANSMISSION RECITED BY RINPOCHE LISTEN ON SOUNDCLOUD Page One Page Two…

awamvajraarmor.com

The Meaning of Dorje Gotrab Wish - Fulfilling Gem Mantra by H.H.Khenchen Lama Rinpoche - The Official Website of Khenchen Lama

THE MEANING OF DORJE GOTRAB WISH-FULFILLING GEM MANTRA BY H.H. KHENCHEN LAMA RINPOCHE Namo Maha Guru Buddha Guhye.Pema Kara Ye.Primordial Buddha…

khenchenlama.com

China engagiert sich nicht nur gegen die Position des Dalai Lama, sondern auch gegen die Stellung von Indien im Buddhismus und möchte auch hier eine Vorrangstellung erreichen und investiert deshalb massiv in den Bau von Tempeln und Klöster, auch in Indien.

Chinas strategische Investition in den Buddhismus: Eine neue Front für Soft Power

Chinas strategische Investition in den Buddhismus: Eine neue Front für Soft Power

China investiert Milliarden in buddhistische Tempel, Bildungseinrichtungen und kulturelle Programme, um den Buddhismus als Instrument geopolitischer…

www.klamm.de

https://www.bloomberg.com/features/2026-china-india-buddhism-dalai-lama/

Hard rivalry for Buddhism's soft power - Asia Times

In an era of geopolitical uncertainty, punctuated by trade wars, rising costs, and fractured alliances, diplomacy is increasingly being conducted not just

asiatimes.com

Neue Kulturrevolution in Tibet: Die Transformation des tibetischen Buddhismus

Auch in seiner neuen Kulturrevolution zerstört der chinesische KP-Staat in Tibet immer noch buddhistische Einrichtungen. Doch ist das nur der sichtbare Teil…

savetibet.de

https://www.kas.de/de/laenderberichte/detail/-/content/der-laechelnde-drache-chinas-soft-power-einfluss-in-suedostasien

AndreasM:

Das ist schon heftig:

Anders als in anderen Theravada-Ländern gelte in Sri Lanka die Ordination des Kindes als lebenslang, weshalb ein Austritt als Verrat, moralisches Versagen und unheilvoll empfunden werde. Wer gehe, trage oft eine Last der Scham und verberge seine klösterliche Vergangenheit.

Und dann noch Missbrauch durch alte Männer obendrauf. Im mittelalterlichen Japan gab es das auch, aber offiziell. Da hat der Senior Mönch den Junior quasi in die Materie eingeführt, musste aber für ihn sorgen. Aber einem bestimmten Alter war Schluss.

Es gab zwar sexuelle Beziehung zwischen älteren Männern und jungen Jugendlichen in Japan, dies wurde dort aber nie als missbräuchliche Beziehung gesehen, sondern war damals gesellschaftlich akzeptiert, genauso wie es dies damals und auch noch heute in vielen anderen Kulturen und Ländern gab und gibt. Bei dem Thema sollte man versuchen, nicht unsere heutigen kulturellen Bewertungen und Prägungen auf historische Ereignisse in anderen Ländern und Kulturen anzuwenden.

Homosexualität ist in Japan ein seit mindestens dem 10. Jahrhundert bis heute akzeptiertes sexuelles Verhalten. In früheren Zeiten wurde Liebe zwischen Männern sogar als die reinste Form der Liebe überhaupt betrachtet. Zu keiner Zeit wurde Homosexualität in der japanischen Gesellschaft und Religion (vor allem Shintoismus und Buddhismus) als eine Sünde angesehen; jedoch hat die moderne Sexualwissenschaft und der Wunsch, „zivilisiert“ zu erscheinen, auch in Japan die Auffassungen von gleichgeschlechtlicher Liebe beeinflusst.

Ursprünglich waren Shudō, Wakashudō und Nanshoku die bevorzugten Begriffe für Homosexualität. Gegenwärtig sind Dōseiai (同性愛) – Anfang des 20. Jahrhunderts in Anlehnung an das deutsche Wort Homosexualität geprägt – und davon abgeleitet Dōseiaisha (wörtlich: „gleichgeschlechtlich liebende Person“) neben dem englischen Fremdwort Gay die einzigen verfügbaren Begriffe geworden.

Buddhistische Klöster scheinen im alten Japan bereits früh Zentren homosexueller Aktivität gewesen zu sein. Der Volksmund schreibt Kūkai, dem Gründer der buddhistischen Shingon-Sekte, zu, Nanshoku in Japan eingeführt zu haben, nachdem er im 9. Jahrhundert aus dem China der Tang-Dynastie zurückgekehrt war. Jedoch erörtert er dieses Thema in keinem seiner größeren Werke. Es sollte auch angemerkt werden, dass die Vinaya, die klösterliche Disziplin, jede sexuelle Aktivität ausdrücklich verbot; und Kukai war ein enthusiastischer Unterstützer der Vinaya. Gleichzeitig wurde jedoch der Berg Kōya-san, der Sitz von Kukais Kloster, zum Beinamen für gleichgeschlechtliche Liebe.

Hingegen enthalten weder Shintō noch die japanische Lesart des Konfuzianismus irgendwelche Verbote. Genügend Mönche scheinen der Ansicht gewesen zu sein, dass ihr Keuschheitsgelübde sich nicht auf gleichgeschlechtliche Beziehungen erstreckte, so dass Geschichten, die von den Affären zwischen Mönchen und jungen Schülern erzählen, unter dem Namen Chigo Monogatari relativ populär waren. Solche Affären wurden milde bespöttelt, solange die Leidenschaften nicht bis zu körperlicher Gewalt eskalierten, was durchaus nicht ungewöhnlich war. Jesuiten berichteten entsetzt über die Verbreitung der „Sodomie“ unter buddhistischen Mönchen.

Homosexualität in Japan – Wikipedia

Sex im feudalen Japan & Shogunat | Suki Desu

Saiba como era a sexualidade no Japão feudal, incluindo práticas culturais, papéis de gênero, influências religiosas e registros históricos sobre o...

skdesu.com

Das gibt es schon seit Jahren weltweit, auch in Deutschland, zB. in München

Falsche Bettelmönche zocken Passanten in Münchens Innenstadt ab

Arm durch die Welt ziehen, dass gehört für bestimmte buddhistische Orden zum Glauben – doch in der Innenstadt hauen derzeit Betrüger hilfsbereite Münchner…

www.abendzeitung-muenchen.de

oder Berlin

Falsche Bettel-Mönche! Fiese Abzockmasche in Berlin-Mitte

Sie sehen zwar aus wie Mönche – sind aber keine. Aber in diesem Aufzug lässt es sich leichter Geld machen. Wie Männer im Mönch-Outfit auf Beutezug in Berlin…

www.bild.de

https://www.bz-berlin.de/archiv-artikel/neue-dreiste-bettel-masche-in-berlin

Monk scam - Wikipedia

Heute wurde ein aktuelles Video mit Shi Heng Yi veröffentlicht, aber die Vorfälle wurden nur ganz kurz angesprochen und er spricht nur sehr distanziert davon, als ob er nur ein Außenstehender und Zuschauer wäre, der mit der ganzen Sache nichts zu tun hätte. Dabei hat er ja den Shaolin Temple Europe GmbH 2011 gegründet und ist seitdem auch in den anderen beiden Verein Shaolin Tempel e. und Buddhistischer Orden von Shaolin e.V. mit Monroe Coloumb aktiv gewesen und hätte auch etwas von den Missbrauch mitbekommen müssen.

Der Buddhistische Orden von Shaolin e.V. trennte sich schon am 08.02.2025 von dem ehemaligen Gründungsmitglied und 1. Vorsitzenden Monroe W. Coloumbe und schloss ihn aus. Monroe W. Coloumbe war bereits 2015 als 1. Vorsitzender zurückgetreten, er war aber weiterhin als spiritueller Abt des Vereins und Tempels tätig. Die Finanzplanung und Controlling lagen bis 2024 in seinen Händen. Wegen finanziellen Unregelmässigkeiten verlor er jedoch am 17.07.2024 diese Ämter.
Von den Vorwürfen wegen sexuellen Missbrauch und Vergewaltigung u.a. von Kindern finden sich aber keine Hinweise in der Pressemitteilung.
Pressemitteilungen · Shaolin Temple Europe - Live and train in the monastery ·

Monroe W. Coloumbe ist aber weiterhin 1. Vorsitzender des Shaolin Tempel e.V in Kaiserslautern, VR 2144 AG Kaiserslautern.

Gerade bei Instagram gehört:

https://www.instagram.com/tahir.nadim.chaudhry/?g=5

https://www.instagram.com/p/DZSZmJ4s9nX/

Ab Montag, 08.06.2026 gibt es das ganze Video hier

Grenzgänger Studios

Der Kanal wurde im Februar Jahr 2020 vom deutsch-indischen Journalisten Tahir Chaudhry gegründet. Er studierte Philosophie und Orientalistik an der…

www.youtube.com

Bei dem 59 Jährigen Mann handelt es sich um den ehemaligen Abt Monroe Coulombe alias Shi Heng Zong

Verdacht auf Kindesmissbrauch: Ex-Mitglied von buddhistischem Kloster in U-Haft
Ein Mann ist wegen des Verdachts auf Missbrauch und Vergewaltigung festgenommen worden. Er soll schon länger von seinen Funktionen in einem buddhistischen Kloster entbunden gewesen sein.

Verdacht auf Kindesmissbrauch: Ex-Mitglied von buddhistischem Kloster in U-Haft

Ein Mann ist wegen des Verdachts auf Missbrauch festgenommen worden. Er soll von seinen Funktionen in einem buddhistischen Kloster entbunden gewesen sein.

lokalo.de

Ehemaliges Mitglied festgenommen

Wurden im buddhistischen Kloster in Otterberg Kinder missbraucht?
Die Staatsanwaltschaft Kaiserslautern ermittelt gegen ein früheres Mitglied des buddhistischen Shaolin-Tempels in Otterberg. Im Raum stehen unter anderem Vorwürfe des Missbrauchs.

Buddhistisches Kloster in Otterberg: Mann soll dort Kinder sexuell missbraucht haben

Ein früheres führendes Mitglied des buddhistischen Shaolin-Tempels in Otterberg im Kreis Kaiserslautern soll Kinder sexuell missbraucht haben. Deshalb…

www.swr.de

Ex-Klostermitglied wegen Verdachts auf Kindesmissbrauch und Vergewaltigung festgenommen

Ein Ex-Mitglied eines Klosters in Otterberg ist wegen des Verdachts des sexuellen Missbrauchs von Kindern und der Vergewaltigung festgenommen worden. | TAG24

www.tag24.de

Ex-Mönch festgenommen: Ermittlungen wegen Kindesmissbrauch in über 100 Fällen - Otterberg

Die Staatsanwaltschaft Kaiserslautern ermittelt gegen einen ehemaligen Mönch des Shaolin-Klosters in Otterberg unter anderem wegen sexuellen ...

www.rheinpfalz.de

Erneute Vorfälle von Missbrauch in buddhistischen Organisationen, diesmal FPMT und deren Lehrer. Die Vorfälle betreffen leider auch ein Kind, dass im Alter von 10 bis 16 Jahren durch mehrere Mönche und Lehrer der FPMT missbraucht worden sein soll.

Yangsi Rinpoche, die FPMT und der Fall Stafford: Wie wird die Organisation diesmal reagieren?

Yangsi Rinpoche, die FPMT und der Fall Stafford: Wie wird die Organisation diesmal reagieren?

Vor zwei Tagen hat Willamette Week zwei ausführliche Investigativberichte über weitere Missbrauchsvorwürfe innerhalb der FPMT (Foundation for the Preservation…

buddhismus-kontrovers.info

Yangsi Rinpoche, the FPMT, and the Stafford Case: How Will the Organization Respond This Time?

Two days ago, Willamette Week published two in-depth investigative reports on further abuse allegations within the FPMT (Foundation for the Preservation of the…

buddhism-controversy-blog.com

Allegations of Sexual Misconduct Have Roiled Buddhist Organization Headquartered in Portland for Years

A Portland woman’s allegations against the leader of Maitripa College are among them.

www.wweek.com

Yangsi Rinpoche and the Recurring Shadow of Abuse in Tibetan Buddhist Lineages

Here we are again. Another story of abuse by a Tibetan Buddhist teacher.Another woman harmed, another community shaken, another institution scrambling to…

beyondthetemple.com

https://dockets.justia.com/docket/north-carolina/ncedce/5:2025cv00747/223297

https://buddhism-controversy-blog.com/wp-content/uploads/2026/04/131110484924.pdf

Die Vorfälle sind auch kein Einzelfall. Schon im letzten Jahre hat Tenzin Ösel Hita Torres, die anerkannte Reinkarnation von Lama Thubten Yeshe, einem der Gründer der FPMT und Lehrer von Lama Zopa Rinpoche, von seinen negativen Erfahrungen und Problemen, die er durch Verantwortliche von FPMT erlebt hat, berichtet.

Senior Tibetan Buddhist Gelugpa teacher, Osel Hita issues public statement on controlling “toxic” culture, lack of accountability, abuse and misconduct of leading Gelugpa Buddhist institution, FPMT

Senior Tibetan Buddhist Gelugpa teacher, Osel Hita issues public statement on controlling “toxic” culture, lack of accountability, abuse and misconduct of leading Gelugpa Buddhist institution, FPMT

“Clarity, transparency and truth are forms of genuine respect and protection.” On 13th March 2025, Osel Hita, a Spanish-born incarnation of Tibetan Buddhist…

dakinitranslations.com

Die symbolische Sprache der Tantras wird in Sanskrit auch "Sandha Bhasha" genannt.

Zitat

Der Begriff "Sandha Bhasha" lässt sich mit "Zwielichtsprache" oder "absichtliche Sprache" übersetzen. Der Gebrauch einer solchen Sprache hat in verschiedenen mystischen Traditionen alte Wurzeln, nicht nur im Tantra, aber ihre Anwendung in tantrischen Praktiken ist besonders tiefgründig und bedeutend. Diese Zwielichtsprache dient innerhalb des tantrischen Rahmens mehreren Zwecken:

1. Schutz des heiligen Wissens: Indem die Lehren in symbolischer Sprache verschleiert werden, wird das in tantrischen Texten enthaltene heilige und mächtige Wissen vor Missbrauch und Fehlinterpretation durch Unwissende geschützt. Dies stellt sicher, dass nur diejenigen, die richtig vorbereitet und geführt sind, Zugang zu diesem Wissen haben und es nutzen können.

2. Erleichterung des spirituellen Wachstums: Das Entschlüsseln von Sandha Bhasha ist an sich eine spirituelle Praxis. Der Prozess der Interpretation dieser Texte erfordert tiefe Meditation, Einsicht und Anleitung durch einen sachkundigen Lehrer (Guru). Diese Reise des Verstehens fördert das spirituelle Wachstum des Schülers und vertieft seine Verbindung zu den esoterischen Traditionen.
3. Übermittlung esoterischer Praktiken: Sandha Bhasha wird oft verwendet, um fortgeschrittene spirituelle Praktiken und Rituale zu verschlüsseln. Die symbolische Natur der Sprache ermöglicht es, diese Praktiken auf eine Weise zu kommunizieren, die über die wörtliche Interpretation hinausgeht, und leitet die Praktizierenden dazu an, das innere Wesen und die transformative Kraft der Rituale zu erfassen.

Im Aggañña Sutta (Digha Nikaya 27) finden sich eine kurze Erklärung und Beschreibung zur Entstehung des aktuellen Universums und im Satta Suriya Sutta (Anguttara Nikaya 7.62) findet sich eine Beschreibung über die Zerstörung des Universums, wenn nacheinander sieben Sonnen erscheinen.

Zitat

«Es kommt wohl, Vāsetther, eine Zeit vor, wo sich da hin und wieder, im Verlaufe langer Wandlungen, diese Welt zusammenballt. Wann die Welt sich zusammenballt, ballen sich die Wesen zumeist als Leuchtende zusammen. Die sind dann geistförmig, genießen Wonne, kreisen selbstleuchtend im Raume, bestehn in Schönheit, lange Wandlungen dauern sie durch.

«Es kommt wohl, Vāsetther, eine Zeit vor, wo sich da hin und wieder, im Verlaufe langer Wandlungen, diese Welt auseinanderballt. Wann die Welt sich auseinanderballt, gelangen die Wesen zumeist, dem Reigen der Leuchtenden entschwunden, hienieden zu Dasein. Sie sind noch geistförmig, genießen Wonne, kreisen selbstleuchtend im Raume, bestehn in Schönheit, lange Wandlungen dauern sie durch.

«Einzig Wasser geworden aber ist es, Vāsetther, zu jener Zeit, tiefdunkel, tiefdunkle Finsternis; es gibt keinen Mond und keine Sonne, es gibt keine Sterne und Planeten, es gibt weder Nacht noch Tag, es gibt keine Monate und Wochen, es gibt keine Wenden und Jahre, es gibt weder Weib noch Mann: die Wesen sind nur eben als Wesen aufzuweisen. Da hat denn, Vāsetther, vor den Wesen dort irgend einmal, im Verlaufe langer Wandlungen, ein Streifen saftiger Erde im Wasser sich erhoben. Gleichwie etwa bei kochender Milch, wenn sie zu versieden beginnt, oben ein Streifen zurückbleibt: ebenso auch ist er zum Vorschein gekommen. Der ist farbig gewesen, duftig gewesen, saftig gewesen. Gleichwie etwa geschlagener Rahm oder geschlagene Butter, so war seine Farbe; gleichwie etwa süßer Honig, ohne Waben, so war sein Geschmack.

«Alsbald nun, Vāsetther, hat eines der Wesen, lüstern geworden, <Sieh' da, was mag das nur sein?>, die saftige Erde fingernd gekostet. So von der saftigen Erde aufkostend empfand es Behagen, Durst aber war ihm entstanden. Andere aber noch, Vāsetther, der Wesen sind im Hinblick auf dieses Wesen nachgefolgt und haben die saftige Erde fingernd gekostet. So von der saftigen Erde aufkostend empfanden sie Behagen, Durst aber war ihnen entstanden. Da haben nun, Vāsetther, die Wesen dort die saftige Erde bissenweise behandelnd zu genießen begonnen. Sowie aber dann, Vāsetther, die Wesen dort die saftige Erde bissenweise behandelnd zu genießen begannen, war auch schon der ihnen selbst eigene Glanz verschwunden. Als der ihnen selbst eigene Glanz verschwunden war, ist Mond und Sonne zum Vorschein gekommen. Als Mond und Sonne zum Vorschein gekommen waren, sind Sterne und Planeten aufgegangen. Als Sterne und Planeten aufgegangen waren, ist Nacht und Tag erschienen. Als Nacht und Tag erschienen war, sind Monate und Wochen gekommen. Als Monate und Wochen gekommen waren, sind Wenden und Jahre geworden. Insoweit aber war dann, Vāsetther, diese Welt wiederum auseinandergeballt.

Buddhismus und Evolution – Aggañña Sutta (DN 27)

Einführung 1. Aggañña Sutta ist eine von mehreren komplexen Suttā, die einer langen Erklärung bedürfen. Um die Sutta zu verstehen, muss man gutes…

puredhamma.de

Digha Nikaya 27

Zitat

Es kommt aber einmal die Zeit, ihr Mönche, wenn irgendwann einmal, am Ende eines langen Zeitlaufes, eine fünfte Sonne erscheint. Ist aber, ihr Mönche, die fünfte Sonne erschienen, so gehen die Wasser des Weltmeeres hundert Yojanas zurück, gehen zweihundert, dreihundert, siebenhundert Yojanas zurück. Und das Wasser des Weltmeeres steht dann nur noch sieben Palmen hoch, nur noch sechs, fünf, vier, drei, zwei, ja bloß eine Palme hoch. Darauf steht das Wasser des Weltmeeres nur noch sieben Mann hoch, steht nur noch, sechs, fünf, vier, drei, zwei Mann hoch, sinkt auf eine Manneshöhe herab, auf eine halbe Manneshöhe, geht bloß noch bis zur Hüfte, dann nur noch bis zum Knie und schließlich nur noch bis zum Knöchel. Gleichwie, ihr Mönche, wenn zur Herbstzeit ein starker Regen niedergeht, da und dort das Wasser in den Hufspuren der Rinder stehen bleibt, ebenso auch, ihr Mönche, reicht dann das Wasser des Weltmeeres hier und da nur noch bis an die Knöchel. Nach dem Erscheinen der fünften Sonne aber steht das Wasser des Weltmeeres auch nicht einmal ein Fingerglied hoch. So vergänglich, ihr Mönche . . .

Es kommt aber einmal die Zeit, ihr Mönche, wenn irgendwann einmal, am Ende eines langen Zeitlaufes, eine sechste Sonne erscheint. Ist aber, ihr Mönche, die sechste Sonne erschienen, so beginnt diese große Erde mitsamt dem Sineru, dem König der Berge, zu rauchen und zu qualmen. Gleichwie, ihr Mönche, der Ofen des Töpfers, wenn er frisch mit Lehm verschmiert wurde, zunächst raucht und qualmt; ebenso auch, ihr Mönche, beginnt beim Erscheinen der sechsten Sonne diese große Erde mitsamt dem Sineru, dem König der Berge, zu rauchen und zu qualmen. So vergänglich, ihr Mönche . . .

Es kommt aber einmal die Zeit, ihr Mönche, wenn irgendwann einmal, am Ende eines langen Zeitlaufes, eine siebente Sonne erscheint. Ist aber, ihr Mönche, die siebente Sonne erschienen, so beginnt diese große Erde mitsamt dem Sineru, dem König der Berge, aufzuflammen, aufzulodern, zu einer einzigen Feuermasse zu werden. Während aber, ihr Mönche, diese große Erde mitsamt dem Sineru, dem König der Berge, in Flammen steht und brennt, steigen die Flammen, vom Winde getrieben, hinauf bis zur Brahmawelt. Während aber, ihr Mönche, der Sineru, der König der Berge, in Flammen steht, brennt, untergeht und von einem mächtigen Flammenmeere überflutet wird, bersten die ein-, zwei-, drei-, vier- und fünfhundert Yojanas hohen Gipfel auseinander. Während aber, ihr Mönche, diese große Erde mitsamt dem Sineru, dem König der Berge in Flammen steht und brennt, zeigen sich weder Schlacken noch Asche. Gleichwie, ihr Mönche, beim Verbrennen von ausgelassener Butter oder Öl sich weder Schlacken noch Asche zeigen, ebenso auch zeigen sich weder Schlacken nod Asche, wenn diese große Erde mitsamt dem Sineru, dem König der Berge, in Flammen steht und brennt. So vergänglich, ihr Mönche, sind die Gebilde! So unbeständig, ihr Mönche, sind die Gebilde! So trostlos, ihr Mönche, sind die Gebilde! Genug ist es, wahrlich, um aller Gebilde überdrüssig zu werden, genug, um sich von ihnen abzuwenden, genug, um sich von ihnen zu befreien.

Anguttara Nikaya VII.61-66

In Samyutta Nikaya 56.37. Gleichnis von der Sonne I - Paṭhamasūriya Sutta und
Samyutta Nikaya 56.38. Gleichnis von der Sonne II - Dutiyasūriya Sutta finden sich weitere Beschreibungen
Samyutta Nikaya 56

Das zweite Kapitel des Kalachakra-Tantra handelt von den inneren Zeitzyklen. Es erörtert die Lebewesen, die in den durch die äußeren Zyklen hindurchgehenden Umwelten leben. Ausserdem werden dort subtile und feine innere körperliche und geistige Prozesse beschrieben, u. a. die Existenz von Subtilste kreative Tropfen und Raumpartikel

Zitat

Die subtilsten Tropfen sind analog zu den Raumpartikeln. Während leerer Äonen zwischen den manifesten Perioden eines Universums gibt es keine fassbaren Atome, dennoch verbleibt ein Raumpartikel als konzentrierte Spur der getrennten Elementarteilchen dieses Universums. Wie die in ein Schwarzes Loch gezogene Materie sind diese Spuren zeitweilig frei von den physikalischen Gesetzen, die normalerweise ein aus gröberen Teilchen und Atomen bestehendes Universum regieren. In gleicher Weise verweilt während der Todesperiode unserer Existenz, bevor unsere nächste Wiedergeburt sich mit dem ihr verbundenen Bardo manifestiert, ein subtilster kreativer Tropfen als Teil unseres Stroms der Kontinuität. Auch er besteht aus Spuren von Elementarteilchen, welche ebenfalls zeitweilig frei von den Gesetzen des Karma sind, die für gewöhnlich aus Atomen bestehende Körper regulieren.

Wenn der Raumpartikel eines Universums schließlich vom Wind des kollektiven Karma vieler Wesen beeinflusst wird – was das Ende seines leeren Äons markiert -, dann funktioniert er als Kernchen, das die körperliche Materie der nächsten Phase des Universums auftreten lässt. Ebenso lässt der subtilste kreative Tropfen, wenn er schließlich von den Winden des persönlichen Karmas beeinflusst wird – was das Ende seiner Todesperiode markiert -, die körperliche Materie des nächsten Wiedergeburtszustandes einer Einzelperson auftreten. Im Falle der Wiedergeburt als Mensch oder als Tier geschieht dies im Zusammenhang mit den groben Elementen der Verbindung Same und Ei. Wie ein körperlicher Schlüssel, allerdings nicht aus Atomen gemacht, öffnet der subtilste kreative Tropfen das Potential des befruchteten Eis, sodass es wächst und sich entwickelt.

Auf der subtilsten Ebene basieren die physikalischen Prozesse eines Universums und die karmischen Prozesse einer Wiedergeburt auf einem kontinuierlichen Strom an Raumatomen bzw. subtilsten Tropfen in einer ausgebildeteren Form. Dies bedeutet im Falle eines Universums den Raum zwischen den Teilchen und im Falle einer menschlichen Wiedergeburt die subtilen kreativen Tropfen des Energiesystems, das wir kurz erörtern werden.

void:

Der Grund warum da eine verschlüsselte Sprache verwendet wird, ist ja dass es normale Menschen nicht verstehen sollen, weil es eben als zwar seiner wirksam aber auch mit Risiken und Nebenwirkungen behaftet gesehen wird und von daher nur in einem geschützten Kontext -mit fachkundigem Lehrer und Einweihungen praktiziert werden soll.

Ursprünglich gab es wohl verschiedene Gründe, warum die Lehren des Tantra und Yoga in einer Symbolischen Geheimsprache verfasst wurden, manche Rituale und Methoden sollen auch schon in den Texten des Atharvaveda zu finden sein, die in die Zeit um 1200 BCE – 1000 BCE, also lange vor der Geburt des Buddha entstanden sein sollen. Es gibt auch Vermutungen, das einige der Methoden auch zur Zeit des Buddha in der buddhistischen Sangha praktiziert worden sind. ZB gibt es die Geschichten um den Mönch Mahakala Thera, der lange Zeit auf Leichenfeldern praktizierte und so auch einige Iddhi oder Siddhi Wunderkräfte erlangte.

Mahākāla Thera 1
Im tantrischen Buddhismus ist Mahakala auch ein Dharmapala, ein Dharmaschützer, und es ist schon etwas Mysteriös, warum der Mönch ausgerechnet diesen Namen erhalten hat.

Mahā Moggallāna Thera war auch für seine Wunderkräfte berühmt, dies schützte ihm aber auch nicht davor, in späteren Jahren von Räubern oder Wilderern vor den Augen des Buddha getötet zu werden, was als Ergebnis negativer Handlungen in früheren Leben erklärt wird.

Mahā Moggallāna Thera

Auch die Lehren des Hatha Yoga oder anderer Yoga-Stile galt früher als geheim und es gab nur sehr wenige Texte in denen die Techniken nur Stichpunktartig oder Symbolisch beschrieben wurden und Frauen wurden früher wohl auch gar nicht in diese Lehren eingeweiht, weil sie als unrein galten, was heute zum Glück sich geändert hat. Ähnlich war es auch mit den Lehren des indischen Ayurveda Medizin oder der Kampfkünste, was man heute auch frei und öffentlich an vielen Orten erlernen kann.
Mit den tantrischen buddhistischen Lehren vollzieht sich langsam auch eine Veränderung und Öffnung, so kann man auch heute Mehtoden wie die 6 Yogas von Naropa, Niguma oder Sukhasiddhi oder Terma-Methoden aus dem buddhistischen und bon Dzogchen an vielen Orten erlernen und einige Methoden werden auch in wissenschaftlichen Studien untersucht.

Es ist richtig, dass in den tantrischen Texten eine verschlüsselte Sprache und Symbolik verwendet wird, allerdings haben die Texte eine etwas andere Bedeutung als sie von dir dargestellt werden. Auch Lama A. Govinda und der von dir in deinem vorherigen Artikel zitierte Buddhologe und Indologe Peter Gäng haben diese Symbolik leider aber auch nicht korrekt entschlüsselt und wiedergegeben, wie auch viele buddhistische Lehrer es auch nicht tun.

Eine korrekte Entschlüsselung findet sich zB. in den Texten des Vajrabhairava und Yamantaka Tantra, in Kommentaren zum Kalachakra Tantra sowie auch in Kommentaren zum Hatha-Yoga, wo mit einer ähnlichen Symbolsprache gearbeitet wird.

Die großen Bäume repräsentieren den zentralen subtilen Kanal des Praktizierenden in seinem Körper (Sushumna oder Avadhuti genannt).
Der Leichenplatz selbst repräsentiert die vollständigen Pfade von Sutra und Tantra.
Die vier Arten von Leichen sind:
Frische Leichen repräsentieren das zyklische Dasein – das Leiden von Geburt, Alter, Krankheit und Tod.
Gespießte, hängende, zerstückelte und verwesende Leichen symbolisieren den Tod des Egos.
Skelette repräsentieren Leerheit.
Zombies oder verstandlose Leichen symbolisieren Selbstlosigkeit.
Fressende Tiere symbolisieren die Verwirklichung der ‚Erzeugungsstufe‘ – die Tiere fressen die ‚Leichen‘ gewöhnlicher Erscheinungen und Wahrnehmungen.
Seen symbolisieren das relative Bodhicitta.
Die Wolken sind die weißen Tropfen der Bodhicitta am Scheitel des Kopfes.
Feuer symbolisieren die ‚innere Hitze‘ (Tib. tummo, Sanskrit Candali).
Die Dharmapala Richtungsbeschützer symbolisieren den ‚abwärtsgerichteten Wind‘ (Apana Vayu), der sich direkt unter dem Nabel befindet.
Die Lokapala Reich-Beschützer symbolisieren den ‚lebensunterstützenden Wind‘ (Prana-Vayu), der im Herzen lokalisiert ist.
Berge symbolisieren die Unbeweglichkeit der in Einpunktstellung befindlichen meditativen Gelassenheit.

https://rigpawiki.org/index.php?title=Eight_great_charnel_grounds

- Die sechs Schlüsselbeine beziehen sich auf die sechs Jahreszeiten (Frühling, heiße Jahreszeit, Monsun, Herbst [Ernte], früher Winter und später Winter) sowie auf die sechs Zeitabschnitte des Tages und der Nacht (Äußerer Kalachakra).
- Die zwölf Schultern symbolisieren die zweimal sechs Zyklen des Atems (Innerer Kalachakra).
- Die 24 Arme beziehen sich auf die 12 schwarzen und 12 weißen Mondphasen eines Jahres (die 12 zunehmenden und die 12 abnehmenden Mondphasen im Äußeren Kalachakra) und die 24 Halbperioden des Atems (Innerer Kalachakra).
- Kalachakra hat 360 Knochen und Gelenke und ebenfalls 360 Fingerglieder (drei in jedem der 5 Finger der 24 Hände, die den 360 Tagen des Jahres entsprechen (Äußerer Kalachakra) und den 360 Tagesperioden, die jeweils 60 Atemzüge enthalten (Innerer Kalachakra).
- Sogar die Farben jedes Fingers haben eine tiefere Bedeutung: Die gelbe Farbe der Außenseite der Daumen bezieht sich auf das Element Erde, der weiße Zeigefinger auf Wasser, der rote Mittelfinger auf Feuer, der schwarze Ringfinger auf Luft und die grünen kleinen Finger auf Raum. Die Farben der Innenseiten der Gelenke beziehen sich auf die Dreifaltigkeit von Geist (schwarz), Sprache (rot) und Körper (weiß).

Deities of the Kalachakra mandala

Die verschiedenartigen Gottheiten, Buddha und Bodhisattvafiguren usw. die man in den verschiedenen Mandala Darstellungen und einzel-Thangka Bildern sieht, dienen als Symbol für innere körperliche und geistige Prozesse und Vorgänge und sie werden zB. körperlichen Vital- und Energiepunkten zugeordnet, die man in der indischen Ayurveda-medizin als Marma Punkte kennt.

Ambrosia / amṛta hat auch nichts mit sexuellen Flüssigkeiten zu tun. Erstmal hat das Wort folgende Bedeutungen:

Amrita (Sanskrit: अमृत a-mṛta adj., m. und n.) wörtl.: "nicht tot (Amrita)"; unsterblich, Unsterblichkeit, die Welt der Unsterblichkeit, auch der Unsterblichkeitstrank (Soma), Nektar der Unsterblichkeit, Wasser des Lebens. Amrita bezeichnet ein Heilmittel, Arznei, jedoch auch Gift sowie Wasser, Milch, geklärte Butter (Ghrita) sowie gekochter Reis, Speise, Birne, Nashi-Birne (Ruchiphala), Mattenbohne (Makushtaka), Himalaya-Eisenhut (Vatsanabha), Gold und Quecksilber; (m.) Süßkartoffel (Varahi).

Amrita – Yogawiki

Im Yoga und Tantra bezieht sich dieses Wort auch noch auf einen körperlichen Stoff, der produziert wird, wenn man mit der Zungenspitze mit einer speziellen Technik, die Kechari Mudra genannt wird, den oberen Gaumen berührt.

Laut der Hatha Pradipika wird diese Mudra durch einen physiologischen Eingriff perfektioniert und aus diesem Grund von nur wenigen vollständig durchgeführt. Über eine Zeitspanne von Monaten oder Jahren wird die Zunge nach einer bestimmten Vorgehensweise gedehnt, nachdem am Zungenbändchen Schnitte vorgenommen wurden. Ziel ist es, mit der Zunge den Punkt zwischen den Augenbrauen (Ajna Chakra) zu erreichen, wonach sie rückwärts in den Raum der Nase und des Rachens geführt wird. Dies soll zu einer außerordentlichen Kundalinierfahrung führen, in der man wie Shiva selbst befreit wird, indem man den "Nektar (Amrita) trinken" würde.

Khechari Mudra – Yogawiki

Wichtig: Lama Ole Nydahl ist gestorben...(Worauf es jetzt ankommt)

Anna Panna-Sati:

Erschreckend aber, seine Äußerung ab ca. Min. 8:00, wo er - auf den Terroranschlag von Brüssel angesprochen - zuerst die Lektüre des Koran empfiehlt (damit man verstehen soll, dass dort der "Kampf gegen Ungläubige" - und damit also die Terroranschläge - propagiert/legitimiert werden!), um gleich darauf hinzuzusetzen: "...Dann hätte man vielleicht nicht so viele...über die Grenze geholt oder AUS DEM WASSER GEZOGEN sogar...."

Das ist menschenverachtend und ohne Mitgefühl von ihm dahingesagt worden und passt so gar nicht in das Bild des charismatischen Lehrers, der aus "Mitgefühl mit allen Wesen" gelehrt und so viele Diamantweg-Zentren gegründet hat.

Ich finde einige Aussagen in dem Filmbeitrag auch nicht im Einklang mit einer Geisteshaltung die vom Bodhisattvageist und Bodhicitta geprägt sein sollte. Über den Inhalt dieses Videos und anderer Aussagen gab es zur damaligen Zeit auch Gerichtsprozesse und auch politische Irritationen in Bayern und Immenstadt, wo das Europa Zentrum des Diamantweges seinen Sitz hat, was auch zu einer kleinen Anfrage im Bayerischen Landtag führte. Deshalb hat es mich auch etwas gewundert, dass der lokale Nachrichtensender dieses Video nochmal neu veröffentlicht hat.

mehr Infos dazu:

Lama Ole Nydahl klagt mal wieder weltlich » Rechtsanwalt Markus Kompa

Gestörtes Karma beim Buddhistentreffen in Immenstadt

www.merkur.de

Ole Nydahl über ertrinkende Flüchtlinge ...<br> und der Preis für Monolog, Inkontingenz und Unruhe

Kritik am Missbrauch durch buddhistische Lehrer. Übersetzungen aus dem Zen. Investigativer Journalismus. Akademische Arbeiten zum Buddhismus.

der-asso-blog.blogspot.com

Waffenaffiner buddhistischer Führer wettert gegen den Islam - Allgäu ⇏ rechtsaußen

Lama Ole Nydahl rät wegen des Islams schießen zu lernen. In Immenstadt spricht er zu tausenden Gläubigen, unter denen es begeisterte Schützen geben soll.

allgaeu-rechtsaussen.de

Ole Nydahls völkischer Buddhismus

Diplom-Lama Ole Nydahl ist in letzter Zeit wieder vermehrt in die Kritik geraten nachdem es einige Jahre um seine reaktionären Äusserungen ruhig war. Ein…

unbuddhist.com

Buddhistischer Meister - Lama Ole unterliegt in Rechtsstreit zu islamfeindlichen Äußerungen

Wenn der Däne Ole Nydahl in Deutschland Vorträge anbietet, kommen Tausende. Oft äußert sich der Star des Diamantweg-Buddhismus herabsetzend über den Islam und…

www.deutschlandfunk.de

Schriftliche Anfrage des Abgeordneten Thomas Gehring BÜNDNIS 90/DIE GRÜNEN
vom 28.01.2019- zum Diamantweg Buddhismus

https://www.frank-hendrik-hortz.de/uploads/1/1/7/8/117808189/anfrage_an_staatsregierung_zum_diamantweg.pdf

https://www.bayern.landtag.de/www/ElanTextAblage_WP18/Drucksachen/Schriftliche%20Anfragen/18_0000432.pdf

Lama Ole Nydahl Cause of Death | Final Goodbye to Diamond Way Buddhism Co-Founder | Full Life Story!

Lama Ole Nydahl Cause of Death | Final Goodbye to Diamond Way Buddhism Co-Founder | Full Life Story!

Abschied von Lama Ole Nydahl, Videobeitrag der Nordhessenrundschau

Abschied von Lama Ole Nydahl, Videobeitrag der Nordhessenrundschau

Habe gerade auf Facebook gelesen, dass Lama Ole Nydahl heute morgen verstorben ist und seinen Körper verlassen hat. Möge er einen guten Übergang in seine nächste Existenz haben. Om Mani Padme Hum Hri. Om Lokah Samastah Sukhino Bhavantu

Die Vier Unermeßlichen Gedanken

Mögen alle Wesen Glück und die Ursachen für Glück haben.

Mögen sie vom Leiden und den Ursachen für Leiden frei sein.

Mögen sie nicht von wahrem Glück,

welches ohne jegliches Leid ist, getrennt sein.

Mögen sich alle Wesen in Gleichmut üben