Beiträge von ewald

Ja, der Mensch macht Fehler, er ist nicht unfehlbar und so macht ein Lama, ein buddhistischer Lehrer oder ein Zen-Meister Fehler. Ihnen allen ist menschliches nicht fremd und dieses Menschliche kann Verirrungen bedeuten. Um so kurioser ist es, wenn in buddhistischen Gruppen Menschen mit psychischen Verirrungen ausgeschlossen werden, wo doch so eine Verirrung nur allzu menschlich ist. Vermutlich ist es eine große Angst vor der eigenen Betroffenheit und Angst Fehler zu machen die eventuell den Ruf schädigen. Wichtig ist letztendlich, auch Würdenträger können Fehler machen und müssen dafür die Konsequenzen akzeptieren.

Wenn ich als Zen-Meister mit den Bewohnern in meinem selbsternannten buddhistischen Kloster Mist baue und kritisiert werde, dann muss ich dafür gerade stehen und den Fehler korrigieren. Würde ich mich auf das hohe Ross setzen und meinen ich darf das, würde ich ausgelacht werden und das zu Recht. Mit gutem Beispiel vorangehen, heißt ja im besonderen Demut üben können.

Da ich die Biografie von Buddha gelesen habe, habe es schon öfter erwähnt, geschrieben von Thích Nhất Hạnh wird daraus klar was mit Mittelweg gemeint ist. Buddha war ein Fürstensohn und ist im materiellen Reichtum aufgewachsen. Dann verließ er das Elternhaus, kam in die Hauslosigkeit, wurde arm und ist fast verhungert. Von diesen beiden Extremen erkannte Buddha den Mittelweg als den am besten lebbaren im Dasein. Nicht reich an Gütern und Waren, aber immer genug zu Essen, Kleidung und ein Dach über dem Kopf, das ist der buddhistische Mittelweg. Das mit den Ufern mag zwar stimmen, beschreibt jedoch nicht den Mittelweg wie es Buddha erlebt hat. Die Mitte zwischen Arm und Reich ist die beste Lebensform. Das beherzigen die buddhistischen Mönche im Kloster, haben genug zu essen, Kleidung, ein Dach über den Kopf, aber häufen keine materiellen Dinge an des Besitzens wegen. Sie leben den buddhistischen Mittelweg als die beste Daseinsform.

KarmaHausmeister:

Matthie:

Retreatleiter/Zen Meister sind nicht geschult psychotische Menschen zu begleiten.

Das würde ich nicht generalisieren. In meinem Netzwerk nimmt die Sensibilität für das Thema zu. Viele dieser Lehrenden bilden sich hier fort, um adäquat agieren zu können.

Sagen wir mal so, Ole Nydahl und die Praktizierenden im Diamantweg waren nicht gewillt oder in der Lage sich mit psychisch betroffenen Menschen auseinander zu setzen. Ein Zen Meister ist da von Hause aus eher befähigt denn Buddha gibt ja mit dem Dharma einige Fähigkeiten an die Hand. Buddha als erster offizieller Psychotherapeut der Welt hat dazu einiges angemerkt. Es hieß damals nicht psychisch krank, den Begriff gibt es erst seit Freud, aber die menschlichen Gefühle waren ganz ähnlich. So ist die richtig verstandene Lehre von Buddha sehr gut geeignet psychische Konflikte zu lindern, eben das Leid zu lindern und das Leid bei seelischen Störungen zu lindern liegt nun mal beim Menschen ganz vorn. Es geht nicht um schwere psychische Erkrankungen, die werden nach wie vor medizinisch in der Klinik behandelt wie jede andere schwere Krankheit auch, es geht um das Leid der seelischen Verstimmungen, darauf kann der Buddhismus Antworten geben wie kaum ein Anderer. Es geht in der Sangha eben nicht um eine spirituelle Sekte in der verlorene Schäfchen auf der Suche sind, sondern in einem Zen Retreat geht es um Stabilisierung und Halt im Dasein.

Es gibt so viele Menschen, die im Laufe ihres Lebens eine psychische Diagnose erhalten aufgrund ihres Erlebens und nur die wenigsten davon sind selbst- oder fremd gefährdend. Jeder Burnout-Patient gehört dazu und jeder der über die Krankenkasse eine Psychotherapie besucht, denn dafür ist ein Konsiliarbericht vom Arzt notwendig mit der entsprechenden Diagnose. Es besteht also kein Grund sie alle von der eigentlich heilsamen Meditation des Retreats pauschal auszuschließen. Halte das für eine enorme Stigmatisierung psychisch betroffener Menschen dieser Diamantweggruppen mit dem Leiter Ole Nydahl. Es stimmt jedoch, dass ein therapieerfahrener Mensch eher selbstverantwortlich agiert und nicht bereit ist sich vorgegebenen Ideologien anzupassen. Der Volksmund sagt dazu 'er ist schwierig'. Denn was bedeutet Verantwortung des Retreat-Leiters, der Teilnehmer gehorcht und hält den Mund. Das ist beim Diamantweg auffällig, beim Zen-Retreat weniger.

Natürlich, wenn die Sitzmeditation in der Ruhe und Besonnenheit vor allem die psychotischen Gedanken fördert und es nicht zur Gedankenleere kommt, dann ist die Meditation völlig kontraproduktiv. Das ist die Angst der Gruppe des Diamantweges, dass es dazu kommen kann und dann helfen keine Beschwichtigungen, die Psychose kann nur die Psychiatrie behandeln. Wer Erfahrungen mit psychotisch kranken Menschen gemacht hat, ist da sehr vorsichtig, denn lockere Sprüche helfen da nichts, es kann auch in Aggression ausarten. Nur um das zu verhindern dient der achtfache Pfad und die Lehre Buddhas, aber es ist richtig, die Gruppen des Diamantweges sehen den Umgang wesentlich lockerer und darin besteht die Gefahr. Die Strenge des Zen Buddhismus schützt eher vor seelischen Entgleisungen, wer sich darauf einlassen kann. Wer jedoch schon psychisch krank ist und zu den vulnerablen Menschen gehört hat mit strengen Regeln des Dharma auch Probleme und wird schnell überfordert.

Ole Nydahl mit den Gruppen des Diamantweges hatten Angst vor diagnostizierten psychisch kranken Menschen, womöglich aus eigener Erfahrung.

Da ich bei meiner Arbeit als Heilpraktiker für Psychotherapie auch mit psychisch kranken Menschen zu tun habe, musste ich das auch beobachten. Die buddhistische Gruppe hier in der Stadt nach dem Diamantweg von Ole Nydahl wurden alle Betroffenen vom Leiter der Gruppe abgewiesen. Dabei bin ich mir sicher, dass innerhalb der Gruppe Menschen mit seelischen Konflikten teilnahmen und die buddhistische Gruppe zur Linderung nutzten. Bin mir auch sicher, dass bei buddhistischen Gemeinschaften in Deutschland gerade die Zuflucht gesucht wird von Menschen mit seelischen Problemen. Insofern ist mir schleierhaft warum die Gruppe des Diamantweges von Ole Nydahl so rigoros reagiert. In den Zen buddhistischen Gemeinschaften hier im Allgäu, an den ich teilnehme, ist mir so etwas noch nie aufgefallen. Als Zen Buddhist war mir Ole Nydahl nie ein Lehrer und der Diamantweg nie eine Alternative.

Qualia:

Dann sind alle Worte unzutreffend, man schweigt, ohne zu schweigen.

Den Satz verstehe ich nicht, ich habe persönlich noch nie erlebt, dass alle Worte unzutreffend sind und darauf entsteht Schweigen ohne zu schweigen. Ein Buddha-Zitat ist das nicht, dabei ist die Frage, was würde Buddha sagen. Allerdings weiß ich die Stille, das äußere Schweigen, sehr zu schätzen. Auch Buddha wusste zu schweigen, wenn die Frage zu abgehoben war. Jedoch ziehe ich die Kommunikation vor, sobald Menschen zusammenkommen.

Wenn ich mich aufopfere für Andere, dann ist das kein Mitgefühl, das ist Dummheit und Sucht, denn damit kann ich mich so sehr selbst belasten, dass ich am Ende der betroffene Kranke bin.

Deshalb, wer Mitgefühl mit sich selber hat, weiß, mit den Anderen so umzugehen, dass es ihnen hilft, ohne sich dabei jedoch selbst zu belasten. Diese Gratwanderung ist eine Kunst, ohne Frage, aber als Buddhist sollte man diese Kunstfertigkeit haben, Buddha hat es vorgemacht, er hat sich nie selbst geschadet bei all seiner Strahlkraft.

Jeder Mensch kann sich in einen anderen Menschen hineinversetzen, wenn er das möchte, denn alle Menschen sind psychisch aus demselben Holz geschnitzt. Natürlich, wer Übung darin hat tut sich leichter. So haben Menschen in der westlichen Welt weniger Übung, sie haben es nicht nötig, der Wohlstand ist auch so da, als Menschen in der östlichen Welt mit mehr Bezug zum seelischen Empfinden. Aber ein AfDler und ein Grüner sollten keine Probleme haben, sie sind beide Angehörige einer bundesdeutschen Partei und somit gelten die gleichen Gesetze. Der Konflikt ist politisch gewollt und somit geistig eher gespielt, sie wollen nicht, aber die Fähigkeiten sind grundlegend gleich.

"ich fang bei mir selber an" ist auch Mitgefühl, und zwar Mitgefühl für sich selbst. Halte es grundlegend für wichtiger als das Mitgefühl zu anderen, denn wenn es kein Mitgefühl zu sich selbst gibt, gibt es gar keins. Buddha hatte ganz viel Mitgefühl zu sich selbst und somit auch zu den Mitmenschen.

Natürlich, Metta ist Grundlage des Lebens überhaupt, sonst würden wir voller Wut den Keim vernichten bevor er das Licht der Welt erblickt hat. Jedoch die „liebende Güte“ ist nur eine Seite der dualen Welt, das Leiden (Dukka) ist die andere Seite. Buddha würde das menschliche Dasein nicht einseitig betrachten und er würde beobachten, dass heute das Leiden genauso oder anders vorhanden ist wie damals, trotz der Jahrtausende Mitgefühl. Also kann das Mitgefühl alleine nicht vom Leiden befreien. Es braucht das Erwachen (Bodhi) um Klarheit zu erlangen und Befreiung vom Leiden (Nirvana) zu ermöglichen, damals genauso wie heute.

Aus heutiger Sicht mit umfassender Schulung in den psychologischen Wissenschaften bin ich überzeugt, Buddha war damals vor 2500 Jahren der erste Psychotherapeut der seine Ansichten veröffentlichte, die Lehre (Dharma) gibt das her, sie ist eher eine Therapie, als ein religiöser Aufruf.

Wenn ich an die Frage denke, wie Buddha in unserer heutigen Zeit reagieren würde, ich weiß nicht, ob ich da unbedingt auf Mitgefühl komme. Es ist ein toller Wunsch und eine heroische Vorstellung, aber Buddha hat einiges mitgemacht im Leben von Reichtum und Pracht, aber auch Hauslosigkeit und Hungernot. Ich glaube nicht, dass das Einzige was ihm gegenüber der kapitalistischen Marktwirtschaft mit dem aggressiven Verhalten heute Mitgefühl ist. Das klingt ein wenig wie in der christlichen Kirche, wo Brecht meinte, sie predigen öffentlich Wasser und trinken heimlich Wein. Jedoch eine gewisse Gelassenheit trotz aller Umstände wäre ratsam und wenn Buddha Luther kennen würde, würde er ihm beipflichten, der gesagt haben soll: 'Wenn ich wüsste, dass morgen die Welt untergeht, würde ich heute einen Apfelbaum pflanzen.'

Halte nichts davon zwischenmenschliche Beziehung die oft kompliziert sind, so sehr zu vereinfachen, dass nur noch ein plumper Ausdruck entsteht, das ist primitiv. Wie wäre es, wenn das Erklären zu schwierig ist, die Sehnsucht zu wecken. Denn mit einer Sehnsucht nach etwas nehme ich die Strapaze des Lernens ganz freiwillig auf mich und kann so auch das Komplizierte begreifen. Das Leben von Buddha ist kompliziert, wie die meisten Biografien und auch der daraus entstandene Buddhismus ist nicht so ganz einfach. Mit plumper Oberflächlichkeit wird man ihm nicht gerecht und mit dem Versuch Kindergartenkinder zu belehren auch nicht. Die Erfahrungen Buddhas sind nicht so einfach zu verstehen, da braucht es Jahre der Übung. Narrative helfen die Geschichte zu begreifen, wenn sie Kunstwerke sind, aber nicht, wenn sie einem Unwissenden etwas einträufeln wollen.

Das lässt sich doch so allgemein nicht sagen, es kommt doch auf das Individuum an. Buddha hat solche allgemeinen Gesetze nicht verfasst, sie wurden auch im Buddhismus erst später als Dogmen charakterisiert. Ob eine Lehre, eine Philosophie ein Narrativ ist im Sinne von bloß eine Erzählung, eine Sage aber keine Tatsache, kann doch nur der Einzelne für sich entscheiden. Ist die Biografie von Buddha ein Narrativ? Ja, im Sinne von Erzählung, aber nicht im Sinne von Verfälschung von Tatsachen. Ich habe die Biografie gelesen und weiß nun um das Leben von Buddha. Das beeinflusst mich enorm auf die Sicht vom Buddhismus und da können Schriftgelehrte im Nachhinein Regeln verfasst haben und eine Religion begründet haben, ich bleibe beim Ursprung was Buddha meinte mit seinem Verhalten. Ein Narrativ ist grundsätzlich nichts Schlechtes, es steht jedoch dem bewiesenen Fakt der Wissenschaft gegenüber. Die Philosophie des Buddhismus kommt meiner Ansicht nach der Wissenschaft der Psychologie am nächsten. Buddha war der erste Psychotherapeut der seine Ansichten veröffentlichte, so wie Freud der erste Psychoanalytiker war der über seine Arbeit Bücher schrieb. Die Wissenschaft vom Menschen lässt sich in beiden Arbeiten nicht leugnen, aber das Individuum Mensch ist individuell und da funktioniert Allgemeinplätze nicht. Narrative in diesem Sinn sind pure Unterhaltung.

Hallo void,

Deine Beispiele wirken auf mich eher verwirrend als Klarheit schaffend, haftet ein dementer Mensch nicht an? Die Anhaftung und die Illusionen in seinem Leben haben ihn dement werden lassen, eine psychische Störung als Ergebnis der Lebensentwicklung. Da ist also, was Zähmung des Elefanten angeht Hopfen und Malz verloren, den Elefanten sollte man zähmen bevor es zu spät ist, bevor die negativen Symptome des Verhaltens auftauchen. So ist nicht an etwas Klammern im Leben, wie der Suchtkranke an den Stoff z.B. absolut notwendig, will man im Alter nicht die Konsequenzen dafür ertragen. Nicht anhaften ist ein guter Hinweis im Leben, nur man sollte eben auch an das Nichtanhaften, nicht anhaften und hin und wieder großzügig sein.

Am Mensch sein kann ich ja ruhig anhaften, da kann auch Buddha nichts dagegen sagen, das werde ich zu Lebzeiten nie los, erst im Tod endet diese Identifizierung. Wenn Du buddhistisches Anhaften meinst, warum schreibst Du es dann nicht? Sich mit etwas identifizieren können ist in der Psychologie ein positiver Vorgang, eine Verbindung zwischen Du und ich herstellen. So ist auch Anhaften nicht in Stein gemeißelt. An Dinge, die unabänderlich gegeben sind, kann man ruhig anhaften, man wird sie eh nie los. Es ist sogar leichter, sie sich zu eigen zu machen, z.B. die Atmung. Bewusstes Atmen in der Meditation führt zu wunderbaren Gehirnstrukturen.

Warum kann man sich mit dem, was unabänderlich gegeben ist nicht Identifizieren?

Bin seit Jahrtausenden als Mensch geprägt, das lässt sich nicht ändern, aber ich kann es annehmen und sagen, ja ich bin ein Mensch (mit allen Vor- und Nachteilen) und mich mit dem Menschsein identifizieren.

Das

Qualia:

Genau darum geht es: dass das alles nur Spekulationen eines Ich sind, das von sich behauptet, ein Stabiles und veränderliches Ich ist.

Das 'Ich' oder das Selbst ist nun mal eine Größe um die Identifikation mit sich selbst zu ermöglichen, auch wenn es eine Illusion ist, wir müssen es zunächst hinnehmen, was anderes gibt es nicht. Auch Buddha hat so viele Rollen erlebt in seinem Leben, wenn man seine Biografie kennt, wird das deutlich und erst am Ende durch die Erleuchtung konnte er die Illusionen ablegen. Aber bis dahin ist die Identifikation mit dem Selbst notwendig um überleben zu können. Auch die Illusionen sind in einer westlichen Welt unabänderlich. Man kann zwar virtuell mit Worten ausdrücken, ich bin ein Erleuchteter, ich bin im Nirvana, aber wie viel Substanz hat das real? Ob ein 'Ich' stabil ist, hängt vor allem von der Psyche ab, die Behauptung allein hat kaum einen Effekt.

Worum geht es eigentlich? Zu beweisen, dass auch ein Gefühl etwas Materielles ist und nicht etwas Immaterielles? Dass es seelische Empfindungen als etwas Immaterielles nicht gibt? Dass alles Materie ist, man muss nur genau hinschauen? Dass auch Meditation ein Vorgang ist, der Materie schafft? Dass der Geist letztendlich auch nur Materie ist? Dass das Immaterielle eine Illusion ist, die real nicht zu belegen ist? Ja, es gibt keine Messgeräte, die Immaterielles nachweisen können. Ist das Immaterielle ein Narrativ?

Es ist ja nicht so, dass das Narrativ oder die Rolle das Abartige und Schlechte sind. Es ist ein Teil vom Selbst, vom 'Ich' von meiner Persönlichkeit. Sowohl die Geschichte, die Erzählung als auch die Rolle, die ich darin spiele, ist Teil meines Wesens und somit Bestandteil meiner ganz individuellen Existenz. Man kann es nicht als Äußeres ablegen wie einen Hut oder eine Tasche, das Narrativ oder die Rolle sind mit dem ganz persönlichen Sein verwoben. Man kann also nur das Beste daraus machen, aber weg bekommt man es nicht, es ist Teil des Menschseins. Die Persönlichkeit ist natürlich viel mehr als die Rolle oder die Erzählung, aber sie ist es auch.

Wenn ein Mensch im Mutterleib heranwächst, wird ihm von den Eltern, der Familie, dem Umfeld eine Rolle zugewiesen und wenn er auf die Welt kommt, schauen alle, dass er diese Rolle erfüllt. Es gibt also keinen Menschen ohne Rolle, irgendetwas seiner Selbst verkörpert jeder, Buddha ist durch all diese Wechselspiele gegangen und hat unterschiedlichste Rollen verkörpert, bis er auf den Mittelweg kam als für das Leben gangbare Variante. Erst durch die Erleuchtung wurde das menschliche Rollenspiel hinfällig und das reine Sein möglich. Als menschliches Wesen ohne Erleuchtung braucht es eine Rolle für das 'Ich' wie von den Anfängen geprägt. Wer diese Rolle im Theater spielen kann, braucht sie weniger im privaten Rahmen verkörpern. Die Redewendung „Die ganze Welt ist eine Bühne“ geht auf William Shakespeare zurück und besagt, dass das Leben ein Theaterstück ist, in dem alle Menschen Rollen spielen, auftreten und wieder abgehen. Es beschreibt das Leben als eine Folge von verschiedenen Rollen – vom Kind zum Liebenden bis zum Greis –, die jeder durchläuft. Diese Metapher betont die Dramatik und das Spiel des Lebens.

Das 'Ich' ist doch ein narrativ, es speist sich aus allem was abgespeichert ist, und zwar seit Urzeiten. Da ich Schauspieler war, habe als Jugendlicher und als junger Erwachsener sehr viel Theater gespielt mit großem Erfolg, so ist dieses 'Ich' ein Spiel aus tausenden von Facetten. Ich sehe darin nichts Verwerfliches, im Gegenteil, um so besser man dieses Spiel beherrscht, um so besser kann sich die Persönlichkeit entfalten. Jedoch nicht als äußerliche Figur, wie ein Buddha, ein Lama auch, sondern innerlich als Verständnis vom Selbst. Dieses Innere selbst schaut oft völlig anders aus als das äußere 'Ich', eine Figur, eine Rolle und keine seelische Empfindung. Das innere Selbst besteht eher aus seelischen Abgründen und weniger aus der Verheißung der Großartigkeit. Deshalb ist das Narrativ des 'Ichs' eine Illusion, ein Märchen, eine Sage.

Wenn ich über Vergänglichkeit meditiere, geht es um mich selbst als vergängliches Wesen und somit bin ich und meine Vergänglichkeit das Objekt der Meditation. Vor meinem inneren Auge erscheine ich mit dem zu erwartenden Tod, der unausweichlich ist. Diesen gelassen hinnehmen ist Teil der Meditation über Vergänglichkeit. Wer im Leben einige Auf und Ab erlebt hat kann auf eine gewisse Übung zurückblicken. Der Tod kommt in vielen Formen vor, das Ende des Lebens ist dann das Finale. Über die Vergänglichkeit zu meditieren ist sehr sinnvoll, da hat Ayya Khema völlig recht und ich bin mir sicher, dass sie genau wusste was damit gemeint ist.

Meine Mutter, Schuldirektorin, hat uns Kindern das Gucken von 'Dick und Doof' verboten, sie meinte, es verblödet. Viel Prägung von ihr habe ich über den Haufen geworfen, aber das nicht. Heute weiß ich, Fernsehschauen allgemein verblödet, diese passive Berieselung.

Das möchte man meinen, glaube ich aber nicht, die meisten tun nur so als ab.

Natürlich ist die Natur und der Mensch ein Ganzes und somit alle Lebewesen des Planeten.

Nur bei Lebensmittelmotten in der Küche ist mit dem frommen Predigen Schluss, es kommt das Gefühl auf, Du oder ich, eine existenzielle Frage und da muss eindeutig klar Schiff gemacht werden. Das bezieht sich auch auf die geistige Motte, auch zu ihr braucht es eine klare Stellungnahme ohne labiles Wanken. Die Welt ist polarisiert aufgebaut, hell-dunkel, oben-unten, schlecht-gut, Leben-Tod, damit sollte man selbstständig einen Umgang finden.