Säkulare Muslime sind kein Problem. Radikale Muslime sind wie die Pest, leider benutzt der säkulare Moslem nicht die Instrumente, die er zur Verfügung hat, um die Radikalen zu isolieren.
Ich wollte in die umgekehrte Richtung und argumentieren, dass man eben andere Menschen niemals als "wie die Pest" einstufen sollte und das genau der Weg ist, wie man Mitgefühl einschränkt oder so eine Einschränkung glaubhaft macht.
So macht es der Radikale auch: Jeder glaubt, dass sein Mitgefühl das richtige ist. Der wirklich Mitfühlende kommt unter die Räder. Weil jeder Mitgefühl dieser Art für Schwäche hält. Man kann so viel Mitgefühl haben das es einen umbringt, mit Glück wird man ein Held oder Märtyrer, auf jeden Fall tot.
So macht es der Radikale auch: Jeder glaubt, dass sein Mitgefühl das richtige ist. Der wirklich Mitfühlende kommt unter die Räder. Weil jeder Mitgefühl dieser Art für Schwäche hält. Man kann so viel Mitgefühl haben das es einen umbringt, mit Glück wird man ein Held oder Märtyrer, auf jeden Fall tot.
Das hat mit buddhistischem Mitgefühl nicht viel zu tun.
Ich hatte es immer so verstanden, dass das Mitgefühl mit allen Wesen eine natürliche Folge der Geistesschulung ist. Nur wer seine eigenen Verhaftungen mit Gier, Hass und Verblendung erkennt, kann von sich selbst absehen, und andere in ihrer Verhaftung verstehen. Das Wohl aller Wesen wird dadurch nicht aus dem subjektiven Denken und den eigenen Vorstellungen von Wohl verstanden, sondern universell betrachtet.
Menschen ins Meer zu werfen, weil sie den eigenen Wunschvorstellungen nicht entsprechen, Menschen zu töten, weil sie andere Moralvorstellungen als man selbst haben, oder auch Tiere zu töten, weil sie grade stören oder gut schmecken, hat gar nichts mit Mitgefühl zu tun. 
So macht es der Radikale auch: Jeder glaubt, dass sein Mitgefühl das richtige ist.
N.N. Taleb beschreibt das sehr schön in dem Buch "Das Risiko und sein Preis - Skin in the Game" unter dem Thema "Die Minderheiten-Regel".
Demzufolge genügt es, dass ein bestimmter Typus einer kompromisslosen, lauten Minderheit, die in hohem Maße ihre Haut und Seele aufs Spiel gesetzt hat, einen niedrigen Schwellenwert (3%) der Gesamtbevölkerung erreicht, und die gesamte Bevölkerung muss sich ihren Proritäten unterwerfen. Und danach sieht es paradoxerweise für einen naiven äusseren Beobachter so aus, als wären die Entscheidungen und Präferenzen dieser Minderheit die Entscheidungen und Präferenzen der Mehrheit, eben weil die grosse Mehrheit aus Bequemlichkeit und Angst schweigt.
Je grösser und zentralisierter ein Staat ist, desto gravierender die Effekte.
In meiner Zeit des Zivildienstes machte ich ISB ( Individuelle Schwerstbehindertenbetreuung )
Von diesem Menschen den ich betreute lernte ich sehr viel ( z.B. das kochen 😉).
Über seinem Schreibtisch hing der Spruch :
„Wer sich nicht wehrt lebt verkehrt“
Mir ist es wichtig diesen Spruch in diesem Kontext zu sehen.
Mitgefühl ist etwas sehr schönes und überwältigendes fürs Herz.
Allerdings darf sie nicht zu Passivität aus Bequemlichkeit und Angst führen um beim Bild von Joju zu bleiben….
"Das Risiko und sein Preis - Skin in the Game", Taleb halte ich für ein wichtiges Buch, um Buddha zu verstehen.
Vielleicht macht es Sinn die eigenen Grenzen anzuerkennen, wenn es um Mitgefühl geht.
Das ist das Missverständnis, das beim Studieren des achtfachen Weges auftaucht, wenn er als mittlerer Weg gesehen wird. Als mittlerer Weg verblendet man schnell, dass ein mittlerer Weg immer auch einen guten und einen schlechten Weg an seinen Seiten benötigt, um überhaupt der Mittlere zu sein. Auch kann man dann erkennen, wie breit der Mittlere im Gegensatz zu seinen Mit-Wegen ist. Aber man weiß ja das der breite Weg der falsche ist. Der schlechte Weg geht steil und schnell nach unten und der gute Weg mühevoll steil nach oben. Buddha nimmt den Mittleren.
Gleichgültigkeit – Mitgefühl – Mitleid
Schöne Geschichte und was für ein Glück für den Ziegenbock 😃. Danke fürs teilen Iris 🙏
Erschreckend aber, seine Äußerung ab ca. Min. 8:00, wo er - auf den Terroranschlag von Brüssel angesprochen - zuerst die Lektüre des Koran empfiehlt (damit man verstehen soll, dass dort der "Kampf gegen Ungläubige" - und damit also die Terroranschläge - propagiert/legitimiert werden!), um gleich darauf hinzuzusetzen: "...Dann hätte man vielleicht nicht so viele...über die Grenze geholt oder AUS DEM WASSER GEZOGEN sogar...."
Das ist menschenverachtend und ohne Mitgefühl von ihm dahingesagt worden und passt so gar nicht in das Bild des charismatischen Lehrers, der aus "Mitgefühl mit allen Wesen" gelehrt und so viele Diamantweg-Zentren gegründet hat.
Ich finde einige Aussagen in dem Filmbeitrag auch nicht im Einklang mit einer Geisteshaltung die vom Bodhisattvageist und Bodhicitta geprägt sein sollte. Über den Inhalt dieses Videos und anderer Aussagen gab es zur damaligen Zeit auch Gerichtsprozesse und auch politische Irritationen in Bayern und Immenstadt, wo das Europa Zentrum des Diamantweges seinen Sitz hat, was auch zu einer kleinen Anfrage im Bayerischen Landtag führte. Deshalb hat es mich auch etwas gewundert, dass der lokale Nachrichtensender dieses Video nochmal neu veröffentlicht hat.
mehr Infos dazu:
Lama Ole Nydahl klagt mal wieder weltlich » Rechtsanwalt Markus Kompa
Schriftliche Anfrage des Abgeordneten Thomas Gehring BÜNDNIS 90/DIE GRÜNEN
vom 28.01.2019- zum Diamantweg Buddhismus
Da ich bei meiner Arbeit als Heilpraktiker für Psychotherapie auch mit psychisch kranken Menschen zu tun habe, musste ich das auch beobachten. Die buddhistische Gruppe hier in der Stadt nach dem Diamantweg von Ole Nydahl wurden alle Betroffenen vom Leiter der Gruppe abgewiesen. Dabei bin ich mir sicher, dass innerhalb der Gruppe Menschen mit seelischen Konflikten teilnahmen und die buddhistische Gruppe zur Linderung nutzten. Bin mir auch sicher, dass bei buddhistischen Gemeinschaften in Deutschland gerade die Zuflucht gesucht wird von Menschen mit seelischen Problemen. Insofern ist mir schleierhaft warum die Gruppe des Diamantweges von Ole Nydahl so rigoros reagiert. In den Zen buddhistischen Gemeinschaften hier im Allgäu, an den ich teilnehme, ist mir so etwas noch nie aufgefallen. Als Zen Buddhist war mir Ole Nydahl nie ein Lehrer und der Diamantweg nie eine Alternative.
Als mittlerer Weg verblendet man schnell, dass ein mittlerer Weg immer auch einen guten und einen schlechten Weg an seinen Seiten benötigt, um überhaupt der Mittlere zu sein.
Keine Ahnung, ob ich verstanden habe, worauf du hinauswolltest, lieber Qualia ..... 
Der mittlere Weg Buddhas beschreibt m.E. doch eher die Mitte zwischen zwei schlechten Wegen - der extremen Askese und Selbstkasteiung einerseits und zügellosem Hedonismus andererseits.
Er repräsentiert also den Zwischenraum zwischen zwei Extremen, die "gemäßigte", weise (ausbalancierte) Mitte.
Leben ist ja im Grunde auch das ständig sich wiederholende Bemühen, in einer erträglichen-wohltuenden Balance zwischen "zu wenig" und "zu viel", zu sein (und möglichst lange zu bestehen - Extreme bringen uns leicht um..).
Liebe Grüße 
Es ist doch ein merkwürdiger Widerspruch: Einerseits ziehen Gruppen wie der Diamantweg seit Jahrzehnten überdurchschnittlich viele Menschen an, die psychisch belastet, orientierungssuchend oder innerlich instabil sind – andererseits werden genau diese Menschen später oft als „Problem“ betrachtet, sobald sie nicht mehr funktionieren oder unbequem werden.
Dabei überrascht die Überrepräsentation psychisch kranker oder vulnerabler Menschen überhaupt nicht. Spirituelle Gruppen versprechen Sinn, Halt, Gemeinschaft, Identität und oftmals auch Heilung oder innere Transformation. Natürlich sprechen solche Angebote besonders Menschen an, die leiden oder sich innerlich verloren fühlen. Das ist kein exklusives Diamantweg-Phänomen, sondern sieht man in vielen stark ideologisch oder charismatisch geprägten Gemeinschaften.
Fragwürdig wird es aber dann, wenn dieselbe Struktur zuerst genau solche Menschen emotional bindet und ihnen das Gefühl vermittelt, angekommen zu sein – um sie später auszugrenzen, sobald psychische Krisen sichtbar werden, Kritik entsteht oder Loyalität bröckelt.
Denn dann stellt sich schon die Frage: Wenn ein spiritueller Weg angeblich Mitgefühl und Befreiung vom Leiden verkörpert, warum werden dann ausgerechnet diejenigen aussortiert, die sichtbar leiden?
Das wirkt dann weniger wie Mitgefühl, sondern eher wie ein sozialer Funktionstest: Solange jemand motiviert, euphorisch und gruppenkonform ist, gehört er dazu. Sobald jemand instabil wird, Zweifel äußert oder psychisch entgleist, wird die Verantwortung plötzlich individualisiert. Dann heißt es sinngemäß: „Derjenige projiziert“, „hat falsche Sicht“, „ist verwirrt“ oder „hat persönliche Probleme“.
Dabei müsste man sich vielleicht auch einmal ehrlich fragen, ob intensive Gruppendynamik, Guru-Idealisierung, permanenter sozialer Druck, Schwarz-Weiß-Denken und emotionale Abhängigkeiten psychische Probleme nicht teilweise sogar verstärken können – gerade bei vulnerablen Menschen.
Eine Gemeinschaft kann selbstverständlich Grenzen setzen, wenn jemand andere gefährdet oder destruktiv handelt. Aber psychische Erkrankungen pauschal als Makel oder Ausschlussgrund zu behandeln, während man gleichzeitig mit großen Begriffen wie Mitgefühl und Bewusstseinsentwicklung wirbt, wirkt auf mich schlicht inkonsequent.
Das deckt sich auch mit meinem Eindruck. Menschen, die sich intensiv auf spirituelle Suche begeben, tun das oft nicht aus bloßer Neugier, sondern weil sie Leid, innere Konflikte oder existenzielle Krisen erlebt haben. Insofern ist es völlig normal, dass sich in spirituellen Gruppen auch psychisch vulnerable Menschen finden.
Der Unterschied scheint aber tatsächlich oft in der Struktur und Disziplin der jeweiligen Gemeinschaft zu liegen. Was du über Zen und Chögyal Rinpoche beschreibst – Stille, klare Ethik, Achtsamkeit in der Rede, weniger unnötige soziale Dynamik – wirkt eher stabilisierend und beruhigend auf den Geist.
Im Diamantweg hingegen hatte ich häufig den Eindruck, dass das Gemeinschaftsgefühl und die Dynamik teilweise stärker im Vordergrund stehen als Ruhe und Selbstbeobachtung. Viel Aktivität, viele Gespräche, starke Gruppenidentität, Idealisierung von Ole, permanentes „Doing“. Das kann auf manche Menschen motivierend wirken, auf andere aber auch psychisch überfordernd oder emotional abhängig machend.
Gerade deshalb erscheint es mir problematisch, wenn man psychisch belastete Menschen später als Störfaktor betrachtet. Denn solche Menschen werden von niedrigschwelligen, emotional intensiven Gruppen fast automatisch angezogen. Dann sollte man entweder verantwortungsvoll damit umgehen – oder ehrlicherweise KLAR sagen, dass man eigentlich vor allem psychisch stabile und belastbare Menschen möchte.
Und genau da entsteht für mich der Widerspruch zum Anspruch von Mitgefühl und buddhistischer Praxis.
Es hat zwei Seiten, will ich sagen.
Meditation kann auch negative Nebenwirkungen haben. Hängt auch von der Dauer und Art und Weise der Meditation ab, bzw. Psychischen Vorbelastungen oder verdrängten traumatischen Erfahrungen. Als Anfänger weiß man meist noch nicht was Meditation mit einem macht. Ob eher heilend oder nicht. Selbst wenn man sagt „psychische Kranke“ nehmen wir nicht auf, bedeutet das nicht, das später nicht doch Symptome erscheinen können, je nach dem wie intensiv auch meditiert wird. Falls bei Nydahl weniger meditiert wurde sondern mehr geredet oder Mantra rezitiert dann gab es dort wahrscheinlich auch weniger Vorfälle.
In diesem Folgenden Beitrag werden auch Statistiken zu negativen Auswirkungen der Meditation erwähnt. Meditation kann „gefährlich“ sein. In meinem Fall öffnete sich das Unterbewusstsein so weit, das alte Kindheitserinnerungen und Trauma wieder zum Vorschein kamen. Womit ich nicht gerechnet hätte. Habe allerdings vorher auch intensiv und tief meditiert.
Bringt die Mediation im Buddhismus nicht einfach zum Vorschein was eh schon im Geist ist?
Also ob in diesem Leben oder einem anderen irgendwann muss man sich dem ja stellen.
Bringt die Mediation im Buddhismus nicht einfach zum Vorschein was eh schon im Geist ist?
Also ob in diesem Leben oder einem anderen irgendwann muss man sich dem ja stellen.
Das ist prinzipiell wahr.
Aber so praktisch gesehen macht es Sinn, sich schrittweise größere Herausforderungen zu suchen. Erst mal auf einem kleinen Schiff segeln lernen, einen Segelschein, dann eine größere Tour machen und erst wenn man sehr erfahren ist eine Atlantiküberquerung. Zu sagen dass man sich dem ja auch gleich stellt, ist nicht so sinnvoll.
Und gerade Leute mit schweren Psychosen haben ja automatisch meterhohe Wellen im Kopf - da bin ich Süßwassermatrose dagegen..
Alles anzeigenBringt die Mediation im Buddhismus nicht einfach zum Vorschein was eh schon im Geist ist?
Also ob in diesem Leben oder einem anderen irgendwann muss man sich dem ja stellen.
Das ist prinzipiell wahr.
Aber so praktisch gesehen macht es Sinn, sich schrittweise größere Herausforderungen zu suchen. Erst mal auf einem kleinen Schiff segeln lernen, einen Segelschein, dann eine größere Tour machen und erst wenn man sehr erfahren ist eine Atlantiküberquerung. Zu sagen dass man sich dem ja auch gleich stellt, ist nicht so sinnvoll.
Und gerade Leute mit schweren Psychosen haben ja automatisch meterhohe Wellen im Kopf - da bin ich Süßwassermatrose dagegen..
Ich gebe dir in dem Punkt sogar recht – wenn wir im gleichen Kontext bleiben.
Die Frage ist dann aber: Gibt uns das wirklich das Recht, Menschen mit psychischen Schwierigkeiten grundsätzlich aus der Sangha oder sogar vom Dharma auszuschließen?
Wenn Meditation und Praxis tatsächlich dazu führen, dass sich ohnehin vorhandene innere Prozesse zeigen, dann sind psychische Krisen nicht einfach „Störungen von außen“, sondern Teil dessen, was sich im Geist ohnehin entfaltet. In dem Fall wäre die logische Konsequenz eher, einen tragfähigen Umgang damit zu finden, den Rahmen anzupassen und Unterstützung zu bieten – statt Menschen grundsätzlich auszugrenzen.
Natürlich gibt es Grenzen. Bei akuter Selbst- oder Fremdgefährdung oder völliger Instabilität braucht es Schutz und klare Maßnahmen. Das ist unstrittig. Aber das ist etwas anderes als ein pauschaler Ausschluss nach dem Motto: „psychisch krank = nicht geeignet für Dharma“.
Denn genau dort entsteht ein Spannungsfeld: Der Dharma wird oft als Weg verstanden, der sich gerade dem Leid und den grundlegenden Verwirrungen des Geistes zuwendet. Wenn man dann ausgerechnet die Menschen ausschließt, die damit sichtbar ringen, verschiebt sich der Charakter der Praxis stillschweigend – weg von Befreiung von Leid hin zu einem eher selektiven Raum für bereits stabile Menschen.
Man könnte es zugespitzt so formulieren: Wenn eine Sangha nur dann gut funktioniert, wenn alle psychisch stabil sind, dann ist sie keine echte Praxisgemeinschaft im eigentlichen Sinn, sondern eher ein sozial selektiver Raum mit spiritueller Sprache.
Die schwierigere, aber ehrlichere Haltung wäre deshalb nicht der pauschale Ausschluss, sondern ein differenzierter Umgang: klare Grenzen, ja – aber auch die Anerkennung, dass Krise, Unruhe und Instabilität nicht automatisch außerhalb des Weges stehen.
Natürlich, wenn die Sitzmeditation in der Ruhe und Besonnenheit vor allem die psychotischen Gedanken fördert und es nicht zur Gedankenleere kommt, dann ist die Meditation völlig kontraproduktiv. Das ist die Angst der Gruppe des Diamantweges, dass es dazu kommen kann und dann helfen keine Beschwichtigungen, die Psychose kann nur die Psychiatrie behandeln. Wer Erfahrungen mit psychotisch kranken Menschen gemacht hat, ist da sehr vorsichtig, denn lockere Sprüche helfen da nichts, es kann auch in Aggression ausarten. Nur um das zu verhindern dient der achtfache Pfad und die Lehre Buddhas, aber es ist richtig, die Gruppen des Diamantweges sehen den Umgang wesentlich lockerer und darin besteht die Gefahr. Die Strenge des Zen Buddhismus schützt eher vor seelischen Entgleisungen, wer sich darauf einlassen kann. Wer jedoch schon psychisch krank ist und zu den vulnerablen Menschen gehört hat mit strengen Regeln des Dharma auch Probleme und wird schnell überfordert.
Ole Nydahl mit den Gruppen des Diamantweges hatten Angst vor diagnostizierten psychisch kranken Menschen, womöglich aus eigener Erfahrung.
