MN 19: Dvedhāvitakkasutta / Zwei Arten von Gedanken

pano

Anmerkung für die Mods: Sabbamitta, deren Übersetzung ich hier eingestellt habe, hat ihre Übersetzungen Creative-Commons 0 lizensiert, also nach meinem Verständnis quasi gemeinfrei gestellt, somit sollte lizenzrechtlich / copyright technisch nichts gegen ein Posting des Textes sprechen.

Spielregel für diesen Faden

Wer hier mitreden will, kommentiert, zitiert, antwortet sollte die Sutta einmal konzentriert gelesen haben (oder angehört). Erst Lesen, dann schreiben. Für offtopic Anmerkungen einfach lieber einen separaten Faden aufmachen.

Mittlere Lehrreden 19:

Mittlere Lehrreden 19
Zwei Arten von Gedanken
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Mönche und Nonnen, vor meinem Erwachen, als ich noch nicht erwacht war, aber zum Erwachen entschlossen, dachte ich: ‚Warum meditiere ich nicht, indem ich meine Gedanken fortlaufend in zwei Klassen einteile?‘ Und ich wies sinnliche, böswillige und grausame Gedanken einer Klasse zu und entsagende, wohlwollende und mildherzige Gedanken der anderen Klasse.
Dann kam, als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, ein sinnlicher Gedanke auf. Ich verstand: ‚Dieser sinnliche Gedanke ist in mir aufgekommen. Er führt dazu, mich selbst zu verletzen, andere zu verletzen, sowohl mich als auch andere zu verletzen. Er blockiert die Weisheit, ist mit Qual verbunden und führt nicht zum Erlöschen.‘ Wenn ich darüber nachdachte, dass er dazu führt, mich selbst zu verletzen, ging er weg. Wenn ich darüber nachdachte, dass er dazu führt, andere zu verletzen, ging er weg. Wenn ich darüber nachdachte, dass er dazu führt, sowohl mich selbst als auch andere zu verletzen, ging er weg. Wenn ich darüber nachdachte, dass er die Weisheit blockiert, mit Qual verbunden ist und nicht zum Erlöschen führt, ging er weg. So gab ich jeden sinnlichen Gedanken, der aufkam, auf, machte mich von ihm los und beseitigte ihn.
Dann kam, als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, ein böswilliger Gedanke auf … ein grausamer Gedanke auf. Ich verstand: ‚Dieser grausame Gedanke ist in mir aufgekommen. Er führt dazu, mich selbst zu verletzen, andere zu verletzen, sowohl mich als auch andere zu verletzen. Er blockiert die Weisheit, ist mit Qual verbunden und führt nicht zum Erlöschen.‘ Wenn ich darüber nachdachte, dass er dazu führt, mich selbst zu verletzen … andere zu verletzen … sowohl mich selbst als auch andere zu verletzen, ging er weg. Wenn ich darüber nachdachte, dass er die Weisheit blockiert, mit Qual verbunden ist und nicht zum Erlöschen führt, ging er weg. So gab ich jeden grausamen Gedanken, der aufkam, auf, machte mich von ihm los und beseitigte ihn.
Worüber ein Mönch häufig nachdenkt, was er häufig erwägt, dahin neigt sich sein Herz. Wenn er häufig über sinnliche Gedanken nachdenkt und sie erwägt, hat er entsagende Gedanken aufgegeben, um sinnliche Gedanken zu mehren. Sein Geist neigt sich zu sinnlichen Gedanken. Wenn er häufig über böswillige Gedanken nachdenkt und sie erwägt, hat er wohlwollende Gedanken aufgegeben, um böswillige Gedanken zu mehren. Sein Geist neigt sich zu böswilligen Gedanken. Wenn er häufig über grausame Gedanken nachdenkt und sie erwägt, hat er mildherzige Gedanken aufgegeben, um grausame Gedanken zu mehren. Sein Geist neigt sich zu grausamen Gedanken.
Wie wenn im letzten Monat der Regenzeit, zur Herbstzeit, die Feldfrucht dicht wächst und ein Kuhhirte auf die Rinder aufpassen muss: Er würde sie mit seinem Stab in diese oder jene Seite stoßen, um sie in Schach zu halten. Warum ist das so? Weil er sieht, dass er, wenn sie in die Feldfrucht streiften, hingerichtet werden, ins Gefängnis kommen, sein Besitz eingezogen oder er entehrt werden könnte.
Ebenso sah ich den Nachteil untauglicher Eigenschaften, die so schmutzig und unlauter sind, und den Vorteil tauglicher Eigenschaften, die läuternde Kraft der Entsagung.
Dann kam, als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, ein entsagender Gedanke auf. Ich verstand: ‚Dieser entsagende Gedanke ist in mir aufgekommen. Er führt nicht dazu, mich selbst zu verletzen, andere zu verletzen, sowohl mich als auch andere zu verletzen. Er nährt die Weisheit, ist frei von Qual und führt zum Erlöschen.‘ Wenn ich darüber die ganze Nacht nachdenken und ihn erwägen würde … Wenn ich darüber den ganzen Tag nachdenken und ihn erwägen würde … Wenn ich darüber die ganze Nacht und den ganzen Tag nachdenken und ihn erwägen würde, so sehe ich keine Gefahr, die davon käme. Dennoch würde zu langes Nachdenken und Erwägen meinen Körper ermüden. Wenn der Körper müde ist, ist der Geist erschöpft. Und wenn der Geist erschöpft ist, ist er von Versenkung weit entfernt. So stillte ich meinen Geist, ließ ihn sich setzen, eins werden und im Samādhi versinken. Warum ist das so? Damit mein Geist nicht erschöpft würde.
Dann kam, als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, ein wohlwollender Gedanke auf … ein mildherziger Gedanke auf. Ich verstand: ‚Dieser mildherzige Gedanke ist in mir aufgekommen. Er führt nicht dazu, mich selbst zu verletzen, andere zu verletzen, sowohl mich als auch andere zu verletzen. Er nährt die Weisheit, ist frei von Qual und führt zum Erlöschen.‘ Wenn ich darüber die ganze Nacht nachdenken und ihn erwägen würde … Wenn ich darüber den ganzen Tag nachdenken und ihn erwägen würde … Wenn ich darüber die ganze Nacht und den ganzen Tag nachdenken und ihn erwägen würde, so sehe ich keine Gefahr, die davon käme. Dennoch würde zu langes Nachdenken und Erwägen meinen Körper ermüden. Wenn der Körper müde ist, ist der Geist erschöpft. Und wenn der Geist erschöpft ist, ist er von Versenkung weit entfernt. So stillte ich meinen Geist, ließ ihn sich setzen, eins werden und im Samādhi versinken. Warum ist das so? Damit mein Geist nicht erschöpft würde.
Worüber ein Mönch häufig nachdenkt, was er häufig erwägt, dahin neigt sich sein Herz. Wenn er häufig über entsagende Gedanken nachdenkt und sie erwägt, hat er sinnliche Gedanken aufgegeben, um entsagende Gedanken zu mehren. Sein Geist neigt sich zu entsagenden Gedanken. Wenn er häufig über wohlwollende Gedanken nachdenkt und sie erwägt, hat er böswillige Gedanken aufgegeben, um wohlwollende Gedanken zu mehren. Sein Geist neigt sich zu wohlwollenden Gedanken. Wenn er häufig über mildherzige Gedanken nachdenkt und sie erwägt, hat er grausame Gedanken aufgegeben, um mildherzige Gedanken zu mehren. Sein Geist neigt sich zu mildherzigen Gedanken.
Wie im letzten Sommermonat, wenn alle Feldfrucht im Dorf zusammengetragen ist und ein Kuhhirte auf die Rinder aufpassen muss. Er würde am Fuß eines Baumes oder im offenen Gelände sitzen und müsste nur achtsam sein, dass die Rinder da sind. Ebenso musste ich nur achtsam sein, dass diese Dinge da waren.
Meine Energie war aufgerüttelt und unermüdlich, die Achtsamkeit fest verankert und klar, mein Körper war still und nicht erregt und mein Geist im Samādhi versunken und geeint.
Ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, trat ich in die erste Vertiefung ein und verweilte darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält.
Als das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigte, trat ich in die zweite Vertiefung ein und verweilte darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten.
Und mit dem Schwinden der Ekstase trat ich in die dritte Vertiefung ein und verweilte darin; da meditierte ich mit Gleichmut, achtsam und bewusst, und erfuhr persönlich die Seligkeit, von der die Edlen erklären: ‚Gleichmütig und achtsam meditiert man in Seligkeit.‘
Indem ich Glück und Schmerz aufgab, und mit dem Vergehen früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, trat ich in die vierte Vertiefung ein und verweilte darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit.
Als mein Geist so im Samādhi versunken war – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt –, da streckte ich ihn aus auf die Erinnerung an frühere Leben. Ich erinnerte mich an viele Arten früherer Leben mit den Merkmalen und Einzelheiten.
Das war das erste Wissen, das ich in der ersten Nachtwache erlangte. Unwissenheit war vertrieben und Wissen erschienen; Dunkelheit war vertrieben und Licht erschienen, wie es bei jemandem geschieht, der beflissen, eifrig und entschlossen meditiert.
Als mein Geist so im Samādhi versunken war – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt –, da streckte ich ihn aus auf das Erkennen von Tod und Wiedergeburt der Lebewesen. Mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit sah ich Lebewesen, wie sie hinscheiden und wieder geboren werden – gering oder hochstehend, schön oder hässlich, an einem guten oder einem schlechten Ort. … Ich verstand, wie Lebewesen entsprechend ihrer Taten weiterziehen.
Das war das zweite Wissen, das ich in der mittleren Nachtwache erlangte. Unwissenheit war vertrieben und Wissen erschienen; Dunkelheit war vertrieben und Licht erschienen, wie es bei jemandem geschieht, der beflissen, eifrig und entschlossen meditiert.
Als mein Geist so im Samādhi versunken war – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt –, da streckte ich ihn aus auf das Erkennen der Auflösung der Befleckungen. Ich verstand wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘
Ich verstand wahrhaftig: ‚Das sind die Befleckungen.‘ … ‚Das ist der Ursprung der Befleckungen.‘ … ‚Das ist das Aufhören der Befleckungen.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören der Befleckungen führt.‘ Als ich das erkannte und sah, war mein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit. Ich verstand: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Das war das dritte Wissen, das ich in der letzten Nachtwache erlangte. Unwissenheit war vertrieben und Wissen erschienen; Dunkelheit war vertrieben und Licht erschienen, wie es bei jemandem geschieht, der beflissen, eifrig und entschlossen meditiert.
Wie wenn in einer bewaldeten Wildnis eine ausgedehnte Sumpfniederung wäre, und in der Nähe lebte eine große Rotwildherde. Und es käme ein Mensch, der der Herde schaden, sie verletzen und in Gefahr bringen wollte. Er würde den geschützten und sicheren Pfad, der zu Glück führt, absperren und den falschen Pfad öffnen. Er würde zahme Hirsche und Hirschkühe als Lockmittel hinstellen, sodass diese Rotwildherde mit der Zeit in ihr Verderben und ihren Untergang ginge. Dann käme ein Mensch, der helfen und nützen und dieser Rotwildherde ein Refugium vor dem Joch verschaffen wollte. Er würde den geschützten und sicheren Pfad, der zu Glück führt, öffnen und den falschen Pfad absperren. Er würde den Hirsch und die Hirschkuh als Lockmittel wegschaffen, sodass diese Rotwildherde mit der Zeit wachsen, größer werden und zur Reife kommen würde.
Ich habe mir dieses Gleichnis ausgedacht, um etwas deutlich zu machen. Und das ist die Bedeutung: ‚Eine ausgedehnte Sumpfniederung‘ ist ein Ausdruck für Sinnenfreuden. ‚Eine große Rotwildherde‘ ist ein Ausdruck für die Lebewesen. ‚Ein Mensch, der der Herde schaden, sie verletzen und in Gefahr bringen will‘ ist ein Ausdruck für Māra den Bösen. ‚Der falsche Pfad‘ ist ein Ausdruck für den falschen achtfachen Pfad: nämlich falsche Ansicht, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebenserwerb, falschen Einsatz, falsche Achtsamkeit und falsche Versenkung. ‚Ein zahmer Hirsch‘ ist ein Ausdruck für Genießen und Gier. ‚Eine zahme Hirschkuh‘ ist ein Ausdruck für Unwissenheit. ‚Ein Mensch, der helfen und nützen und dieser Rotwildherde ein Refugium vor dem Joch verschaffen will‘ ist ein Ausdruck für den Klargewordenen, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha. ‚Der geschützte und sichere Pfad, der zu Glück führt‘ ist ein Ausdruck für den edlen achtfachen Pfad: nämlich rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechten Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung.
Nun, Mönche und Nonnen, ich habe den geschützten und sicheren Pfad, der zu Glück führt, geöffnet und den falschen Pfad abgesperrt. Ich habe den Hirsch und die Hirschkuh als Lockmittel weggeschafft.
Aus Anteilnahme habe ich getan, was ein Lehrer, der seinen Schülern wohlgesonnen ist, tun sollte. Hier sind Plätze am Fuß von Bäumen, und hier sind leere Hütten. Übt Vertiefung, Mönche und Nonnen! Seid nicht nachlässig! Nicht, dass ihr es später bereut! Das ist meine Anleitung für euch.“
Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßten die Mönche und Nonnen die Worte des Buddha.

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Igor07

pano , ich versuche das mit einfachen Wörtern zu erklären, ohne Fachbegriffe.

Im Grunde genommen geht es um die Wurzel des Leidens, und das ist das Begehren, der Durst, der uns alle antreibt. Also wir sehen nicht, dass absolut alles vergänglich ist und uns eigentlich nicht gehört, und früher oder später verlieren wir alles. Das ist der Grund. Schlüsselwörter dazu im Sutra: „Sumpfniederung“ ist ein Ausdruck für Sinnenfreuden, oder: „Ein zahmer Hirsch“ ist ein Ausdruck für Genießen und Gier. „Eine zahme Hirschkuh“ ist ein Ausdruck für Unwissenheit."

Weil wir uns nach etwas sehnen und nach etwas trachten, was uns am Ende nur mehr und mehr Leiden verschafft, macht das das Wesen des Samsara aus.

Gewöhnlicherweise leben wir alle nach bestimmten Mustern oder Patternen. Also wir wollen uns befriedigen, egal, um was es geht. Es kann Geld oder Ruhm sein, Sex oder die Gesundheit, aber das alles sind bedingte Phänomene, die nicht sicher sind, und wir können sie nicht in den Tod mitnehmen. Im Sutra die Schlüsselwörter dazu: „Worüber ein Mönch häufig nachdenkt, was er häufig erwägt, dahin neigt sich sein Herz.“

Das kann auch die Neurowissenschaft bestätigen. Wenn ich immer kluge und weise Bücher lese, edle Musik höre, dann gestaltet das meine innere Welt anders, als wenn jemand Thriller mit Gewalt sieht oder Pornos, Drogen nimmt und nur auf den eigenen Profit und das eigene Wohl bedacht ist, alle anderen sind ihm absolut egal. Ich übertreibe absichtlich.

Also wir können unsere automatischen Reaktionen bewerten und richtige, angemessene Entscheidungen treffen, wenn wir all diese Dinge so sehen, wie sie wirklich sind, also vergänglich, leidhaft, eher unzulänglich und ohne inneren Kern.

Und was ist dazu notwendig? Sehr gute Aufmerksamkeit, also Sati, aber in der ersten Reihe geht es in diesem Sutra um Samādhi. So lese ich: „Meine Energie war aufgerüttelt und unermüdlich, die Achtsamkeit fest verankert und klar, mein Körper war still und nicht erregt und mein Geist im Samādhi versunken und geeint.“

Weiter erklärt der Buddha in den Begriffen der damaligen Zeit, was uns alle erwartet, wenn wir von den eigenen Leidenschaften versklavt werden. Aber das Wichtigste ist hier „das dritte Wissen“, und zwar:

„Als ich das erkannte und sah, war mein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit.“

Der springende Punkt oder der Kern der Sache besteht in dem Ausdruck „Befleckungen der Sinnlichkeit“. Denn alles, was wir mit den Sinnen wahrnehmen, ist verzerrt, entstellt und entspricht nicht der Realität, wie sie ist. Also unterliegen wir dem Schein der Dinge, der uns blendet. Wir sind also verblendet, --- un-wissen-d.

Über die Wiedergeburt und was alles dazu gehört, dass der Buddha das alles gesehen habe, kann ich nicht überprüfen. Für mich aber ist absolut ausreichend, dass unser Leiden, verglichen mit dem Wort "Leidenschaft", mit dem Begehren zusammenhängt. Und das ist die Wurzel, das ist die Ursache.

Wenn wir die "Welt" so sehen, wie sie wirklich ist, dann werden wir dieser Verblendung nicht unterliegen und innerlich befreit sein. Wir können dann dank rechter Ansicht und dem ganzen Pfad frei von Māra, dem Bösen, sein.

Wenn man im Sutra eine so blumige und märchenhafte Sprache verwendet, dann sollten wir doch berücksichtigen, dass der Buddha nicht anders reden konnte. Er wusste nicht, was die moderne Psychologie von heute im Grunde dasselbe sagt, nur mit anderen Wörtern oder einem anderen Vokabular.

pano

Für mich ist ein Kernsatz "Worüber ein Mönch häufig nachdenkt, was er häufig erwägt, dahin neigt sich sein Herz". Die Sutta unterscheidet zwischen heilsamen und unheilsamen Gedanken. Interessant ist das Gleichnis vom Kuhhirten. In der Regenzeit ist der in der "Hölle" des Samsara, kommt kaum hinterher die Tiere davon abzuhalten die Felder kahl zu fressen. Im Prinzip wird da glaube ich ein Zustand beschrieben in dem sich der Übende zu Anfang der Praxis befindet. Mit mehr Praxis ist er dann viel relaxter. Was ich aber beim Gleichnis seltsam finde: der Unterschied zwischen Regenzeit und Sommer ist ja ein "externer", also der Kuhhirte kann ja nicht durch Praxis den wechsel der Jahreszeiten herbeiführen. Die Lösung für dieses scheinbare Paradox ist, dass nicht der Kuhhirte ein Sinnbild für den Geist ist, odern die Gesamtsituation, der Kuhhirte ist nur ein Faktor des Geistes, Felder, Wetter sind andere Faktoren. Die Praxis verändert das gesamte Gefüge des Geistes.

Die Rinder sind dabei unsere Impulse, der Hirte der rationale Geist der den Impulsen hinterher "hecheln" muss. Die Felder sind schützenswerte geistige Objekte, die von niederen Trieben gefährdet werden.

Im Sommer sind die Felder dann abgeernet, die heilsame Folge ist eingetreten (Ernte), und der Hirte muss sich nicht mehr so sehr mit den Impulsen herumschlagen, es reicht gelegentliche Aufmerksamkeit.

pano

Igor07:

Und was ist dazu notwendig? Sehr gute Aufmerksamkeit, also Sati, aber in der ersten Reihe geht es in diesem Sutra um Samādhi. So lese ich: „Meine Energie war aufgerüttelt und unermüdlich, die Achtsamkeit fest verankert und klar, mein Körper war still und nicht erregt und mein Geist im Samādhi versunken und geeint.“

Ich glaube das Zweite Bild des Kuhhirten schildert Samatha. Und die Praxis heilsame Gedanken zu hegen und unheilsamen Gedanken nicht nachzugehen ist dann schon auch eine Achtsamkeitspraxis. Wobei außerhalb des Gleichnisses der Buddha Samādhi betont "Meine Energie war aufgerüttelt und unermüdlich, die Achtsamkeit fest verankert und klar, mein Körper still und nicht erregt, mein Geist im Samādhi versunken und geeint". Insofern steckt da viel Samadhi in der Sutta.

Igor07

pano:

Ich glaube das Zweite Bild des Kuhhirten schildert Samatha

Dazu Anālayo:

Zitat

Ein weiterer wesentlicher Aspekt der Achtsamkeit ist das, was ich gewöhnlich als Weite des Geistes bezeichne. Mit Weite des Geistes meine ich eine unvoreingenommene, offene und empfängliche Haltung.
Eine solche offene Empfänglichkeit lässt sich durch das Gleichnis eines Hirten veranschaulichen, das in der Dvedhāvitakka-Sutta (MN 19) zu finden ist. In diesem Gleichnis wird ein altindischer Hirte in zwei verschiedenen Situationen beschrieben. In der ersten Situation, während der Reifezeit der Ernte, muss der Hirte die Kühe aufmerksam beobachten, damit sie nicht auf die Felder mit der reifenden Ernte geraten.
Nach der Ernte kann der Hirte jedoch entspannen und die Kühe einfach aus der Entfernung beobachten. Er muss sich lediglich bewusst sein, dass „Kühe da sind“. Für diese Art des beobachtenden Gewahrseins aus der Distanz wird im Gleichnis der Begriff sati verwendet (Anālayo 2003: 53 und 2014a: 87).
Ich habe hier einen Hirten dargestellt, der entspannt unter einem Baum sitzt und die Kühe beobachtet, die an verschiedenen Orten grasen. Alles, was er tun muss, ist, sich ihrer Anwesenheit aus respektvoller Entfernung bewusst zu sein.
Natürlich wird der Hirte nicht allein dadurch Erwachen erlangen, dass er sich der Kühe bewusst ist. Dazu bedarf es mehr als bloßer Achtsamkeit. An diesem Punkt muss klares Verstehen (sampajañña) hinzukommen, um die Samen der Weisheit in den fruchtbaren Boden der achtsamen Beobachtung zu säen.
Ohne die „Hefe“ des klaren Verstehens lässt sich aus dem Teig der Achtsamkeitspraxis lediglich ein einfaches Fladenbrot backen. Der Beitrag der Weisheit, der durch das klare Verstehen ermöglicht wird, unterscheidet die Satipaṭṭhāna-Meditation von der bloßen Achtsamkeit des Hirten.
Obwohl dem Hirten der entscheidende Aspekt der Weisheit fehlt, ist seine Beobachtung der Kühe aus der Distanz dennoch eine gute Veranschaulichung jener Empfänglichkeit und Weite des Geistes, die meines Erachtens einen wichtigen Aspekt der Achtsamkeit darstellen.

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S. 29, „Satipatthana-Meditation. Ein Praxisleitfaden“.

Samadhi1876

Das mit der Weide erinnert mich an:

S. Suzuki erzählt in „Anfängergeist“ auch von Kühen (Menschen) und ihnen eine große Weide zu geben wo sie ihren Unfug treiben können. Sie nicht zu kontrollieren. Sie gar nicht zu beachten wäre aber die schlechteste Lösung: Man sollte sie schon beachten (Also im Umgang mit anderen Menschen im Alltag und diese nicht kontrollieren aber auch nicht völlig ignorieren oder weg haben wollen).

Und irgendwie ist es ja auch genauso mit dem eigenen Geist und seinen eigenen Gedanken und Emotionen:

Man sollte ihnen schon eine große Weide geben (wo sie genug Platz bekommen und wo man sie einfach sein lassen kann - zB Meditation). Sie gar nicht zu beachten würde bedeuten sie kontrollieren, zu ignorieren oder verdrängen (weg haben) zu wollen das wiederum zum ewigen Kampf mit dem eigenen Geist führen kann. Oder zu „Dissoziation“ und sich selbst nicht mehr gewahr sein wollen, bis hin zur tiefsten Versenkung wo alles gedankenlos und ohne übliche Sinne, augenblicklich nur noch „Eins“ erscheint ohne Raum und Zeit (wie nach dem Tod des Körpers). Das wäre das andere extrem zu „den Kühen zu Lebzeiten hinter her jagen oder sie einfangen oder kontrollieren zu wollen“.

Der „Weg“ liegt eher in der Mitte zwischen den Extremen.

Fällt mir spontan dazu ein.

Samadhi1876

Wenn man das auf den Alltag anwendet bedeutet das:

Zuerst seine eigene „Wiese“ zu betrachten und damit umgehen zu können. Und dann die andere „Wiese“, die direkten Menschen um einen herum um damit umgehen zu können. Durch die Medien heute kommen auch noch mal sehr viele „Kühe“ hinzu die weit entfernt von uns sind.

Qualia

Die eigene Weide ist immer das Entscheidende. Wenn es einen Hirten gibt, dann geht es nicht mehr um die reale Weide, sondern um die Intentionen des Hirten.

Der Hirte leidet, weil er die eigene Weide mit der wirklichen Weide verwechselt. Der Hirte kann nicht verstehen, warum er durch die Veränderung in seiner Weide nicht die wirkliche Weide verändern kann.

Buddha sagt ganz klar das weder der Hirt noch seine Weide oder die reale Weide, mein sein kann, auch nicht das „Bin ich“.

Die Weide des Hirten ist nur eine Vorstellung und die wahre Weide ist nicht er.

Die Vorstellung kann jederzeit umgestaltet werden, doch bei der wirklichen Weide ist er ihren Daseinsmerkmalen, Bedingungen und Erscheinungen unterworfen, auf die er keinen Einfluss hat. Entstehen, Andauern, Vergehen existieren nur in seiner Weide, die wirkliche Weide ist Zeitloses, nur jetzt erscheinen, im Augenblick.

Qualia

Samadhi1876:

Zuerst seine eigene „Wiese“ zu betrachten und damit umgehen zu können.

Das Verwirrende ist das man die eigene Weide nicht betrachten kann.

Man kann nur die wirkliche Weide betrachten, und daran orientiert sich die eigene Weide.

Bei der ernsthaften Betrachtung der realen Weide erkennt man das die eigene Weide nur ein Konstrukt aus Sinnesreizen ist. Fata Morgana mit Realitätsbezug, aber keine Realität.
Die Begrifflichkeit „Weide“ ist nicht die Weide. Die Weide ist nur Erscheinung ohne Eigenschaften.

void

Die Idee, die Gedanken in unheilsame und heilsame zu trennen führt ja leicht zu ganz vielen Gedanken über Gedanken ( ist das jetzt heilsam oder unheilsam)

mukti

Diese Lehrrede ist wohl eine Darstellung, wie der Buddha mittels der vierfachen rechten Anstrengung zum vollständigen Erwachen gelangte:

Nicht aufgestiegene üble, unheilsame Dinge nicht aufsteigen lassen.
Aufgestiegene üble, unheilsame Dinge überwinden.
Nicht aufgestiegene heilsame Dinge aufsteigen lassen.
Aufgestiegene heilsame Dinge festigen, nicht schwinden lassen, sondern sie zu Wachstum und voller Entfaltung bringen. A.IV.13

Zitat

Überwindung und Vermeidung,
die Entfaltung und Erhaltung:
diese vier gewaltigen Kämpfe
wies des Lichtes hehrer Sproß.
Und wer darin voller Eifer,
mag des Leids Versiegung finden.
A.IV.14

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"Umsichtig, eifrig und entschlossen" hat der Buddha den Geist beobachtet. Mit der Erkenntnis, dass sinnliche und böswillige Gedanken (Gier und Hass) zu Leid für sich selber und andere führen, machte er sich davon los, überwand sie. Mit der Erkenntnis, dass entsagende und wohlwollende Gedanken die Weisheit nähren, frei von Qual sind und zu Nibbana führen, festigte er sie, ließ sie nicht schwinden.
Schließlich waren nur mehr heilsame Gedanken gegenwärtig und die unheilsamen entstanden nicht mehr. So wie ein Kuhhirte so lange darauf achtet, dass die Kühe keine Feldfrüchte fressen, bis die Früchte weggebracht werden. Dann braucht er nur mehr darauf zu achten, dass die Kühe da sind.
Auf dieser Grundlage ist er dann in Samadhi eingetreten, bis zur vierten Vertiefung wo er die drei Wissen erlangte: Erinnerung an frühere Leben, das Wandern im Samsara gemäß der Taten und die vier edlen Wahrheiten, womit das Erwachen vollkommen war.

Es kommt also zunächst auf die Erkenntnis an, was heilsam und was unheilsam ist und dann braucht es noch die Entschlossenheit, danach zu handeln. Ich muss ja zugeben, dass ich es sehr schwierig finde das rigoros durchzuziehen und mir scheint, da bin ich nicht der Einzige. Aber wahrscheinlich hat sogar der Buddha irgendwann einmal klein angefangen.

Qualia

Buddhas Weg begann mit dem Erkennen, dass seine Welt nicht die Welt ist. Mit dem seine Welt an Der Welt prüfen und so seine zu revidieren.

Igor07

void:

Die Idee, die Gedanken in unheilsame und heilsame zu trennen führt ja leicht zu ganz vielen Gedanken über Gedanken ( ist das jetzt heilsam oder unheilsam)

Klar, deswegen hat der Buddha, als er damals noch Bodhisatta war, sehr viel reflektiert. Aber mit dem Samadhi dazu geht er sehr tief, da gibt es keine Gedanken mehr.

Interessant finde ich hier das andere Detail.

Auch diese Samadhis sind vergängliche und bedingte Phänomene und führen nicht zu Nibbana. Deswegen hat der Buddha seine zwei ehemaligen Lehrer verlassen.

Was heilsam ist oder nicht, das fühlt jeder, der wirklich dem Pfad folgt, intuitiv.

Destruktive Emotionen( und Gedanken) schaden bestimmt, dazu braucht man keinen Buddhismus.

JoJu91

Für mich ist der Kernsatz

"So stillte ich meinen Geist, ließ ihn sich setzen, eins werden und im Samādhi versinken."

Das Sutta beschreibt zuerst die Aktivität des kleinen Geistes, des menschlichen Alltagsbewusstseins, das in endlosem Suchen sich ewig im Kreis dreht, mal euphorisch, mal frustriert, wie ein Börsenspieler auf der Suche nach dem todsicheren System.

Dann beschreibt es eine "Stufenleiter" von Bewusstseinszuständen oberhalb des Alltagsbewusstsein, hier als meditative Vertiefungen ("Jhanas") bezeichnet.

Die zunehmende Klarheit dieser Vertiefungen ist verbunden mit einer zunehmenden Intelligenz jenseits des begrifflichen Denkens, vom Buddha hier bezeichnet als geläuterte und übermenschliche Hellsichtigkeit.

"Erinnerung an frühere Leben" ist das nicht-denkende unmittelbare Erkennen des Börsenspieler-Hamsterrades aus dieser "Hellsichtigkeit" heraus, denn alle früheren Leben liefen und alle künftigen Leben laufen immer nach dem gleichen ewigen Muster ab, ein Tagebuch der letzten hunderttausend Leben und der kommenden hunderttausend Leben könnte dieses Muster beschreibend auf einer DIN A4 Seite komprimiert werden.

Analog wird auf diese Weise "Tod und Wiedergeburt" erkannt sowie das "Ursprung und Aufhören des Leidens".

Das erstmalige unmittelbare Erkennen dieser Wahrheiten kann als "Stromeintritt" bezeichnet werden, alle diesbezüglichen Zweifel sind durch unmittelbare Erfahrung beseitigt, was leider nur ein Baustein im Gebäude der Lehre ist, wenn auch wohl das Fundament..

Das ist kein Hexenwerk, sondern für jeden ernsthaft Übenden, etwa bei regelmässiger intensiver Zazen-Praxis, konkret erfahrbar. Das dritte Jhana etwa ist dann als "Alltags-Jhana" irgendwann auch ohne Lotos-Sitz im Alltag zumindest minutenweise zugänglich und ein nebenwirkungsfreies Heilmittel gegen den täglichen Wahnsinn, im Gegensatz zu Alkohol, Drogen und Psychopharmaka. Im dritten Jhana sind Gedanken und Emotionen weitgehend verschwunden und nur noch als nicht mehr störendes Hintergrundrauschen wahrnehmbar, an Stelle der Gedanken und Emotionen tritt die Leichtigkeit des Seins, ein Hauch der Brahmaviharas.

Wenn auch die Jhanas selbst losgelassen sind, "erscheint" die Existenz an sich, das ursprüngliche Bewusstsein, die schöpferische Quelle allen Seins, das sind dann aber wohl die sehr sehr seltenen Sternstunden in einem "spirituellen Leben".

Es ist der Weg vom Komplizierten zum Einfachen, es ist zu einfach für den komplizierten Menschengeist.

mukti

JoJu91:

Für mich ist der Kernsatz
"So stillte ich meinen Geist, ließ ihn sich setzen, eins werden und im Samādhi versinken."

Das Sutta beschreibt zuerst die Aktivität des kleinen Geistes, des menschlichen Alltagsbewusstseins, das in endlosem Suchen sich ewig im Kreis dreht, mal euphorisch, mal frustriert, wie ein Börsenspieler auf der Suche nach dem todsicheren System.

Dann beschreibt es eine "Stufenleiter" von Bewusstseinszuständen oberhalb des Alltagsbewusstsein, hier als meditative Vertiefungen ("Jhanas") bezeichnet.

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Die Einteilung der Gedanken in heilsam und unheilsam und das Verweilen im Heilsamen scheint mir eher nicht das Alltagsbewusstsein des kleinen Geistes zu sein. Ohne diese Vorbereitung wird sich wohl keine dauernde und höhere Vertiefung (Jhana) erreichen lassen. Wie ja auch Sittlichkeit als Voraussetzung für Weisheit und Sammlung gilt, vielleicht wird das aber im Zen anders gesehen.

Qualia

Dieses ist die Anwendung und das, was jeder Mensch schon erlebt hat, um Gewohnheiten zu erkennen und loszulassen.

pano:

antwortet sollte die Sutta

Zitat

Ebenso sah ich den Nachteil untauglicher Eigenschaften, die so schmutzig und unlauter sind, und den Vorteil tauglicher Eigenschaften, die läuternde Kraft der Entsagung.
Dann kam, als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, ein entsagender Gedanke auf. Ich verstand: ‚Dieser entsagende Gedanke ist in mir aufgekommen. Er führt nicht dazu, mich selbst zu verletzen, andere zu verletzen, sowohl mich als auch andere zu verletzen. Er nährt die Weisheit, ist frei von Qual und führt zum Erlöschen.‘

Zitat

Ebenso sah ich den Nachteil untauglicher Eigenschaften, die so schmutzig und unlauter sind, und den Vorteil tauglicher Eigenschaften, die läuternde Kraft der Entsagung.

Ich sah den Schaden schlechter Gewohnheiten und den Nutzen/Verdienst/Lob guter Gewohnheiten, die sich durch Loslassen reinigen. Schlechte und gute Gewohnheiten sind ergreifen von Leid und Freude.

Zitat

Dann kam, als ich beflissen, eifrig und entschlossen meditierte, ein entsagender Gedanke auf. Ich verstand: ‚Dieser entsagende Gedanke ist in mir aufgekommen. Er führt nicht dazu, mich selbst zu verletzen, andere zu verletzen, sowohl mich als auch andere zu verletzen. Er nährt die Weisheit, ist frei von Qual und führt zum Erlöschen.‘

Als ich aufmerksam, energisch und entschlossen in Meditation meine Gewohnheiten betrachtete, tauchte der Gedanke des Loslassens auf: „Warum lasse ich mich schädigende Gewohnheiten nicht los?“

Ich erkannte:

„Dieser Gedanke, die schädigenden Gewohnheiten loszulassen, ist in mir entstanden. Es ist eine Frage an mich selbst.“

Schädliche Gewohnheiten loszulassen schadet weder mir noch anderen, noch uns beiden zusammen. Im Gegenteil: Das Loslassen von Gewohnheiten, die schlechten wie die guten, unterstützt meine Einsicht und Klarheit, macht frei von innerer Qual und führt zum Aufhören von Leid.

Qualia

JoJu91:

"So stillte ich meinen Geist, ließ ihn sich setzen, eins werden und im Samādhi versinken."

Das Sutta beschreibt zuerst die Aktivität des kleinen Geistes, des menschlichen Alltagsbewusstseins, das in endlosem Suchen sich ewig im Kreis dreht, mal euphorisch, mal frustriert, wie ein Börsenspieler auf der Suche nach dem todsicheren System.

So stillte ich meinen Geist, …

Es gibt weder einen kleinen noch einen großen Geist. Es gibt bei mir nur meinen Geist. Einen anderen Geist kann ich erkennen, wenn ich mit einem Menschen Kommuniziere und doch haben du und ich jeweils nur einen Geist, den wir jeweils als:

So stillte ich meinen Geist, ...

Benennen können, wie Buddha es auch macht.

Anna Panna-Sati

Vielen Dank für die Vorstellung dieser wichtigen Lehrrede, lieber pano .

Buddha Shakyamuni berichtet darin von seiner Praxis als "noch nicht Erwachter, aber zum Erwachen Entschlossener" (in anderen Übersetzungen ist von "lediglich unerleuchtetem Bodhisatta" die Rede:

https://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m019z.html), insofern verstehe ich seine Ausführungen als Rat, vornehmlich an unerleuchtete Übende, die noch ziemlich am Anfang stehen.

Zunächst - vor Aufnahme der (Samatha-) Meditationspraxis - sollte der Übende demnach seinen Geist erforschen und nachfolgend lernen, ihn zu bewachen, zu zähmen und zu kontrollieren.

(Akt 1 wäre dabei das Einteilen in die "Zwei Klassen".)

In aller Kürze zeigt auch das folgende Sutta dieses Ziel auf:

Zitat

A.1.4. Geisteszügelung (IV,1-7)
Kein anderes Ding kenne ich, ihr Mönche, das, ungezähmt, unbehütet, unbewacht und ungezügelt, zu so großem Unsegen führt wie der Geist.

Zu großem Unsegen, ihr Mönche, führt der ungezähmte, unbehütete, unbewachte und ungezügelte Geist.

Kein anderes Ding kenne ich, ihr Mönche, das, bezähmt, behütet, bewacht und gezügelt, zu so großem Segen führt wie der Geist.

Zu großem Segen, ihr Mönche, führt der bezähmte, behütete, bewachte und gezügelte Geist.

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Wie Buddha dabei vorging, schildert er in MN 19 genau - hier bezüglich "grausamer Gedanken":

Zitat

...Wenn ich darüber nachdachte, dass er dazu führt, mich selbst zu verletzen … andere zu verletzen … sowohl mich selbst als auch andere zu verletzen, ging er weg.

Wenn ich darüber nachdachte, dass er die Weisheit blockiert, mit Qual verbunden ist und nicht zum Erlöschen führt, ging er weg.

So gab ich jeden grausamen Gedanken, der aufkam, auf, machte mich von ihm los und beseitigte ihn.

Deinen m.E. berechtigten Einwand, lieber void ....

void:

Die Idee, die Gedanken in unheilsame und heilsame zu trennen führt ja leicht zu ganz vielen Gedanken über Gedanken ( ist das jetzt heilsam oder unheilsam)

....beantwortet der Buddha hier:

Zitat

...Wenn ich darüber die ganze Nacht und den ganzen Tag nachdenken und ihn erwägen würde, so sehe ich keine Gefahr, die davon käme.
Dennoch würde zu langes Nachdenken und Erwägen meinen Körper ermüden.
Wenn der Körper müde ist, ist der Geist erschöpft.
Und wenn der Geist erschöpft ist, ist er von Versenkung weit entfernt.

Also nicht übertreiben... (gell, "Papanca-Anna"...)

pano:

Für mich ist ein Kernsatz "Worüber ein Mönch häufig nachdenkt, was er häufig erwägt, dahin neigt sich sein Herz".

Da bin ich ganz bei dir, denn stete Wiederholung führt zu Lernvorgängen und festigt damit Heilsames, wie eben leider auch Unheilsames, im Geist.

Gerade in der heutigen Zeit, wo man ständig mit (meist negativen!) Informationen aller Art eingedeckt (schlimmstenfalls überfrachtet) wird, die alle möglichen (und unmöglichen) Gedanken zusätzlich generieren, erscheint es mehr denn je, ratsam, Nachrichten auszusortieren, Gedanken zu ordnen und die unheilsamen fallenzulassen.

pano:

Und die Praxis heilsame Gedanken zu hegen und unheilsamen Gedanken nicht nachzugehen ist dann schon auch eine Achtsamkeitspraxis.

Ja, und zwar eine, die sich sowohl als "Einstieg" in die buddhist. Praxis, als auch als ständige Begleitung der weiteren Übungen, empfiehlt...

Zitat

Worüber ein Mönch häufig nachdenkt, was er häufig erwägt, dahin neigt sich sein Herz.

Wenn er häufig über entsagende Gedanken nachdenkt und sie erwägt, hat er sinnliche Gedanken aufgegeben, um entsagende Gedanken zu mehren.
Sein Geist neigt sich zu entsagenden Gedanken.

Wenn er häufig über wohlwollende Gedanken nachdenkt und sie erwägt, hat er böswillige Gedanken aufgegeben, um wohlwollende Gedanken zu mehren.
Sein Geist neigt sich zu wohlwollenden Gedanken.

Wenn er häufig über mildherzige Gedanken nachdenkt und sie erwägt, hat er grausame Gedanken aufgegeben, um mildherzige Gedanken zu mehren.
Sein Geist neigt sich zu mildherzigen Gedanken.

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Und am Ende dieser "Geistesreinigung"

steht dann nur noch die Achtsamkeit darauf, dass jene heilsamen Geisteszustände anwesend sind:

Zitat

Ebenso musste ich nur achtsam sein, dass diese Dinge da waren.

Meine Energie war aufgerüttelt und unermüdlich, die Achtsamkeit fest verankert und klar, mein Körper war still und nicht erregt und mein Geist im Samādhi versunken und geeint.

Der Weg in die Vertiefungen (Jhanas) ist frei....

mukti:

Es kommt also zunächst auf die Erkenntnis an, was heilsam und was unheilsam ist und dann braucht es noch die Entschlossenheit, danach zu handeln.

Genau, wenn die Erkenntnis, ein tiefes Verstehen der Zusammenhänge, durch "weises Erwägen" (Kontemplation, Reflexion) erst mal da ist, kommt die Entschlossenheit, im Sinne von bewusster, standhafter Ausdauer, quasi wie von selbst, zum Tragen - unterstützt, u.a., von der Willenskraft (Energie/Tatkraft + Absicht/Wille).

Liebe Grüße, Anna

Qualia

MN 19 – Könnte eine Version sein, die Buddha sprach (funktional, alltagstauglich)
Damals gab es keinen Buddhismus.

Ein Mensch beobachtet seinen eigenen Geist sehr genau. Dabei fällt ihm auf, dass seine Gedanken nicht zufällig entstehen, sondern in zwei klar unterscheidbare Gruppen fallen. Die erste Gruppe besteht aus Gedanken, die innere Unruhe erzeugen, Stress verstärken und zu impulsivem oder schädlichem Verhalten führen. Die zweite Gruppe besteht aus Gedanken, die den Geist beruhigen, das Verhalten stabilisieren und zu einem klareren, freundlicheren Umgang mit sich selbst und anderen beitragen.

Er bemerkt, dass Gedanken der ersten Gruppe – Gedanken, die auf Haben‑Wollen, Abneigung oder Härte beruhen – sofort spürbare Auswirkungen haben: Der Körper wird angespannter, der Atem flacher, der Geist enger. Wenn er solchen Gedanken folgt, wird er unruhiger, weniger klar und trifft Entscheidungen, die er später bereut. Deshalb beschließt er, diese Gedanken nicht weiterlaufen zu lassen. Er erkennt, dass sie sich nur halten, wenn er ihnen Aufmerksamkeit gibt. Sobald er sie nicht mehr füttert, verlieren sie an Kraft.

Dann untersucht er die zweite Gruppe von Gedanken – solche, die auf Freundlichkeit, Mitgefühl oder Gelassenheit beruhen. Diese Gedanken tun ihm gut. Sie machen den Geist weicher, offener und stabiler. Wenn er ihnen Raum gibt, wird er ruhiger und klarer. Doch er bemerkt auch, dass selbst diese hilfreichen Gedanken den Geist in Bewegung halten, wenn er sich zu sehr an ihnen festhält. Sie sind nützlich, aber nicht das Ziel. Darum nutzt er sie bewusst, aber lässt sie los, sobald sie ihren Zweck erfüllt haben.

Die zentrale Einsicht, die er gewinnt, ist einfach: Gedanken folgen Gewohnheiten. Je öfter ein Gedanke gedacht wird, desto leichter taucht er wieder auf. Je weniger Aufmerksamkeit ein Gedanke bekommt, desto schwächer wird er. Der Geist ist formbar, und die Richtung, in die er sich formt, hängt davon ab, welche Gedanken man stärkt und welche man nicht mehr unterstützt.

Er vergleicht diesen Prozess mit der Arbeit eines Handwerkers. Grobe Splitter entfernt man sofort, weil sie verletzen. Feine Splitter lässt man liegen, weil sie nicht stören. Und wenn die Oberfläche schließlich glatt ist, braucht man weder grobe noch feine Splitter – der Prozess ist abgeschlossen. Genauso geht er mit seinen Gedanken um: Das Grobe lässt er los, das Feine nutzt er, und am Ende entsteht ein Zustand, in dem der Geist ruhig und klar ist, ohne dass er etwas tun muss.

Durch dieses genaue Beobachten, Sortieren und Loslassen entsteht ein Geist, der nicht mehr von alten Mustern getrieben wird. Er wird ruhig, gesammelt und frei. Das ist der funktionale Kern von MN 19 .

JoJu91

Qualia:

Es gibt bei mir nur meinen Geist.

Eine Frage der Begrifflichkeiten ?

Halb vier Uhr Morgens.

Dämonenstunde.

JoJu91 wird von bösen Gedanken und Emotionen geplagt.

"Die Lage ist hoffnungslos.

Ich werde betteln gehen am Strassenrand,

unter Brücken schlafen und von Abfällen mich nähren."

Das nenne ich für mich den kleinen Geist, der von der Wahrheit seines Wahnsinns überzeugt ist.

Dann gibt es aber einen "Jemand" im Hintergrund,

der den verzweifelten JoJu91 (den kleinen Geist) wie in einem Film betrachtet.

Dieser "Jemand" ist frei von Gedanken und Emotionen, aber klar, wach und voller Mitgefühl.

Das Wissen um die Gegenwart dieses "Jemand" bewahrt den armen JoJu91 vor dem letzten Gang in den Starnberger See, oder vor der Einweisung in die Psychiatrie.

Dieser "Jemand" ist derjenige, der die tiefgründigeren satipatthana-Mediationen "durchführt".

Der kleine Joju91-Geist (englisch der JoJu91-mind) kann sich selbst nicht wirklich betrachten, denn er ist Teil des Problems.

Qualia

JoJu91:

Das nenne ich für mich den kleinen Geist, der von der Wahrheit seines Wahnsinns überzeugt ist.

Das nennt Buddha: Mara.

JoJu91:

Dann gibt es aber einen "Jemand" im Hintergrund,
der den verzweifelten JoJu91 (den kleinen Geist) wie in einem Film betrachtet.

Das ist der alltägliche Geist, der sich an der Wirklichkeit orientiert. Der kann Mara erkennen, dem er als Verführer folgen muss oder als Ratgeber folgen kann, aber nicht mehr folgen muss. Der alltägliche Geist entscheidet sich dafür, den schlechten oder den guten Gewohnheiten zu folgen.

JoJu91:

Dieser "Jemand" ist derjenige, der die tiefgründigeren satipatthana-Mediationen "durchführt".

Dieser „jemand“ ist weder Mara noch der alltägliche Geist.

Dieser Satipatthana-Geist ist der, der in der Meditation, alle Gewohnheiten als zu Dukkha führend erkennt. Kehrt dieser Satipatthana-Geist aus der Meditation zurück, entscheidet sich, nicht der Satipatthana-Geist, ob die schlechten oder guten Gewohnheiten angenommen werden.

Erkennt der alltägliche Geist das er den schlechten Gewohnheiten nicht mehr folgen will, kann er sich vom Verführer Mara entsüchtigen und ihn als Ratgeber bei sich behalten.

All das ist der eine Geist, jede Differenzierung ist der eine Geist, der nur theoretisch zu zeigenden Erkenntniszwecken differenziert werden kann.

Aus dem Zen:

Mit welchem Geist willst du den Reiskuchen essen?

Mit dem Mund, denn kein Geist kann essen. Geist entscheidet, ob ich esse oder nicht.

Anna Panna-Sati

JoJu91:

JoJu91 wird von bösen Gedanken und Emotionen geplagt.

Joju 91 registriert Gedanken der Ablehnung/Grausamkeit und reagiert darauf mit Emotionen oder es kommen (negative) Emotionen hoch, die gedanklich bewertet werden und so u.U. wiederum Gedanken erzeugen...?

JoJu91:

Das nenne ich für mich den kleinen Geist, der von der Wahrheit seines Wahnsinns überzeugt ist.

Dann gibt es aber einen "Jemand" im Hintergrund,
der den verzweifelten JoJu91 (den kleinen Geist) wie in einem Film betrachtet.
Dieser "Jemand" ist frei von Gedanken und Emotionen, aber klar, wach und voller Mitgefühl.

Warum, lieber JoJu91 , probierst du nicht Buddhas Rat im vorgestellten Sutta aus und klassifizierst deine Gedanken, statt deinen Geist aufzuspalten?

JoJu91:

Das Wissen um die Gegenwart dieses "Jemand" bewahrt den armen JoJu91 vor dem letzten Gang in den Starnberger See, oder vor der Einweisung in die Psychiatrie.

Deshalb?

Glaubst du nicht, dass ein und derselbe Geist, je nachdem, welche Bedingungen gerade vorliegen, verwirrt oder klar, zerstreut oder gesammelt, gebunden oder freier sein kann (und alles dazwischen)?

Die Einteilung des Geistes (statt der Gedanken) in zwei Klassen kann leicht neue "Ich-Ansichten" erzeugen:

"Hier bin ich im "niedrigen" Geist." /

"Dort ist mein wahres, höheres Bewusstsein.",

was z.B. die Gefahr von subtilem Stolz (Dünkel) einerseits und andererseits Abwertung eigener Erfahrungen (etwa im Alltag - als "niedrig", "klein-geistig", "wahnsinnig"... ) in sich birgt.

Eine Art "innere Hierarchie" zu bauen, dürfte m.E. langfristig weniger hilfreich sein, als unmittelbares Sehen/Erleben des gegenwärtigen Augenblicks, ein direktes "Sich-den-Dämonen-Stellen".

Der Weg führt durch die Angst...

Aber das ist nur meine momentane (unmaßgebliche) Meinung - du wirst selbst am besten wissen, warum du so vorgehst.

Wünsche dir alles Gute, aktuell besonders ein friedliches "Überschlafen" der "Dämonenstunde".

Liebe Grüße, Anna

JoJu91

Qualia:

Erkennt der alltägliche Geist das er den schlechten Gewohnheiten nicht mehr folgen will, kann er sich vom Verführer Mara entsüchtigen und ihn als Ratgeber bei sich behalten.

Ich erinnere mich an einen Film, vielleicht war es auch ein Buch, mit dem bezeichnenden Titel "Mein anderes Ich".

Eine junge Frau, ich nenne sie Mia-1, beschliesst ihr Trinken in den Griff zu bekommen, in Buddha-Terminologie "auf den mittleren Weg" zu bringen, was der Mehrzahl der Menschen ja gelingt, nur leider der armen Mia nicht.

Mia-1 analysiert ihr Trinken mit der Satipatthana-Methode, hält sich die negativen Auswirkungen ihrer Exzesse vor Augen, sieht dabei, wie sie Partner, Job, Kinder, Wohnung verliert, auf der Strasse landet und sich die nächste Flasche auf dem Strich verdient. Sie sieht als positive Seite ihre harmonische Partnerschaft, ihren guten Job, ihre Kinder, die sie liebt, ihre schöne Wohnung, die sie behält, wenn sie maßvoll trinkt, so maßvoll wie ihre Freundinnen, die kein Problem mit Alkohol haben.

Mia-1 hat ihre Meditation abgeschlossen und geht mit ihren Kollegen auf einen, diesmal wirklich nur auf einen (!) After-Work-Drink, denn sie hat eingesehen, dass mehr als ein Drink schädlich ist.

Am nächsten Morgen wacht Mia-1 in einem fremden Bett neben einem fremden Mann auf, kann sich nicht mehr erinnern, was seit ihrem ersten Drink gestern abend passiert ist.

Mia-1 hat übersehen, das der Verstand ("Der kleine Geist" oder "Sem" in der Terminologie des tibetischen Buddhismus) das falsche Instrument für ihr existenzielles Problem ist.

Nicht nur das falsche Instrument, sondern der Brandstifter, der den Feuerwehrmann spielt.

Sie hat übersehen, dass mit dem ersten Drink Mia-1 verschwunden und Mia-2 aufgewacht ist.

Mia-2 ist größenwahnsinnig und will nur eines, den totalen Exzess und Rausch, Partner, Wohnung, Job, Kinder sind ihr völlig egal, denn eine Frau wie Mia-2 findet jederzeit einen viel besseren Job, einen viel tolleren Partner, und ein Penthouse in Mayfair.

Die Geschichte von Dr. Jekyll und Mr. Hyde.

Wir können König Alkohol ersetzen durch ein anderes Thema.

Existenzielle Fragen kann "Sem", der Alltagsgeist, der Verstand, nicht lösen, denn er ist ein Teil des Problems und führt sich mit seinen Problemlösungs-Gedanken immer mehr in den Abgrund, so wie der Rabe Hans Huckebein.

Ich will damit nicht sagen, dass der Verstand und die Satipatthana-Mediation mit Hilfe von Verstand und Vernunft keinen Nutzen hat, aber nicht bei existenziellen Fragen.

Solange "Rigpa", das "Hishiryo-Bewusstsein", der "Wahre Geist" nicht entdeckt ist, ist der Verstand machtlos und spielt meist den tyrannischen Herren statt den Diener.

Matthie

JoJu91:

Mia-1 hat ihre Meditation abgeschlossen und geht mit ihren Kollegen auf einen, diesmal wirklich nur auf einen (!) After-Work-Drink, denn sie hat eingesehen, dass mehr als ein Drink schädlich ist.
Am nächsten Morgen wacht Mia-1 in einem fremden Bett neben einem fremden Mann auf, kann sich nicht mehr erinnern, was seit ihrem ersten Drink gestern abend passiert ist.

Wie man so schön sagt:

Der Geist ist willig aber das Fleisch ist schwach.

Und natürlich hat auch Mia verschiedene Facetten Ihrer Persönlichkeit, wie jeder.

Alle sind aber ein Teil Ihres alltäglichen Daseins.

Ich tue mir ein bisschen schwer die Gedanken in nütztlich und schädlich einzuteilen.

Im Grunde meines Herzen betrachte ich die überwiegende Mehrheit der Gedanken als überflüssig.

„Don’t be judgemental and don’t be distracted“

Ohne zu Werten und ohne Abgelenkt zu sein

( Zukunft - Vergangenheit) fallen doch eh 90% aller Gedanken weg.

Interessant ist es doch eher zu beobachten wo die Gedanken Ihren Ursprung haben.

Kommen Sie von einer nüchternen Analyse/Reflexion.

Oder entstehen Sie aus niederen Trieben oder Gefühlen.

Das Wahrzunehmen finde ich wichtig.

Dann Sie ziehen zulassen wie ein Haufen kleiner Kinder die nur spielen wollen… darin übe ich mich.

In der Theorie ganz einfach.

In der Praxis sind die Analysen oft viel zu spannend und die Gedanken aus Trieben/Gefühlen nehmen einen zu leicht ein.

Wenn ich die Sutta richtig verstanden habe, geht es eigentlich um eine Anleitung fürs positive Denken.

Oder ist das zu vereinfacht dargestellt ?

JoJu91

Anna Panna-Sati:

Warum, lieber JoJu91 , probierst du nicht Buddhas Rat im vorgestellten Sutta aus und klassifizierst deine Gedanken, statt deinen Geist aufzuspalten?

Das Klassifizieren der Gedanken setzt ja schon ein ersten Abstand zu den Gedanken voraus.

Der Abstand ist das, was ich mit dem Bild von "zwei Geistern" beschrieben habe.

Je grösser der Abstand, desto verschiedener die "Geister", es ist nur ein Bild.

Für regelmäßig Übende ist das selbstverständlich, aber ich erinnere mich an das Leid meiner Jugend, das hauptsächlich dadurch verursacht war, dass ich nicht den geringsten Abstand zu meinen Gedanken und Emotionen hatte. Meine Gedanken, Theorien, Ansichten waren absolute Wahrheit, meine damit verbundenen Emotionen absolut gerechtfertigt. Die Haltung eines Ideologen, eines Fanatikers.

"Hier bin ich im "niedrigen" Geist." /

Ich empfinde das für mich nicht als Abwertung, sondern sehe meinen "niedrigen Alltagsgeist" eher als tragikomische Figur in einer göttlichen Tragikomödie, also mit Humor, so wie Jesus auf Don Camillo blickt, um ein anderes Bild zu verwenden.

"Dort ist mein wahres, höheres Bewusstsein."

Das ist in der Tat Hybris in höchster Form.

Das wahre, höhere Bewusstsein ist nicht "mein".

Je klarer der Geist, desto weniger "mein", "mein" löst sich auf wie ein Spuk, platzt wie eine Seifenblase.

Die Dämonenstunden sind vielleicht nur dazu da, den widerspenstigen JoJu91 zur Meditation zu "zwingen". Meditation im Liegen führt normalerweise zum baldigen Einschlafen, aber nicht, solange die Dämonen sich so hartnäckig und furchterregend zeigen, bis sie sich im klarer werdenden Geist als selbst geschaffener Spuk auflösen.

Vielleicht meint Qualia das mit Mara, dem Versucher, der geschickte Mittel anwendet ?