Der Buddha als Mensch?

„Und was es bedeutet, wenn der Mensch dem Tod gerade ins Gesicht sieht?

Nur der, denke ich, der das aushalten kann, ist imstande, die Lehre zu verstehen“

Beim Tod denkt man selbst meist an das große Ungewisse was danach kommt. Niemand möchte auch gerne Schmerzen leiden beim Sterben. Oder seine Liebsten vorzeitig verlassen.

Und die liebsten möchte nicht das man vorher schon geht.

Somit ist das endgültige Sterben des Körpers (denn der Körper altert ja bereits seit Geburt schon dem Sterben hin) auch immer mit Gefühlen verbunden. Im Totenbuch der Tibeter gibt es auch ein Kapitel zur Begleitung Sterbender (s.a. kübler Ross glaube ich).

Meist ist es eher ein geistiger Kampf gegen das Sterben.

Aber diesen geistigen Kampf kann man bereits zu Lebzeiten lernen umzuwandeln in völlige Hingabe und Vertrauen.

Und Aufheben der Dualität…

Sich wieder Eins zu fühlen mit dem ganzen Universum:

Denn wo so soll man sonst auch sein, vor Geburt, während des Lebens, nach dem Sterben…

Vielen Dank, lieber Helmut , für deinen erhellenden Beitrag, der etwas Ordnung und Klarheit im Wirrwarr der Begriffe schafft.

Helmut:

Mit dem Begriff der Person grenzen wir uns als Menschen von den anderen Phänomen, die keine Menschen sind.

Eine sprachliche Abgrenzung - z.B. von Tieren - ....

Es geht somit bei dieser Bezeichnung nicht um ein festes, unveränderliches, unbedingtes Selbst, bzw. eine "Persönlichkeit".

Helmut:

Mit dem Begriff Individuum betonen wir die Person als Einzelwesen mit ihren besonderen Qualitäten und Tugenden

Da könnte man beim Buddha eben konstatieren, dass er eine Person (und entsprechend auch ein Individuum) mit außergewöhnlichen Veranlagungen, Begabungen und Tugenden war.

Helmut:

Jeder Mensch ist gleichzeitig eine Person als auch ein Individuum. Beide Begriffe betonen nur verschiedene Aspekte des Menschen und stehen nicht in irgendeinem Gegensatz zueinander.

So verstehe ich das auch.

Helmut:

Meines Erachtens ist es deshalb nicht angemessen,

den Begriff der Person Paramatthasacca und

den Begriff des Individuums Voharasacca zuzuordnen.

Ja, so eine trennende Zuordnung der beiden Begriffe macht auch in meinen Augen keinen Sinn.

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Lieber Igor07 ,

Igor07:

Ñāṇavīra verspottet regelrecht diese sogenannte absolute Ebene, denn sie existiert einfach nicht.

ich denke, man sollte vielleicht besser, wie es Helmut empfahl, von der "Wahrheit im höchsten Sinne" sprechen?

Woher "wusste" Bhikkhu Nanavira Thera, dass diese nicht existiert?

Bei Wikipedia las ich über Bhikkhu Nanavira Thera u.a. Folgendes:

Zitat

Am 5. Juli 1965 beendete Nanavira Thera durch Suizid sein Leben. Vorher hatte er bereits mindestens einen Selbstmordversuch unternommen (1962).

Er war gerade mal 45 Jahre jung und als Begründung für den Suizid gab er in seinem Abschiedsbrief seine schlechte gesundheitliche Verfassung an...

Zitat

Für Nanavira war ein Leben, welches keine Fortschritte im Dhamma mehr ermöglichte, wertlos.

Das klingt nicht nur nach hartem Urteil sich selbst gegenüber, sondern auch nach starker (ev. übermäßiger?) Anhaftung an seiner Art der Dharmapraxis - mutmaßlich u.a. sowohl bedingt durch depressive Gemütsverfassung, als auch durch sein starkes körperliches Leid.

Bei allem Mitgefühl und Respekt vor seiner überragenden Lebensleistung/seinen Verdiensten, widerstrebt es mir irgendwie, diesen Menschen (obwohl -nach eigenem Dafürhalten- ein "Sotapanna") als "Orientierungshilfe auf dem Pfad" zu sehen...

Seine Ansichten und (Um-) Interpretationen vieler Suttas im Palikanon, die er in dem von dir empfohlenen Buch veröffentlichte, müssen davon ja nicht berührt sein - auch Arthur Schopenhauer verwies, bzgl. seiner "menschlichen Schwächen", darauf, dass man ihn an "seiner Philosophie, seinem Werk, messen" solle, nicht an seiner Person und seiner Lebensweise...

Werde also mal in die "Notizen zu Dhamma" reinlesen...

Zurück zum Thread-Thema:

Igor07:

1*. Der Buddha war der reale Mensch, so sehe ich das.

2*. Er hatte Fehler gemacht, und er konnte auch „betrübt“ sowie „angewidert“ werden.

(*Die Nummern sind eine Hinzufügung von mir, um gezielter auf die Aussagen eingehen zu können.)

1. Ein realer Mensch, der allerdings in der Lage war, sich selbst von "Befleckungen" und nachfolgenden Leiden zu befreien, ja.

2. "Fehler" liegen m.E. oft im Auge des (späteren) Betrachters und resultieren letztendlich häufig aus Ursachen, die nicht direkt mit dem Dhamma zu tun haben.

Die Frage, ob der Buddha als (erwachter, erleuchteter, befreiter) Mensch noch Emotionen wie "Betrübtsein", "Angewidertsein" hatte/erlebte, würde ich deshalb verneinen, weil es sich um aversive Emotionen (aus dem "Hass"-Bereich) handelt und der Buddha - per definitionem - von allen unheilsamen Geisteszuständen befreit war.

Es ist demnach nicht nur die Nicht-Identifikation, die jenes Aufhören leidhafter Geisteszustände bewirkt, sondern bestimmte Emotionen kommen nicht mehr auf, wenn ihre

Wurzeln abgeschnitten/entwurzelt wurden.

Die Kette von Kontakt-Gefühl-Begehren/Tanha-Ergreifen/Anhaften

ist beim Erwachten durchtrennt.

(Gefühle, also "angenehm", "unangenehm", "neutral",

treten - als Folge von Sinnesreizen - u.U. auf,

werden aber nicht mehr "weitergeführt" hin zu Begehren/Aversion, Festhalten,...)

Was allerdings weiterhin beim Buddha vorhanden war, sind heilsame Geisteszustände

(lieb. Güte/Metta, Mitgefühl/Karuna, Gleichmut/Upekkha, Achtsamkeit/Sati, Weisheit,..- diese natürlich ohne Identifizieren, Anhaftung, "Ich-Machen")

Nachfolgend einige Zitate aus dem Palikanon, welche diese Einschätzung m.M.n unterstützen:

Zitat

A.VI.63 - Nibbedhika Sutta

....Was aber ist das Ergebnis der Gefühle?

Diese oder jene Art der Daseinsform, die man als ein Fühlender zum Entstehen bringt, sei es eine verdienstvolle, sei es eine schuldvolle.

Das, ihr Mönche, nennt man das Ergebnis der Gefühle. -

Was aber ist die Aufhebung der Gefühle? In der Aufhebung des Sinneneindrucks, ihr Mönche, besteht die Aufhebung der Gefühle. -

Dieser edle achtfache Pfad aber ist der zur Aufhebung der Gefühle führende Weg, nämlich: Rechte Erkenntnis . . .

Insofern nun, ihr Mönche, der edle Jünger solcherart die Gefühle erkennt, sowie ihre bedingte Entstehung, ihre Verschiedenartigkeit, ihr Ergebnis, ihre Aufhebung und den zu ihrer Aufhebung führenden Weg, insofern kennt er diesen durchdringenden Heiligen Wandel, die Aufhebung der Gefühle. Wurde also gesagt, daß man die Gefühle zu erkennen hat . . ., so wurde es eben deshalb gesagt.

https://www.palikanon.com/angutt/a06_061-064.html#a_vi63

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Zitat

S.12.23. Voraussetzung - 3. Upanisa Sutta

...2. "Bei dem Wissenden, behaupte ich, ihr Bhikkhus, bei dem Schauenden tritt die Vernichtung der weltlichen Einflüsse [63] ein, nicht bei dem Nichtwissenden, Nichtschauenden.

3. Was aber, ihr Bhikkhus, muß man wissen, was muß man schauen, damit Vernichtung der weltlichen Einflüsse eintritt? -

So ist Form, so der Form Ursprung, so der Form Untergang; so ist Empfindung usw. -; so ist Wahrnehmung usw. -; so sind die Gestaltungen usw. -; so ist Bewußtsein, so des Bewußtseins Ursprung, so des Bewußtseins Untergang.

Das, ihr Bhikkhus, muß man wissen, das muß man schauen, damit Vernichtung der weltlichen Einflüsse eintritt. ....

Alles anzeigen

Zitat

S.12.23. Voraussetzung - 3. Upanisa Sutta

...19. Welches ist aber, ihr Bhikkhus, für das Erfassen die Voraussetzung?

Der Durst, muß man hierauf erwidern.

Aber auch der Durst, behaupte ich, ihr Bhikkhus, hat seine Voraussetzung, ist nicht ohne Voraussetzung.

20. Welches ist aber, ihr Bhikkhus, für den Durst die Voraussetzung?

Die Empfindung, muß man hierauf erwidern.

Aber auch die Empfindung, behaupte ich, ihr Bhikkhus, hat ihre Voraussetzung, ist nicht ohne Voraussetzung.

21. Welches ist aber, ihr Bhikkhus, für die Empfindung die Voraussetzung?

Die Berührung, muß man hierauf erwidern. Aber auch die Berührung, behaupte ich, ihr Bhikkhus, hat ihre Voraussetzung, ist nicht ohne Voraussetzung.

......

https://www.palikanon.com/samyutta/sam12_30.html#s12_23

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Zitat

S.36.6 Durch einen Pfeil - 6. Salla Sutta

....Gleichwie, ihr Mönche, wenn da ein Mann von einem Pfeil angeschossen würde, aber kein zweiter Pfeil würde nach ihm geschossen.

Dieser Mensch, ihr Mönche, wird also nur das Gefühl von e i n e m Pfeil empfinden.

Ebenso nun auch, ihr Mönche,

wenn der belehrte edle Jünger von einem Wehgefühl getroffen wird,

dann ist er nicht traurig, beklommen, jammert nicht, schlägt sich nicht stöhnend an die Brust, gerät nicht in Verwirrung:

Nur EIN Gefühl empfindet er, ein körperliches, kein gemüthaftes.

Ist er von einem Wehgefühl getroffen worden, da leistet er keinen Widerstand.

Dann wird in ihm, der dem Wehgefühl keinen Widerstand leistet, beim Wehgefühl kein Hang zum Widerstand angelegt.

Wird er nun von einem Wehgefühl getroffen, so genießt er nicht das Sinnenwohl. Und warum?

Es kennt ja der erfahrene edle Jünger, ihr Mönche, eine andere Entrinnung vor dem Wehgefühl als sinnliches Wohl.

Dann wird in ihm, der Sinnenwohl nicht genießt, kein Hang zum Reiz angelegt.

Er kennt ja der Wirklichkeit gemäß der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal, Elend und Entrinnung.

Und weil er der Gefühle Aufgang und Untergang, Labsal, Elend und Entrinnung der Wirklichkeit gemäß kennt, wird von ihm beim Weder-wehe-noch-wohl-Gefühl kein Hang zum Unwissen angelegt.

Fühlt er nun ein Wohlgefühl, so fühlt er es als Entfesselter;

fühlt er ein Wehgefühl, so fühlt er es als Entfesselter;

fühlt er ein Weder-weh-noch-wohl-Gefühl, so fühlt er es als Entfesselter.

Den nennt man, ihr Mönche, einen edlen Jünger:

Entfesselt ist er von Geburt, Altern und Sterben, von Trauer, Jammer, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Entfesselt ist er, sag' ich, vom Leiden.

https://www.palikanon.com/samyutta/sam36.html#s36_6

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Der Buddha wurde quasi von einem psychischen Pfeil getroffen, als er erleben musste, wie die Mönche von Kosambi sich stritten (siehe Zitat aus MN128 im Beitrag #35) . (der 1. Pfeil).

Er versuchte vergeblich

(ein Zeichen für seine menschliche "Ohnmacht" in diesem Moment!), den Streit zu schlichten und ging - nachdem er noch einige Verse zur Sache verkündet hatte - seiner Wege.

(KEIN 2. Pfeil)!

IMHO ohne Betrübnis, ohne Angewidertsein - diese Zuschreibung von Emotionen könnte von den Autoren des Palikanons möglicherweise (wenn es kein Übersetzungsfehler war) aus ihrer Empathie heraus oder ev. auch aus didaktischen Gründen erfolgt sein....?

Liebe Grüße, Anna

PS: Man beachte den Unterschied zwischen

Gefühlen (Vedana)

(angenehm, unangenehm, neutral) und

Emotionen (weiterentwickelte, komplexere Geisteszustände, die durch körperliche Reaktionen, Bewertungen, Erinnerungen, Vorstellungen z.B. Wut, Zorn, Eifersucht, ...etc. erzeugen) im Buddhismus!

PPS.: Sorry für den langen Beitrag....

Der Buddha als Mensch …. eine hitzige Diskussion.

Meine Wurzeln liegen ja aus banalen Gründen (Kind des Westens) eher im Christentum. Daher weiß Ich das Religionswissenschaftler zwischen dem realen Jesus und den mystischen Jesus unterscheiden. Der reale Jesus kann historisch nachgewiesen werden und beschreibt Jesus als Menschen mit realen Fakten.Um den mystischen Jesus ragen sich alle möglichen Geschichten, dessen Wahrheitsgehalt leider nicht überprüft werden kann. Wer einmal mitbekommen hat wie Gerüchte entstehen, weiß wie schnell sich manche Geschichten verändern.

Meine Frage an dieses Forum wäre, ob es auch im Buddhismus diese Religionswissenschaftliche Betrachtung des Buddha gibt ?

Ich denke mir es sind ja alles nur Wörter. Beschreibt das Wort Mensch den Buddha oder Jesus richtig.? Hm … Heiliger,Erleuchteter, besser Erwachter ? Ja denke schon. Göttlich ?

Alles Worte die nur versuchen etwas zu beschreiben, das nur schwer beschreibbar ist.Ist es ketzerisch zu sagen die Buddhanatur ist etwas ähnliches wie das göttliche Prinzip ?

Tatsache ist das die Wirkung des Buddhas wie auch von Jesus riesig sind und über 2000 Jahre enorme Auswirkungen haben.

Eigentlich egal ob als reale Menschen oder vermystifizierte Figuren .

Ich glaube das beide Menschen mit Fehlern waren. Und doch finde Ich Jesus als Gottes Sohn zu betrachten (vielleicht Sohn des Göttlichen ) und Buddha als Inbegriff des Erwachten

( vielleicht auch nur Verwirklicher der Buddhanatur ) sehr passend.

Ich fühle mich schon sehr lange dem Zen hingezogen. Kann aber meine Wurzeln nicht leugnen. Deshalb versuche Ich es auf diese Weise zu verstehen und zu übersetzen.

Er hätte die erste Rede vielleicht mal ganz selbst lesen sollen.

Igor07:

da würde ich nicht weiter diskutieren, wenn man das buddhistische Wissen aus Wikipedia schöpft.

Lieber Igor07 , ich habe lediglich das biographische Wissen über Bhikkhu Nanavira Thera aus Wikipedia zitiert, was ja bezüglich Wahrheitsgehalt leicht zu überprüfen ist.

Die Anmerkung, dass mir dieser Lehrer aus den skizzierten Gründen, als "Orientierungshilfe auf dem Pfad", eher suspekt wäre, bedauere ich, weil sie überflüssig war und vielleicht sogar als kränkend empfunden werden könnte, sorry.

Igor07:

Der Buddha erklärt einfach, dass er keinen Lehrer hatte und dass er erwacht ist. Und so weiter.

Aber WIE er das erklärt.....:

Zitat

„Allüberwinder bin ich und allwissend,
in allen Dingen unbeschmutzt.
Hab alles aufgegeben, befreit durch Durstvernichtung.
Erkannte selbst. Nach wem sollte ich mich richten? [33] 

Für mich gibt es keinen Lehrer.
Keiner gleicht mir.
Einschließlich der Götterwelt,
gibt’s keinen mir Ebenbürtigen.

Ich bin der Heilige in der Welt.
Ich bin der unübertroffene Meister.
Ich bin der einzige vollkommen Erwachte.
Kalt geworden bin ich, erloschen.

.......

https://www.palikanon.com/vinaya/1-mvg/m…-06.html#mv01_6

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.....wirkt etwas überheblich, zumindest auf "Weltlinge" (Puthujjanas), die vermutlich bestimmte Vorstellungen vom Benehmen eines Erleuchteten in sich tragen, z.B. ein - bei aller Weisheit - bescheidenes Auftreten.

Igor07:

Hier kommt aber die überraschende Wendung, die auf mich total bestechend wirkt.
Denn dieser Upaka sagt einfach: „Ach, so kann das sein“, und geht einfach weiter, also seinen eigenen Weg.

Diese Stelle beeindruckt mich auch immer wieder, weil hier der Asket Upaka ruhig und abgeklärt, gewissermaßen "weiser", erscheint, als der Buddha in diesem Moment....

Der Tonfall, mit dem obige Verse vom Buddha gesprochen wurden, wäre natürlich aufschlussreich: "Löwen-Ruf"-ähnlich - mit Triumph - deklamiert, ruhig dahingesagt oder etwas dazwischen? (Leider ist das nicht überliefert...)

Jedenfalls steht wohl fest, dass Upakas erster Eindruck vom Buddha nicht dazu reichte, dass er sich dem Buddha anschließen und von ihm belehrt werden wollte...

Liebe Grüße, Anna

Igor07:

Die orthodoxe Einstellung ist eindimensional und auch irreführend:

Der Buddha sollte keine menschlichen Emotionen haben, und es wäre besser, da oben im Gleichmut hinter allem zu stehen und zu beherrschen.

Lieber Igor07 ,

vor kurzem bin ich auf ein YouTube - Video gestoßen, das mir insofern zum Thema passend erscheint, als es die gleichmütige Haltung eines theravadischen Abtes/Lehrers gegenüber seinem - gerade sehr emotionalen - Schüler zeigt.

Beim Schüler handelt sich um den Ven. Bhikkhu Pannakara, der in den USA durch den von ihm initiierten "Walk for Peace", zusammen mit vielen anderen Mönchen sehr bekannt wurde.

(siehe folgenden Thread im Buddhaland:

Engagierte Buddhisten: Friedensmarsch buddhistischer Mönche in den USA)

Das Video zeigt den Empfang/die Feier am Heimattempel, wo Ven. Bhikkhu Pannakara eine emotionale Ansprache hält, sich schließlich etwa ab Minute 2.00 vor seinem Lehrer niederwirft, unter Tränen bedankt und seine Hoffnung ausdrückt, ihn nicht enttäuscht zu haben...usw, .

Der Abt bleibt - dem Anschein nach - völlig ungerührt sitzen, sein Gesicht strahlt Ruhe und Gleichmut aus. Ab etwa Minute 4:47 wendet er sich mit kurzem Lächeln dem Bhikkhu zu und tätschelt ihn etwas an der Schulter....

(Ich musste irgendwie an Buddha und Ananda denken....so in etwa stelle ich mir Buddhas Reaktion auf Anandas Trauer um Sariputta oder auch den Buddha selbst vor, als dieser seinen baldigen Tod/Eintritt ins Parinibbana ankündigte.)

Der Text unter dem Video erklärt das Verhalten des Abtes, weil dieses die anwesenden Amerikaner irritierte ("Warum umarmte er Ven. Bhikkhu Pannakara nicht?!")

Zitat

In der klösterlichen Tradition des Theravāda sind Zuneigungsbekundungen von Disziplin und Zurückhaltung geprägt.

Das bedeutet nicht, dass zwischen Lehrer und Schüler keine Liebe besteht. Im Gegenteil, die Verbindung kann sehr tief sein.

Diese Liebe drückt sich jedoch eher durch Beständigkeit, Anleitung und Präsenz aus als durch körperliche Berührungen.

Mönche leben nach dem Vinaya, dem klösterlichen Kodex, der das Verhalten regelt. Zwar ist eine kurze Umarmung zwischen Mönchen nicht in jeder Situation kategorisch verboten, doch werden öffentliche Bekundungen körperlicher Zuneigung im Allgemeinen vermieden. Die Ausbildung legt Wert auf Gelassenheit, Würde und Losgelöstheit. Selbst in Momenten starker Emotionen wird ein Mönch dazu angehalten, ausgeglichen und zentriert zu bleiben.

Für viele in der westlichen Kultur steht eine Umarmung für Trost und Geborgenheit.

In der Theravāda-Kultur hat ruhige Präsenz oft dieselbe Bedeutung.

Wenn ein Lehrer still dastellt, während sich ein Schüler verbeugt und weint, ist das keine Gleichgültigkeit.

Es ist eine stille Form der Unterstützung.

Der Lehrer verkörpert Upekkhā – Gleichmut – und ermöglicht es dem Schüler, die Tiefe von Dankbarkeit, Loslassen und Demut zu erfahren, ohne diesen Moment zu unterbrechen.

Übersetzt mit DeepL.com (kostenlose Version)

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Liebe Grüße, Anna

Ich habe die KI angewiesen, das Wesentliche dieser Ereignisse zusammenzufassen. Selbstverständlich Korrektur gelesen, denn eine KI ist kein Mensch, nur ein Datenspeicher.

Text:

Nach den ältesten überlieferten Quellen, insbesondere (also auch andere Quellen einbezogen) dem Mahāparinibbāna‑Sutta (DN 16), starb der Buddha im Alter von etwa achtzig Jahren in Kuśinārā, einem kleinen Ort der Malla. Der Text schildert keinen übernatürlichen Tod, sondern das Ende eines alten, erschöpften Menschen, der bis zuletzt lehrt und ordnet.

Der Buddha war auf seiner letzten Reise bereits deutlich geschwächt. Dennoch wanderte er weiter, begleitet von einer kleinen Gruppe Mönche, und gab unterwegs Anweisungen zur Stabilität der Gemeinschaft. Eine zentrale Episode dieser letzten Reise spielt in Pāvā, wo der Schmied Cunda den Buddha und die Mönche zum Essen einlädt. Cunda bereitet zwei Arten von Speisen zu: gewöhnliche Speisen für die Gemeinschaft und eine besondere, empfindliche Speise namens sukara‑maddava, deren genaue Natur unklar ist, aber frühbuddhistisch weder mystisch noch symbolisch aufgeladen. Sie war also nicht speziell für den Buddha bestimmt. Der Buddha weist Cunda jedoch an, nur ihm selbst diese besondere Speise zu geben und den Rest anschließend zu vergraben – eine pragmatische Vorsichtsmaßnahme, vermutlich wegen der Verderblichkeit oder Schwere des Gerichts.

Nach dieser Mahlzeit erleidet der Buddha eine schwere Darmerkrankung, im Pāli als „blutiger Durchfall“ bezeichnet – medizinisch plausibel als Dysenterie oder akute Lebensmittelvergiftung.

Der Text betont ausdrücklich, dass Cunda keine Schuld trifft; seine Gabe sei verdienstvoll und solle nicht negativ ausgelegt werden. Die Episode bleibt vollständig im Bereich des Menschlichen und Alltäglichen.

Trotz der Erkrankung setzt der Buddha die Reise fort, mehrfach geschwächt zusammenbrechend, aber geistig klar. Schließlich erreicht er Kuśinārā, wo er weiß, dass sein Tod unmittelbar bevorsteht. Dort gibt er einige letzte, nüchterne Anweisungen: Die Gemeinschaft solle sich künftig am Dhamma und an der Vinaya orientieren; es gebe keinen persönlichen Nachfolger. Er betont die Selbstverantwortung der Übenden: „Seid euch selbst eine Insel, euch selbst eine Zuflucht.“ Außerdem legt er Kriterien fest, wie man die Authentizität von Lehren prüfen solle.

Als der Tod naht, legt er sich zwischen zwei Salbäume auf die rechte Seite, in der klassischen Ruhehaltung. Der Text beschreibt, wie er die meditativen Vertiefungen durchläuft und schließlich im vollständigen Erlöschen (parinibbāna) stirbt – ohne kosmische Zeichen, ohne Wunder. Die Reaktionen der Anwesenden sind menschlich: Einige bleiben gefasst, andere weinen.

Qualia:
Nach meinem Erkennen hat er sich nicht umgebracht; er hat sein Zerfallen nur beschleunigt, denn er wusste genau, was ihm den Rest geben würde. Wichtig war ihm nur, dass die Mönche nicht glaubten, er habe sich selbst getötet oder sei ermordet worden. Ein Akt der Gnade gegenüber sich selbst.

Das habe ich hier schon in einigen Beiträgen zu diesem Thema aufgeschrieben und gepostet. Hat nie jemanden interessiert. Jetzt habe ich es mal mit KI versucht, die genau in meinen Worten schreibt, weil ich das umschreibe und mit meinem Wissen überprüfe, und nun das. Mit dir macht Buddhismus mir keine Freude am Studieren, nur Frust und Vergeblichkeit.

Danke für diese tiefe Erfahrung!

Igor07:

http://www.dropbox.com

Edition Suttanta Um den Buddha-Dhamma als Buchform frei anbieten zu können, haben wir uns entschlossen, einen Dhammadāna Verlag zu beginnen, um eigene und andere freie Bücher… http://www.suttanta.de

Sieht aus wie „Theologie zu studieren“…

Dabei haben Jesus und. Shakky doch gar nicht so viel gesagt…

Igor07:

Anna Panna-Sati:

Der Buddha wurde quasi von einem psychischen Pfeil getroffen, als er erleben musste, wie die Mönche von Kosambi sich stritten (siehe Zitat aus MN128 im Beitrag #35) . (der 1. Pfeil).

Er versuchte vergeblich

(ein Zeichen für seine menschliche "Ohnmacht" in diesem Moment!), den Streit zu schlichten und ging - nachdem er noch einige Verse zur Sache verkündet hatte - seiner Wege.

(KEIN 2. Pfeil)!

IMHO ohne Betrübnis, ohne Angewidertsein - diese Zuschreibung von Emotionen könnte von den Autoren des Palikanons möglicherweise (wenn es kein Übersetzungsfehler war) aus ihrer Empathie heraus oder ev. auch aus didaktischen Gründen erfolgt sein....?

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Hi, Anna Panna-Sati .

Ich habe diesen Beitrag im Gedächtnis gehalten, denn ich hatte so wie eine ähnliche Frage.

Ich komme zur Sache.

Arahat nimmt die Welt anders wahr. Also: Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung und Bewusstsein entstehen zugleich und sofort. Ich benutze die deutschen Wörter, um diese besch*** Pali-Begriffe zu vermeiden.

Also, der Arahat kann auch, egal von wem oder was, "angewidert" sein oder sogar etwas wie "Zorn" empfinden, aber warum?, wenn er nicht anhaftet?

Der springende Punkt besteht darin, dass er die Dinge ohne mentale Ausuferung wahrnimmt, also mit innerer Weisheit; deswegen klebt er nicht an ihnen, aber entsprechend der Situation reagiert er.

Wenn ich angenommen im Schaufenster ein gutes Buch sehe, laufen sofort sehr viele rein automatische Prozesse ab, die ich nicht einmal merke. Ich denke: Was ist das Buch? Ich erinnere mich an alles Mögliche, was zum Thema gehört und was ich dazu gelesen oder gehört habe, mit wem ich darüber irgendwann diskutiert habe. Dann erinnere ich mich an alle Bücher zu einem ähnlichen Thema usw. Das ist der gewöhnliche Wahn, in dem wir alle meistens leben.

Noch mal anders.

Beim Arahat entsteht das Gefühl, das sollte logisch sein, aber ohne diese Ausschweifung ohne Ende, wie in der bekannten Geschichte von Paul Watzlawick, wo der Held zum Nachbarn stürmt und ihn ausschimpft, weil er sich schon sehr lange eine Geschichte ausgedacht hatte.

Und noch einmal anders. Das Gefühl entsteht, es kann auch "widerlich" sein, aber wenn diese mentale Ausuferung nicht passiert, dann kann kein Ergreifen entstehen, also kein Anhaften plus dem ganzen Paket des resultierenden Leidens, das uns alle im Samsara bindet.

Das ist ein wenig anderes Modell; ich habe es bei Payutto im „Buddhadhamma“ nachgeschaut.

Hoffe, man kann verstehen, was ich damit meine.

Wenn nicht, kann ich sagen, an welcher Seite im PDF du das Ganze nachlesen kannst.

Aber ohne meine eigenen Beispiele, das habe ich versucht , so klar und auch einfach zu erklären.

LG, Igor.

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Das mit dem wütend sein und gleich wieder nicht geht mir auch so 😅

Ein Freund hat mich beim Umzug versetzt weil er am Tag davor gesoffen hat Es mir aber nicht mitgeteilt ich bin extra bei ihm vorbeigefahren um ihn abzuholen wie ausgemacht und der hat aus dem Fenster einfach nur lapidar gesagt dass er andere Probleme hat hat als mir zu helfen anstatt sich zu entschuldigen dass es ihm an dem Tag wegen Kater nicht gut geht..

Habe mich gegenüber einem gemeinsamen Freund in WhatsApp übelst du ihn ausgelassen dann war alles gut. in meiner nächsten Nachricht eine Minute später habe ich angeboten ein altes Handy für ihn abends mitzubringen da er sein aktuelles verloren hatte. Die Leute einfach so annehmen wie sie sind, sachen nicht anhaften lassen und helfen wo man kann ohne sich ausnutzen zu lassen. 👍