Aus einer säkular-buddhistischen Perspektive erweisen sich zentrale Begriffe der Lehre Buddhas, wie Karma, Wiedergeburt und Nirvana, als tief existenzielle und psychologisch relevante Konzepte, wenn sie von metaphysischen Vorstellungen befreit werden.
Ich habe es ja nicht so mit vielen Worten. Deshalb wieder kurz und hoffentlich trotzdem einigermaßen verständlich: 
Säkularer Buddhismus und westliche Psychologie konzentrieren sich aus meiner Sicht zu sehr auf der Ego-Ebene, obwohl das Ego doch das Problem und nicht die Lösung ist.
Das Ego ist nie das Problem, es ist sein Ergreifen und Festhalten, was es nicht ist, es ist weder die Skandha noch die Dinge.
Nur mit dem Ego sind wir überhaupt in der Lage, uns für "den Pfad" zu entscheiden. Denn nur ein Ego will/muss befreit werden.
Ich habe es ja nicht so mit vielen Worten. Deshalb wieder kurz und hoffentlich trotzdem einigermaßen verständlich:
Säkularer Buddhismus und westliche Psychologie konzentrieren sich aus meiner Sicht zu sehr auf der Ego-Ebene, obwohl das Ego doch das Problem und nicht die Lösung ist.
Das ist keine Erwiderung auf den Essay. Hast Du ihn gelesen?
Das ist keine Erwiderung auf den Essay. Hast Du ihn gelesen?
Ich habe den Text gelesen und meine Kritik bezieht sich genau auf seinen Kern. Er beschreibt sehr gut, wie ein Ich weniger reaktiv und bewusster handeln kann. Aus nicht-säkularem Buddhismus ist Befreiung jedoch nicht die Optimierung dieser Selbststeuerung, sondern das Erkennen, dass es keinen eigenständigen Akteur gibt, der steuert. In diesem Sinn bleibt dein Essay konsequent westlich-psychologisch.
Er beschreibt sehr gut, wie ein Ich weniger reaktiv und bewusster handeln kann.
Das nicht erkannte ist, dass ein Ich nur reaktiv handeln kann. Wenn das Ich erkennt, dass es immer auf die Umwelt reagiert, kann es bewusst so handeln, dass die Reaktionen der Umwelt wahrscheinlich nicht verletzend sind. Das Problem des Nicht-Erkennens von Karma/Handeln ist, das nicht vor dem Handeln gewusst werden kann, wie die Reaktionen der Umwelt ausfallen.
Im normalen Denken glauben Menschen, so zu handeln das sie die Umwelt aktiv beeinflussen können. Zufälliger Erfolg verblendet das weit überwiegen des Misserfolges.
Im Handeln gibt es weder die Vergangenheit noch die Zukunft.
Karma in der Überschrift wird als Schicksal aufgefasst, das ist nicht die Bedeutung, die Buddha zeigt.
Das ist keine Erwiderung auf den Essay. Hast Du ihn gelesen?
Ich habe den Text gelesen und meine Kritik bezieht sich genau auf seinen Kern. Er beschreibt sehr gut, wie ein Ich weniger reaktiv und bewusster handeln kann. Aus nicht-säkularem Buddhismus ist Befreiung jedoch nicht die Optimierung dieser Selbststeuerung, sondern das Erkennen, dass es keinen eigenständigen Akteur gibt, der steuert. In diesem Sinn bleibt dein Essay konsequent westlich-psychologisch.
Wo finden wir anatta in dem Essay?
Dass ein Ich/Selbst existiert, darüber sind wir uns einig, nicht wahr? Es ist lediglich dynamisch, es ist zusammengesetzt. Es ist keine unabhängige Instanz, die in der Lage ist, freie Entscheidungen zu treffen. Es ist bedingt. Was auch alle Handlungen dieses Ichs bedingt sein lässt. Das Essay dekonstruiert genau diese Vorstellung von einem un-bedingten, zum freien Willensakt fähigen Ich. Deutlicher kann man auf anatta nicht hinweisen.
Die im Essay beschriebene Sichtweise ist im Kern eine Auslegung der anatta-Lehre. Die anatta-Lehre findet sich überall dort im Essay, wo das Selbst als Prozess, als bedingtes Entstehen, als fluide Konstruktion beschrieben wird.
Wenn der säkulare Buddhismus
ist das ja zunächst einmal der Kern des säkularen Ansatzes, allein schon dem Begriff nach.
Die Fokussierung auf das Psychische scheint mir aber verkürzt. Die Begriffe haben sicher auch eine physiologische (u. a. neurophysiologische) und physikalische Dimension. Dem widerspricht der Artikel natürlich nicht, er deckt diese relevanten Facetten aber auch nicht weiter ab.
Die Fokussierung auf das Psychische scheint mir aber verkürzt.
Worauf soll man sich denn sonst fokussieren? Das Buddhadharma ist die Lehre von der Auflösung von dukkha. Und dukkha hat den Ursprung in der Anhaftung. Die Anhaftung ist ein psychischer Prozess. Merh ist da nicht. Was willst Du da hinzufügen?
Das Buddhadharma ist die Lehre von der Auflösung von dukkha. Und dukkha hat den Ursprung in der Anhaftung. Die Anhaftung ist ein psychischer Prozess. Merh ist da nicht. Was willst Du da hinzufügen?
Im säkularen Buddhismus geht es meines Erachtens nicht darum, etwas hinzuzufügen, wohl aber darum das „Weltliche“ vollständig zu sehen.
Dukkha hat den Ursprung in Anhaftung, wie Du schreibst, aber auch in Ablehnung und Unwissenheit / Verblendung. Unabhängig davon ist es ganz wesentlich psychisch, wie Du treffend schreibst. Mein Einwand gegen eine rein psychologische Betrachtung zentraler buddhistischer Begriffe wäre nun aber, dass wesentliche Bereiche des Weltlichen ausgeblendet werden . Konkret im Kontext von Dukkha könnte das Ursachen von Leid betreffen (warum sollte ich eine heiße Herdplatte anfassen, eine unangenehme Empfindung haben, und dann eine komplexe emotionale Reaktion vermeiden, wenn ich einfach die Finger davon lassen könnte?) aber auch die Wirkmechanismen von Dukkha auf neurophysiologischer Ebene, um nur zwei Beispiele zu nennen. Wären letztere nicht relevant gäbe es keine Forschung dazu (z. B. zu den Wirkzusammenhängen von Meditation). Ob man diese als „buddhistisch“ oder für den säkularen Buddhismus relevant betrachtet, bleibt natürlich jedem selbst überlassen.
Das Buddhadharma ist die Lehre von der Auflösung von dukkha. Und dukkha hat den Ursprung in der Anhaftung. Die Anhaftung ist ein psychischer Prozess. Merh ist da nicht. Was willst Du da hinzufügen?
Im säkularen Buddhismus geht es meines Erachtens nicht darum, etwas hinzuzufügen, wohl aber darum das „Weltliche“ vollständig zu sehen.
Dukkha hat den Ursprung in Anhaftung, wie Du schreibst, aber auch in Ablehnung und Unwissenheit / Verblendung. Unabhängig davon ist es ganz wesentlich psychisch, wie Du treffend schreibst. Mein Einwand gegen eine rein psychologische Betrachtung zentraler buddhistischer Begriffe wäre nun aber, dass wesentliche Bereiche des Weltlichen ausgeblendet werden . Konkret im Kontext von Dukkha könnte das Ursachen von Leid betreffen (warum sollte ich eine heiße Herdplatte anfassen, eine unangenehme Empfindung haben, und dann eine komplexe emotionale Reaktion vermeiden, wenn ich einfach die Finger davon lassen könnte?) aber auch die Wirkmechanismen von Dukkha auf neurophysiologischer Ebene, um nur zwei Beispiele zu nennen. Wären letztere nicht relevant gäbe es keine Forschung dazu (z. B. zu den Wirkzusammenhängen von Meditation). Ob man diese als „buddhistisch“ oder für den säkularen Buddhismus relevant betrachtet, bleibt natürlich jedem selbst überlassen.
Ich verstehe Dein Enwand nicht wirklich. Der Impuls zur unheilsamen Handlung des die eigene Hand auf die Herdplatte legen, kann durch eine genaue Beobachtung der inneren Prozesse beherrscht werden. Es entsteht die Freiheit, die unheilsame Handlung zu vermeiden.
Was meinst Du mit "Wirkmechanismen von Dukkha auf neurophysiologischer Ebene"?
Aber das steht doch ausser Frage 
Auch Ablehnung ist eine Anhaftung. Und das mit der Herdplatte lernen wir ja hoffentlich schon als Kind ...
Was meinst Du mit "Wirkmechanismen von Dukkha auf neurophysiologischer Ebene"?
Ein wenig habe ich die Befürchtung, wir reden aneinander vorbei. Aus meiner Sicht war an dem Artikel nichts falsch. Ich wollte nur darauf hinweisen, dass es
da noch mehr gibt.
Wenn z. B. auf einen bestimmten Reiz oft eine bestimmte Reaktion folgt, ist das u. a. durch bestimmte strukturelle Begebenheiten im Gehirn bedingt. Diese sind dann aber nicht allein mit den Mitteln der Psychologie, sondern auch denen der Naturwissenschaften zu studieren. Diese Erkenntnisse sind dann auch für den säkularen Buddhismus interessant.
Ich würde es aber dann auch auf sich beruhen lassen, wenn wir hier nicht zusammenkommen oder ich mich nicht verständlich genug ausdrücken kann. Sonst endet das hier noch in Polyphrasie 😉
Alles anzeigenDas ist keine Erwiderung auf den Essay. Hast Du ihn gelesen?
Ich habe den Text gelesen und meine Kritik bezieht sich genau auf seinen Kern. Er beschreibt sehr gut, wie ein Ich weniger reaktiv und bewusster handeln kann. Aus nicht-säkularem Buddhismus ist Befreiung jedoch nicht die Optimierung dieser Selbststeuerung, sondern das Erkennen, dass es keinen eigenständigen Akteur gibt, der steuert. In diesem Sinn bleibt dein Essay konsequent westlich-psychologisch.
Wo finden wir anatta in dem Essay?
Dass ein Ich/Selbst existiert, darüber sind wir uns einig, nicht wahr? Es ist lediglich dynamisch, es ist zusammengesetzt. Es ist keine unabhängige Instanz, die in der Lage ist, freie Entscheidungen zu treffen. Es ist bedingt. Was auch alle Handlungen dieses Ichs bedingt sein lässt. Das Essay dekonstruiert genau diese Vorstellung von einem un-bedingten, zum freien Willensakt fähigen Ich. Deutlicher kann man auf anatta nicht hinweisen.
Die im Essay beschriebene Sichtweise ist im Kern eine Auslegung der anatta-Lehre. Die anatta-Lehre findet sich überall dort im Essay, wo das Selbst als Prozess, als bedingtes Entstehen, als fluide Konstruktion beschrieben wird.
Danke für den Hinweis. Ich sehe anatta im Essay auch klar benannt, verstehe meinen Einwand aber so, dass in deinen Ausführungen das bedingte, prozesshafte Ich ja dennoch der einzige Bezugspunkt von Wahrnehmung und Handlung bleibt. Dieser Selbstbezug ist jedoch - zumindest nach meinem Verständnis - auch nur konventionell und sollte letztlich auch losgelassen werden.
Was meinst Du mit "Wirkmechanismen von Dukkha auf neurophysiologischer Ebene"?
Ein wenig habe ich die Befürchtung, wir reden aneinander vorbei. Aus meiner Sicht war an dem Artikel nichts falsch. Ich wollte nur darauf hinweisen, dass es
da noch mehr gibt.
Wenn z. B. auf einen bestimmten Reiz oft eine bestimmte Reaktion folgt, ist das u. a. durch bestimmte strukturelle Begebenheiten im Gehirn bedingt. Diese sind dann aber nicht allein mit den Mitteln der Psychologie, sondern auch denen der Naturwissenschaften zu studieren. Diese Erkenntnisse sind dann auch für den säkularen Buddhismus interessant.
Ich würde es aber dann auch auf sich beruhen lassen, wenn wir hier nicht zusammenkommen oder ich mich nicht verständlich genug ausdrücken kann. Sonst endet das hier noch in Polyphrasie 😉
Ich wollte dich argumentativ nicht platt machen. Ich hoffe, der Eindruck ist nicht entstanden.
Ich bin aber der festen Überzeugung, dass dem Essay nichts hinzugefügt werden müsse. Natürlich gibt es sehr verschiedene Bedingungen, die unser Handeln letztlich prägen, auch biologische oder neurologische. Die gilt es zu erforschen. Die Frage, die sich daraus ergibt, ist, gibt es Bedingungen, die ich nicht in der beschriebenen Weise - wenn man so will - „entmachten“ kann? Wenn dies nicht möglich sein sollte, wäre vollkommene Befreiung nicht möglich.
KarmaHausmeister , danke dass Du nochmal geantwortet hast. Wie schon gesagt, werde ich es in diesem Thread dabei belassen, für mich persönlich aber konstatieren, dass neben „innerpsychischer Kausalität“ auch z. B. neurobiologische Erkenntnisse für den säkularen Buddhismus relevant sind. Vielleicht sind für den einen oder anderen in diesem Zusammenhang z. B. die Schriften von Rick Hanson interessant.
KarmaHausmeister , danke dass Du nochmal geantwortet hast. Wie schon gesagt, werde ich es in diesem Thread dabei belassen, für mich persönlich aber konstatieren, dass neben „innerpsychischer Kausalität“ auch z. B. neurobiologische Erkenntnisse für den säkularen Buddhismus relevant sind. Vielleicht sind für den einen oder anderen in diesem Zusammenhang z. B. die Schriften von Rick Hanson interessant.
Kannst du von Hanson etwas besonders empfehlen?
Kannst du von Hanson etwas besonders empfehlen?
Das hängt ein wenig von Zielsetzung und Interesse ab. „NeuroDharma“ (ISBN
978-3-453-70484-8) kann aber eine Empfehlung sein, denke ich.
Ich habe mich noch nie mit säkularem Buddhismus beschäftigt, deswegen entschuldigt gleich die folgende Frage.
In dieser Lesart ist Karma nicht das Produkt einer übernatürlichen Buchhaltung, sondern Ausdruck einer innerpsychischen Kausalität.
Aus dem Text geht nicht hervor aus welchem Grund Buddhas Lehre neu interpretiert werden sollte, nur wie. Oder muss das nicht als Neuinterpretation, sondern als richtige Erklärung gesehen werden?
Vergangene Taten, die auf sich selbst reagieren.
(Eine der vielen Definitionen von Karma, Autor habe ich vergessen)
Guten Morgen lieber Rimi Dalv,
"wir sind Erbe unserer Taten" ist ein Ausspruch Buddhas.
Heute wissen wir, nicht nur wir unserer eigenen Taten, sondern die ganze Welt ist davon betroffen s. Klimawandel ...
Ich beziehe das, was ich ernte, aber nicht auf frühere Leben - mag sein oder auch nicht. Mir reicht mein jetziges, um mir zu zeigen, welche Früchte ich ernte, wenn ich unheilsam oder heilsam handel.
Und dann vergleicht der Buddha auch noch die unheilsamen mit einer Tasse Salz, die jemand ins Meer schüttet. Die kann nämlich keinen großen Schaden anrichten wie eine Tasse Salz in eine gute Suppe.
Unterscheidungsvermögen und intuitives Erfassen sind gute Voraussetzungen, um voranzukommen - denke ich.
Monika
Aus einer säkularisierenden und damit distanzierenden Perspektive zum etablierten, organisierten Buddhismus erweisen sich zentrale Begriffe der Lehre Buddhas, wie Karma, Wiedergeburt und Nirvana, als tief existenzielle und psychologisch relevante Konzepte, wenn sie von metaphysischen Vorstellungen durch den Buddhismus befreit werden.
Karma, Wiedergeburt und Nirvana
Karma ist nur das Handeln. Betrachtet man das, erkennt man, dass das Handeln wohl aus Techniken der Erfahrung wirkt, doch dass der Bewirkende nie sagen kann, was sein Karma bewirkt. Karma kann aus, durch, Schicksal bewirken, doch ist es nie Schicksal. Karma ist das Handeln durch freie Entscheidung zum Handeln.
Wiedergeburt ist auf das eigene Leben begrenzt, von der Geburt bis zum endgültigen Zerfallen. (Tod, ohne Lebenswärme, nicht das Sterben.) Zwischen diesen Extremen, die nicht gewählt, aber festgehalten werden können, finden alle Wiedergeburten statt. Wiedergeburt wird durch Leiden oder Erkenntnis ausgelöst. Überwundenes Leiden oder plötzliches Erkennen sind die Marker, an denen man seine Wiedergeburten und seine Gestorben sein, eingrenzen kann. Wiedergeburt ist ohne Gestorbensein nicht möglich. Das Zerfallen, der Tod allerdings beendet alle Wiedergeburten.
Nirvana erscheint im Augenblick der Überwindung von Leiden oder der plötzlichen Erkenntnis. Es ist die „Zeit“ des Gedanken- und Sorgenmachens freien Raums. Nicht mit Worten zu fassen, weil es da keine Worte gibt, reines Empfinden, ohne Gefühle.
Das manifeste, „handfeste“ Nirvana ist das Üben dieses erkannten Augenblicks nach einer Überwindung oder Erkenntnis.
Die Übung des Samadhi, das Üben des Gedanken- und Sorgenmachens freien Raums. Das ist kein Selbstzweck, das Samadhi-Üben, kein lebensfremder Zustand der Weltflucht. Nirvana wird durch Samadhi ein „Ort“, der immer da ist. Darum kann man Nirvana, durch ernsthaftes Üben des Sorgenfreien im Samadhi nach dem Samadhi, jederzeit erreichen und vor allem auch verlassen. Jedes Üben des rechten Samadhi macht den gedanken-sorgenfreien Raum stabiler und größer.
Ich finde hierzu die Interpretation von Culadasa ganz interessant, er begründet das auch historisch und im Zusammenhang mit anderen Aspekten der Lehre Buddhas.
Siehe dazu meine Übersetzung im PDF auf Seite 17ff.
Meine Antwort war eine Verwechslung 
