Igor07:

Dort lese ich:

[lz]

„Wiedergeburt“ im buddhistischen Sinn bedeutet nichts anderes als das wiederholte Auftauchen der „Ich“-Illusion - jede Stunde mehrmals, tagtäglich, ein Leben lang - so lange, bis wir auf dem vom Buddha beschriebenen Weg des achtfachen Pfades, einem Weg konzentrativer Entwicklung, alle geistigen Befleckungen ausgelöscht und die höchste Stufe des Nibbana, das „Absolute Nibbana“ erreicht haben, aus dem keine Wiedergeburt mehr möglich ist, weil kein „Ich bin“, „Ich bleibe“, „Ich werde“ mehr existiert.

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Hier

Es ist halt nicht so einfach, die höchste Stufe des Nibbana in diesem Leben zu erreichen. Da kann die Ansicht, dass nach dem Tod ohnehin keine Ich-Illusion mehr auftauchen würde, schon ein Trost sein.

Igor07:

Ich stelle mir eine andere Frage:

Wenn ich behaupte, dass etwas als ein „Ding“ hin- und herwandert, widerspricht das dem Prinzip von anatta. Da muss ich gar nicht weiter zitieren.

Aufgrund von Unwissenheit und Begehren gibt es die Annahme eines Ich, die ununterbrochen entsteht und vergeht. Das hört nicht auf wenn der Körper stirbt, sondern erst wenn Unwissenheit und Begehren erloschen sind. Ich denke darin sind sich alle alten buddhistischen Traditionen einig.

Igor07:

Wie dieser Autor weiter ausführt, ist es nur mitten im Saṃsāra überhaupt möglich, Nirvāṇa zu finden. Denn es gibt da gar nichts, was "mir" gehört. Das kann ich sogar einem kleinen Kind ohne große Mühe erklären. Hoffe ich.

Wo soll Nirvāṇa auch sonst gefunden werden, als im Samsara. Leider genügt es nicht intellektuell zu verstehen, dass "mir" gar nichts gehört.

Igor07:

Wie gesagt, es ist nicht meine Pflicht, diese Position zu verteidigen. Danke.

Ich habe auch nichts zu verteidigen. Wenn es hier nur darum geht eine andere Sichtweise darzustellen, lasse ich es gerne dabei und äußere mich nicht mehr dazu.

Zitat

Nāma-rūpa bedingt das Bewusstsein – und umgekehrt.

Das nama-rupa im Sinn von Name und Objekt bedingt das Bewusstsein des Wahrgenommenen.

Nama-rupa bedingt das Sich-Bewusstsein. Das Wahrnehmen eines benannten Objektes bedingt das Bewusstsein eines nama-rupa.

Bewusstsein bedingt nama-rupa

Eben nicht, auch umgekehrt. Bewusstsein und nama-rupa ändern ihre Bedeutung.

Nama-rupa bedingt das Sinnesbewusstsein, das Objekte der Sinne zu Sinnesobjekten gestaltet.

Nama-rupa bedingt Sinnesobjekte

Die Sinnesobjekte bedingen Berührung. Ich will meine Sinnesobjekte berühren/prüfen, doch das geht nicht, weil die Objekte der Sinne nicht gleich den Sinnesobjekten sind.

Hier kann ich entscheiden, ob ich den Objekten der Sinne glaube oder meinen Sinnesobjekten. Damit beginnt das Unwohl/Zweifel.

Denn jede Entscheidung gegen die Objekte der Sinne führt zu Unwohlsein. Der Glaube an meine Sinnesobjekte bringt mich in Opposition zu der Soheit der Objekte der Sinne, und drum werde ich leiden.

Meine Sinnesobjekte werden auch als die sechs Stäube bezeichnet, und diese fallen auf meine Scheibe, und wenn ich die nicht immer wieder wegputze, wird die Scheibe zu einem Spiegel, der meine Sicht noch weiter verfälscht. Kann man sogar ausprobieren: Sieh durch eine Scheibe, dann ist sie nicht mehr, sieh auf den Staub auf der Scheibe und deine Sicht wird getrübt und du erkennst auch dein Spiegelbild.

An einem klaren Teich kann man bis zu seinem Grund sehen, doch wenn man auf das Insekt auf der Wasserfläche sieht, ist der Grund des Teiches kaum noch wahrzunehmen, wird zu einer Fata Morgana, unbewusst, Hintergrundrauschen. Der Himmel wird gespiegelt und man kann glauben, dass das Insekt im Himmel ist.

Igor07:

Deshalb klammern sich viele an die Wiedergeburt – aber das bleibt eine Hypothese, keine überprüfbare Wissenschaft.

Jenes "Klammern" beruht, zum einen, auf Glauben und Vertrauen in das, was in den Suttas niedergeschrieben und wie es, entsprechend der jeweiligen buddhistischen Tradition, der man sich zugehörig fühlt, interpretiert wurde.

(Buddhismus steht ja auch für Religion...)

Zum anderen hat der traditionelle Wiedergeburtsglaube viele Vorteile gegenüber der "Hier-und-Jetzt- Interpretation des Buddhadasa Bhikkhu, welche recht nüchtern und pragmatisch ausfällt, zwar Sinn macht und m.E. auch die Essenz der Buddha-Lehre -größtenteils- wiedergibt, ABER

eben keine befriedigende Antwort auf die (vor allem für Trauernde oder Sterbenskranke) drängende Frage gibt, was nach dem Tod passiert.

Der Übungsweg kann ja viele Jahre/Jahrzehnte, u.U. lebenslänglich, andauern und währendessen verliert der Praktizierende, wie jedermann, geliebte Wesen durch deren Ableben, außerdem erkrankt, altert, stirbt er schließlich (selbst).

Wer Schwierigkeiten damit hat, all das zu akzeptieren/anzunehmen, wird zwangsläufig leiden und demzufolge häufig (schnelleren) Trost suchen -> Religion...

Helmut:

Der Buddha hat Wiedergeburt in vielen Lehrreden gelehrt, er hat aber nicht gesagt, dass dies bedeutet, dass die Person dieses Lebens einfach in ein nächstes Leben hinüber geht.

Er hat Wiedergeburt verbunden mit unserem wandelbaren zusammengesetzten Bewusstseinskontinuum, in dem die Prägungen unserer Handlungen gespeichert werden.

"Mich" geht dieses rätselhafte "Bewusstseinskontinuum" (das sich bislang nicht nachweisen, nur glauben lässt) also nicht wirklich etwas an?!

Höchstens den "karmischen Nachfolger", in dessen Körper sich dieses Bewusstseinskontinuum nach meinem Ableben manifestiert?...

(Allein aus Mitgefühl mit diesem, sollte man sich wohl bemühen, einen ethischen Lebenswandel zu führen... )

NORBU (KI) erklärt dazu:

Zitat

Der Bewusstseinsstrom (viññana-sota) ist ein kontinuierlicher Prozess von aufeinanderfolgenden Bewusstseinsmomenten.

Im Abhidhamma wird dies detailliert erklärt:

1. Jeder Bewusstseinsmoment (citta) entsteht, existiert kurz und vergeht

- Wie Wassertropfen in einem Fluss

- Jeder Moment bedingt den nächsten

- Es gibt keine Lücken zwischen den Momenten

2. Dieser Strom trägt:

- Karmische Eindrücke (sankhara)

- Gewohnheitsmuster (vasana)

- Neigungen (anusaya)

3. Bei der Wiedergeburt:

- Der letzte Bewusstseinsmoment (cuti-citta) bedingt

- Den ersten Moment des neuen Lebens (patisandhi-citta)

- Wie eine Flamme eine andere Kerze entzündet

Dies erklärt, wie karmische Wirkungen ohne ein permanentes Selbst übertragen werden können. Es ist ein Prozess des kontinuierlichen Werdens (bhava), nicht ein unveränderliches Sein.

https://norbu-ai.org/en/norbu

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Vielleicht möchte man das gerne so glauben...

Liebe Grüße, Anna

„Im neuen Buch von Bhikkhu….“

Was ist das Wissen aus zweiter oder dritten Hand schon wert?
Heutzutage meinen etliche Menschen, ohne diese Disziplin selbst verwirklicht zu haben, das Dhamma den anderen erklären zu müssen.

Mit Bhuddas Worten (MN8): … daß jemand, der selbst im Schlamm versinkt, einen anderen, der im Schlamm versinkt, herausziehen sollte, ist unmöglich.

Ich sage das aus eigener Erfahrung, nach dem ich jahrelang Bücher studiert habe.

Genau, ohne die Bücher wärst Du ja gar nicht "am Ball geblieben", lieber Rimi Dalv.

Und ohne die Interpreten hätte ich vermutlich nicht so viel gelernt. Denn auch der Palikanon ist ja nicht Buddha persönlich.

Und wir alle dürfen den Dharma erklären, das trägt zur eigenen Vertiefung bei. Irren wir uns, dann ist - jedenfalls hier im Forum - sicher jemand gern zur Korrektur bereit.

Alles trägt dazu bei ...

Monika

Rimi Dalv:

daß jemand, der selbst im Schlamm versinkt, einen anderen, der im Schlamm versinkt, herausziehen sollte, ist unmöglich.

Warum ist das so? Weil die beiden, die erkannt haben, dass sie im Schlamm versinken, nicht auf die Idee kommen, dass sie sich nur ganz langsam bewegen müssen, damit sich der Schlamm unter ihren Füßen verfestigen kann. Sie wollen sich sofort befreien und nicht warten, glauben, dass sie mit mehr Bewegung schneller herauskommen.

Dann sehen sie einen am Ufer, der sich festen Boden erobert hat, der ihnen allein dadurch zeigt, das es geht, das Leiden zu vernichten.

Warum zieht der sie nicht heraus, warum hilft er ihnen nicht?

Weil er weiß, das sie es allein durch sein Zeigen tun müssen. Er bleibt da stehen oder sitzt und wartet. Sind sie aus dem Schlamm gekommen, stehen auch sie allein auf eigenen Füßen und zeigen denen, die noch im Schlamm sind, dass es geht. Sie vergessen ihren Zeigenden, es gibt auch nichts mehr zu sagen.

Die im Schlamm, die die ganz Versinkenden sehen, denen sie nicht helfen können, verzweifeln oder werden geduldig mit sich und lernen, dass sie alle es nur selbst für sich und allein erledigen können.

„Ach ja, und eine Frage noch: „Wozu hast du dann diese ganzen Bücher studiert?“

Die Antwort ist recht einfach, um endlich zu verstehen. Aber nach jedem gelesenen Buch stellte ich mir verzweifelt die Frage: war sehr interessant und was mache ich jetzt konkret? Darauf gab es keine Antwort, weil die eben wirklich wichtige Dinge bis zur Unkenntlichkeit zerredet wurden.

Gleichzeitig stellte ich fest, das das Bemühen im Alltag sich richtig zu verhalten mir mal da mal dort kurze aber richtige Einblicke in das Dhamma gewährt.

Und irgendwann habe ich in der Überlieferung es bestätigt bekommen, in AN4.175:

Wahrlich, o Bruder, der im rechten Wandel Unvollkommene versteht und erkennt nicht der Wirklichkeit gemäß; der im Wandel Vollkommene aber versteht und erkennt der Wirklichkeit gemäß.Der Wirklichkeit gemäß verstehend und erkennend macht man dem Leiden ein Ende.“

Monikamarie:

Genau, ohne die Bücher wärst Du ja gar nicht "am Ball geblieben", lieber Rimi Dalv.

Und ohne die Interpreten hätte ich vermutlich nicht so viel gelernt. Denn auch der Palikanon ist ja nicht Buddha persönlich.

Und wir alle dürfen den Dharma erklären, das trägt zur eigenen Vertiefung bei. Irren wir uns, dann ist - jedenfalls hier im Forum - sicher jemand gern zur Korrektur bereit.

Alles trägt dazu bei ...

Monika

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Na dann Monika, ein Zwinkern zurück. Für deine Meinung hast du wenige Zeilen gebraucht und doch viel deutlich gesagt. Im Palikanon ist das auch so, in den Büchern aber nicht.

Ich weiß nicht, was für Bücher Du liest, ich habe viel daraus "gewonnen", z.B. begonnen u.a. mit Erich Fromm, über J. Krishnamurti, Hermann Hesse, "Zen-Geist Anfängergeist" von Shunryu Suzuki und in den letzten 30 Jahren Analayo "der direkte Weg" oder Bhikkhu Buddhadasa " Kernholz des Bodhibaums".

Dankbar bin ich Allen und dem ganzen lehrreichen Leben.

Monikamarie:

Ich weiß nicht, was für Bücher Du liest, ich habe viel daraus "gewonnen", z.B. begonnen u.a. mit Erich Fromm, über J. Krishnamurti, Hermann Hesse, "Zen-Geist Anfängergeist" von Shunryu Suzuki und in den letzten 30 Jahren Analayo "der direkte Weg" oder Bhikkhu Buddhadasa " Kernholz des Bodhibaums".

Dankbar bin ich Allen und dem ganzen lehrreichen Leben.

An Büchern sind bei mir lediglich die Übersetzungen des Palikanons übrig geblieben, alles andere landete vor sechs oder sieben Jahren in der grünen Tonne oder liegt in der Kiste auf dem Dachboden. Vielleicht ist das etwas radikal. Andererseits wenn ich in meinem kurzen Menschenleben die Zeit für Arbeit, Familie, Schlafen, Essen etz. abziehe, kann ich mir Beschäftigung ausschließlich mit dem Original leisten. Siehst du das anders?

… seid nicht nachlässig, ihr sollt es später nicht bereuen müssen. Dies ist unsere Anweisung an euch.

SuttaCentral

Early Buddhist texts from the Tipitaka (Tripitaka). Suttas (sutras) with the Buddha's teachings on mindfulness, insight, wisdom, and meditation.

suttacentral.net

Ja, das sehe ich anders, ich war alleinerziehend und vollzeitbeschäftigt.

Ist alles eine Frage der Perspektive und Organisation.

Monikamarie:

Perspektive und Organisation.

Dem kann man nur zustimmen!