mukti:

Igor07:

Dort lese ich:

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„Wiedergeburt“ im buddhistischen Sinn bedeutet nichts anderes als das wiederholte Auftauchen der „Ich“-Illusion - jede Stunde mehrmals, tagtäglich, ein Leben lang - so lange, bis wir auf dem vom Buddha beschriebenen Weg des achtfachen Pfades, einem Weg konzentrativer Entwicklung, alle geistigen Befleckungen ausgelöscht und die höchste Stufe des Nibbana, das „Absolute Nibbana“ erreicht haben, aus dem keine Wiedergeburt mehr möglich ist, weil kein „Ich bin“, „Ich bleibe“, „Ich werde“ mehr existiert.

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Hier

Es ist halt nicht so einfach, die höchste Stufe des Nibbana in diesem Leben zu erreichen. Da kann die Ansicht, dass nach dem Tod ohnehin keine Ich-Illusion mehr auftauchen würde, schon ein Trost sein.

Ich stelle mir eine andere Frage:

Wenn ich behaupte, dass etwas als ein „Ding“ hin- und herwandert, widerspricht das dem Prinzip von anatta. Da muss ich gar nicht weiter zitieren.

Wie dieser Autor weiter ausführt, ist es nur mitten im Saṃsāra überhaupt möglich, Nirvāṇa zu finden. Denn es gibt da gar nichts, was "mir" gehört. Das kann ich sogar einem kleinen Kind ohne große Mühe erklären. Hoffe ich.

mukti:

Aufgrund von Unwissenheit und Begehren gibt es die Annahme eines Ich, die ununterbrochen entsteht und vergeht. Das hört nicht auf wenn der Körper stirbt, sondern erst wenn Unwissenheit und Begehren erloschen sind. Ich denke darin sind sich alle alten buddhistischen Traditionen einig.

Nāma-rūpa bedingt das Bewusstsein – und umgekehrt. Das sind wie zwei Schiffsbündel: So wie ich es verstehe, ist es nicht möglich, den Körper vom Bewusstsein zu trennen, sehr vereinfacht ausgedrückt.

Deshalb sagt Buddhadasa Bhikkhu sinngemäß: „In den Sarg, aber nur einmal.“

Ich habe darum gebeten, den Text zu lesen. Jeder kann natürlich anders denken, aber es geht mir darum, die Sache ohne mystische Überlagerungen zu betrachten. Der Autor hat deshalb viele ursprüngliche Zen-Texte übersetzt. Das erinnert mich an Dōgen, an das „Körper und Geist fallen lassen“.

Wie gesagt, es ist nicht meine Pflicht, diese Position zu verteidigen. Danke.

Es ist durchaus möglich, einen anderen Zugang nachzuvollziehen, wenn man die Geschichte der buddhistischen Philosophie von Volker Zotz liest. Denn es gab schon immer einen Wandel in der Natur: Nach dem Tod folgte Geburt – das konnte der Mensch damals wie heute beobachten.

Deshalb waren die Theorien über Wiedergeburt, rein buchstäblich betrachtet, damals allgemein verbreitet.

Im Laufe der Geschichte musste sich der Buddhismus anpassen, um als Religion für die Massen zu wirken. Sein ursprünglicher, eher existenzieller Sinn jedoch wurde dadurch verschleiert.

So argumentiert auch Buddhadasa Bhikkhu – und er wusste, wovon er sprach, denn er wurde für diese Ansichten überall angefeindet.

Wenn die Religion jedoch nur noch als Trostspender dient, dann besteht kein Unterschied mehr zum Christentum.

Nachdenken und Hinterfragen sollte in unserer Zeit nicht verboten sein.

Anna Panna-Sati:

ABER

eben keine befriedigende Antwort auf die (vor allem für Trauernde oder Sterbenskranke) drängende Frage gibt, was nach dem Tod passiert.

Anna Panna-Sati:

Mich" geht dieses rätselhafte "Bewusstseinskontinuum" (das sich bislang nicht nachweisen, nur glauben lässt) also nicht wirklich etwas an?!

Höchstens den "karmischen Nachfolger", in dessen Körper sich dieses Bewusstseinskontinuum nach meinem Ableben manifestiert?...

Anna Panna-Sati .

Ich werde da hier keine KI befragen.

Mein Anliegen war, die Frage zu stellen: Brauchen wir alle Religion als Trostpflaster oder als geistiges Opium, oder sind wir imstande, uns ethisch zu verhalten, einfach weil wir es nicht anders können?

Mir persönlich würde es genügen, wenn mich jemand daran erinnert – was mit dem "Geistes-Kontinuum" dabei geschieht, ist mir nicht wichtig, sehr milde ausgedrückt.

Ich kann natürlich nur für mich sprechen; jeder entscheidet selbst.

Was passiert nach dem Tod?

Ein Arahat stellt keine Fragen mehr, denn er kann sich mit dem Tod nicht mehr identifizieren.

Dazu gibt es ein sehr kleines Sutta:

Zitat

Zu einer Zeit weilten der Ehrwürdige Sāriputto und der Ehrwürdige Upaseno bei Rājahagam im Kühlen Walde, in der Grotte am Schlangenweiher. Da fiel eine Schlange auf den Körper des Ehrwürdigen Upaseno. Da nun wandte sich der Ehrwürdige Upaseno an die Mönche:

"Geht, ihr Brüder, und hebt diesen Körper von mir auf eine Bahre und tragt ihn nach draußen, bevor er auseinanderfällt wie eine Handvoll Spreu". Nach diesen Worten sprach der Ehrwürdige Sāriputto zu dem Ehrwürdigen Upaseno: "Wir sehen aber keinerlei Anderswerden am Körper oder Veränderung an den Sinnen des Ehrwürdigen Upaseno". Dieser aber sagte noch einmal: "Geht, ihr Brüder, und hebt diesen Körper von mir auf eine Bahre und tragt ihn nach draußen, bevor er auseinanderfällt wie eine Handvoll Spreu.

Wer da, Bruder Sāriputto denkt: 'Ich bin das Auge oder Mein ist das Auge, ich bin Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist oder mein sind diese', an dem mag ein Anderswerden des Körpers oder eine Veränderung der Sinne sich zeigen. Ich aber denke nicht so. Wie könnte da bei mir, Bruder Sāriputto, ein Anderswerden des Körpers oder eine Veränderung der Sinne sich zeigen?"

Schon seit langem hat der Ehrwürdige Upaseno die dünkenden Anliegen zum Ich-machen und zum Mein-machen wohl ausgerottet. Darum denkt der Ehrwürdige Upaseno nicht: Ich bin das Auge oder Mein ist das Auge, Ich bin Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist oder Mein sind diese"'.

Da nun hoben die Mönche den Körper des Ehrwürdigen Upaseno auf eine Bahre und trugen ihn nach draußen. Dort fiel der Körper des Ehrwürdigen Upaseno auseinander wie eine Handvoll Spreu.

S.35.69 Upaseno - 7. Upasenaāsīvisa Sutta

Alles anzeigen

Das sind einige Suttas( aus dem Buch von P.A. Payatto):

"Genug, Udayi, über frühere Zeiten und künftige Zeiten. Ich

werde dich die Essenz des Dhamma lehren: Wenn dies ist, ist

jenes. Mit dem Erscheinen von diesem, erscheint jenes. Wenn

dies nicht ist, kann jenes nicht sein; wenn dies endet, endet auch

jenes.“ (M 79)

"`In

der Zukunft wird dies sein´, dann würden sich in dir darüber

Zweifel und Ratlosigkeit erheben. Stattdessen Hausherr, werde

ich dich, hier und jetzt, den Ursprung und das Ende des Leids

lehren.“ (S 42, 11)

"Aus diesem Grunde kann

von jedem Einsiedler oder Heiligem, der behauptet, `Alle Gefühle,

die entstehen, seien sie angenehm oder unangenehm, sind ausschließlich

das Ergebnis von früherem kamma´ mit Recht gesagt

werden, dass er über das hinausgegangen ist, was für alle Leute

überall offenkundig ist, und ich sage, dass solche Ansichten

falsch sind.“ (S 36, 21)

SN 35.70:„Hat da, Upavana, ein Mönch mit dem Auge eine Form gesehen, so empfindet er diese bloß, ohne Begierde danach. Wenn er innerlich keine Begierde danach hat, dann weiß er: ‚In mir ist keine Begierde danach‘. Eben deshalb, ist der Dhamma hier-und-jetzt sichtbar, zeitlos, einladend, anwendbar, dem Verständigen von selbst verständlich.“

MN 79:"Aber lass die Vergangenheit sein, Udayin, las die Zukunft sein. Ich werde dich den Dhamma lehren: Wenn dies existiert, ist jenes; mit der Entstehung von diesem, entsteht jenes. Wenn dies nicht existiert, ist jenes nicht; mit dem Aufhören von diesem, hört jenes auf."

Und so weiter.

Ich bitte wenigstens darum, diesen Faden in Ruhe zu lassen.

Ich werde mich tiefer mit Theravāda beschäftigen und bitte darum, einen anderen Faden zu eröffnen.

[lz]

Buddhistische Gesellschaft München e.V.

Die Hauptaufgabe der Buddhistischen Gesellschaft München e.V. (BGM) ist die Förderung eines authentischen Buddhismus. Grundlage dafür sehen wir im ursprünglichen Pali-Buddhismus, der die Lehre des Buddha nahezu unverfälscht überliefert hat. Dem Buddha zufolge erfordert die Verwirklichung (pativedha) sowohl ein gezieltes Studium der Lehre (pariatti) als auch die praktische Anwendung im Alltag und in der Meditation (patipatti). Das Dhamma Dana Projekt möchte mit seinen Texten, Büchern und Audiovorträgen hierzu einen Beitrag leisten. Neben diesen Publikationen bieten wir außerdem eine Vielzahl von Veranstaltungen an:

• öffentliche Vorträge & Gesprächsabende
• Einführungen in den Buddhismus (nach vorheriger Anmeldung)
• Aufbauende Studienseminare (am Wochenende & als Studienwochen)
• Meditationsveranstaltungen

Weitere Informationen, Adressen und alle kommenden Veranstaltungen finden Sie auf der Website der Buddhistischen Gesellschaft München e.V.:

http://buddhismus-muenchen.de/[/lz]

Thema

Wie zuverlässig ist die sogenannte „Drei-Leben-Theorie“ im Theravāda-Buddhismus?

Ich habe als Ergänzung zu meinem anderen Faden eine interessante Datei gefunden. Sie setzt sich mit den Gedanken von Buddhadasa Bhikkhu auseinander, auf die ich bereits hingewiesen habe.


Wer darüber diskutieren oder das Problem besser verstehen möchte, den bitte ich, alles sehr aufmerksam zu lesen.


Allgemeine Meinungen können die User woanders äußern. Vielen Dank im Voraus.


Euch allen alles Gute.

Igor07

10. August 2025 um 10:55

Hallo, ich bitte darum, diesen Faden wieder zu öffnen. Ich habe Hendrik bereits geschrieben.

Katukurunde Nyanananda Mahathera beschäftigt sich in drei Bänden über Nibbāna mit dieser Scholastik, die starr am Drei-Leben-Modell festhält.

Ich bitte darum, den Faden zu öffnen. Es besteht Bedarf, dass sich alle Theravāda-Mitglieder ausführlich mit diesem Thema befassen.

[lz]

While at Nissarana Vanaya, at the invitation of the Ven. Matara Sri Nanarama Mahathera, Ven. Ñāṇananda Thera delivered 33 sermons on the subject of Nibbana, during the period 1988.08.12 – 1991.01.31. This often controversial set of talks were then distributed in cassettes among interested monastics and lay Buddhists.^[27] In 1997, a publications trust named Dharma Grantha Mudrana Bharaya (D.G.M.B.) was set up with the public trustee of Sri Lanka to freely distribute Ven. Ñāṇananda's works. The first publications of D.G.M.B. were these sermons in Sinhala, made available in 11 volumes, titled Nivane Niveema.^[2] Since 2003 the English translations have been made available in a 7-volume series titled Nibbana – The Mind Stilled.^[27]

In these sermons Ven. Ñāṇananda attempted to “trace the original meaning and significance of the Pali term Nibbana based on the evidence from the discourses of the Pali Canon”. This has led to a detailed analysis and a re-appraisal of some of the most controversial suttas on Nibbana. While this collection develops on his earlier works, the Nibbana sermons are presented with a more pragmatic outlook to benefit those who are keen on realizing this ultimate goal of Buddhist practice.^[27][/lz]

Wikipedia.

[lz]

Aber leider war der Ehrwürdige Buddhaghosa nicht darauf vorbereitet,

diesen Gesichtspunkt zu würdigen. In seinem Visuddhimagga sowie

in den Kommentaren Sāratthappakāsinī und Sammohavinodanī gibt

er eine lange Diskussion über Nibbāna in der Form eines Streitgesprächs

mit einem imaginären Häretiker wieder.43 Einige seiner

Argumente stimmen mit dem Dhamma weder im Wortlaut noch

sinngemäß überein.

Zuerst lässt er den Häretiker die Idee vorbringen, dass die Zerstörung

von Gier, Hass und Verblendung Nibbāna sei. Tatsächlich

zitiert der Häretiker einfach das Buddha-Wort, weil im Nibbānasutta

des Asaṅkhatasaṃyutta die Zerstörung der Gier, des Hasses und der

Verblendung Nibbāna genannt wird: Rāgakkhayo, dosakkhayo,

mohakkhayo – idaṃ vuccati Nibbānaṃ.44[/lz]

S. 41;

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma%20Dana/Buecher/bgm/Texte_zum_Thema_Nibbana.pdf