Indischer Spät-Buddhismus

Bitte übersetzen, Samadhi1876

Monikamarie:

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Die Ursachen des Niedergangs des Buddhismus verstehen

Das Wachstum des Hinduismus und sein Einfluss auf die soziopolitischen Prozesse trugen zum Niedergang des Buddhismus bei. Der Verlust der Zentralmacht führte zu einer Regionalisierung der Religion und religiösem Wettbewerb.

Aktie

Es ist nahezu unmöglich, die beinahe vollständige Auslöschung des Buddhismus in den indischen Ebenen lückenlos darzustellen. Dies liegt vor allem an der geringen Anzahl archäologischer Funde und dem erschreckenden Mangel an einheimischen Schriften zu diesem Thema. Erstaunlicherweise zählt dieses Thema zu den meistvernachlässigten Aspekten der indischen Geschichte. Neben der Geschichte des Niedergangs des Buddhismus in Indien werden in diesem Buch auch andere damit zusammenhängende Aspekte kritisch beleuchtet. Um die Hintergründe dieses Niedergangs zu verstehen, ist es notwendig, die Geschichte des Niedergangs in anderen Teilen des indischen Subkontinents zu betrachten. Aufgrund der unzureichenden Primärquellen lässt sich jedoch nur eine grobe Skizze anfertigen.

Der Niedergang des Buddhismus in der indischen Geschichte

Xuanzangs Einschätzung des Zustands des Buddhismus in Indien in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts ist in diesem Zusammenhang äußerst hilfreich. Angesichts der geringen Menge an Wissen zu diesem Thema ist Xuanzangs Darstellung des Zustands des Buddhismus (ursprünglich aus dem Sanskrit) in verschiedenen Teilen des indischen Subkontinents in ihrer Spezifität und Unparteilichkeit bemerkenswert.

Die Madhyade

Unsere literarischen Quellen verwenden den Namen Madhyade (Pli: Majjhima Desa) als Bezeichnung für eine bedeutende geografische Einheit. Zu Buddhas Zeit umfasste diese Region, sein Wirkungsort (Karma Bhumi) und die Wiege des Buddhismus, vierzehn der sechzehn Mahajanapadas (ohne Kamboja und Gandhara). In diesem Kontext verwenden wir den Namen, um die heutigen Bundesstaaten Bihar, Jharkhand, Uttar Pradesh, den Osten von Haryana, den Norden von Madhya Pradesh, den Norden von Chhattisgarh, den Nordosten von Rajasthan und die Terai-Region Nepals annähernd zu bezeichnen.

Bengalen, Assam und Orissa

Zu Beginn des vierten Jahrhunderts n. Chr., als die Urbanisierung in Orissa und Bengalen nachließ, dürften zumindest einige buddhistische Klöster begonnen haben, finanzielle Unterstützung zu verlieren. Xuanzang sah bei seinem Besuch in Ua (Orissa) fünfzig Deva-Tempel und über hundert Viharas mit mehr als zehntausend Mönchen. Ein weiteres Königreich in der Nähe von Ua war Kalinga (südwestlich von Ganjam, Orissa), das mehr als zehn Viharas, über fünfhundert Mönche und einhundert Deva-Tempel besaß.

Sindh, Punjab und der Nordwesten von Sindh

Einer Analyse islamischer und buddhistischer Literaturquellen sowie archäologischer Funde zufolge war der Buddhismus in Sindh vorwiegend auf das untere Sindh beschränkt, mit seinen Hauptzentren im zentralen Indusdelta, am Westufer des Indus (der Region, die zur Zeit der arabischen Eroberung als Budhyah bekannt war) und in einem langgestreckten Streifen entlang des Ostufers des Indus, der sich von Mirpur Khas im Südosten bis nach Sirar, südlich von Roruka, der Hauptstadt der Slowakei, erstreckte. Dreihundertfünfzig der insgesamt vierhundertfünfzig buddhistischen Viharas gehörten der Sammatīya-Sekte der Huayna-Schule an, die den überwiegenden Teil dieser Buddhisten ausmachte.

Kaschmir

Die Zeit nach Kua begann, als der Buddhismus im Kaschmirtal an Bedeutung verlor. Mihirakula (ca. 510–5542 n. Chr.), ein vehementer Gegner des Buddhismus, soll Buddhisten verfolgt und ihnen jegliche offizielle Unterstützung entzogen haben. Wie Kalhaa in seinem Werk „Rjataragi“ beschreibt, führten seine Maßnahmen jedoch nicht zur Zerstörung des Buddhismus in Kaschmir, und es gibt nahezu durchgehend Belege dafür, dass Monarchen und Adlige buddhistische Einrichtungen unterstützten. Als Xuanzang nach Indien kam, hatte der Buddhismus in Kaschmir jedoch aufgrund des zunehmenden Aktivismus seine Blütezeit erreicht. So beklagt Xuanzang beispielsweise den Niedergang des Vajrayana-Buddhismus in der Region Tokhra in Kaschmir und weist darauf hin, dass sich der Buddhismus in dieser Gegend in einem schlechten Zustand befinde.

Westindien

Obwohl einige städtische Gemeinschaften in Gujarat bis ins siebte und achte Jahrhundert überlebten, begann die Urbanisierung in Westindien gegen Ende des vierten Jahrhunderts n. Chr. zusammenzubrechen.

Mehrere städtische Städte mit buddhistischen Bindungen, wie Kumbhavat (Nasik), stürzten in der Zeit vor Gupta ein, Mahi-mat (Maheshwar) während der Gupta-Zeit und Ujjain, Jet Uttara (Nagari), Banavasi und Bharukaccha (Baruch) während der Zeit nach Gupta, wie aus archäologischen und literarischen Beweisen hervorgeht.

Die Rolle hinduistischer Prediger

Harsavardhan verdrängte die Brahmanen aus dem religiösen Rat von Kanauj. Unter der Führung von Kumarila Bhatta flohen diese Brahmanen in den Dekkan. Der Brahmanismus erlebte unter Bhattas Führung eine Renaissance. Zudem belebte und vertiefte Adi Shankaracharya die Ursprünge des Hinduismus. Auf seinen Reisen durch Indien überzeugte er buddhistische Gelehrte in religiösen Debatten an verschiedenen Orten.

Muslimische Invasion

Die muslimische Invasion Indiens hätte den Buddhismus beinahe ausgelöscht. Ab 712 n. Chr. häuften sich die muslimischen Invasionen in Indien. Infolgedessen suchten buddhistische Mönche Zuflucht in Nepal und Tibet. Schließlich verschwand der Vajrayana-Buddhismus in Indien, seinem Ursprungsland.

Verlust der königlichen Schirmherrschaft

Der Buddhismus verlor im Laufe der Zeit seine königliche Förderung. Nach Ashoka, Kaniska und Harsavardhan traten keine bedeutenden Könige mehr auf, um den Buddhismus zu unterstützen. Das Wachstum jeder Religion wird durch königliche Unterstützung auf wundersame Weise gefördert. Letztendlich ebnete der Mangel an solcher Unterstützung für den Buddhismus den Weg zu seinem Niedergang.

Invasion der Hunnen

Die Invasion der Huna erschütterte den Buddhismus. Huna-Anführer wie Toamana und Mihirakula lehnten Gewaltlosigkeit entschieden ab. Sie ermordeten Buddhisten in den nordwestlichen Provinzen Indiens. Dies versetzte die Buddhisten der Region in Angst und Schrecken, sodass sie gezwungen waren, entweder den Buddhismus aufzugeben oder unterzutauchen. In dieser Zeit wagte es niemand, die Lehren Buddhas zu verkünden. Infolgedessen verarmte der Buddhismus und verlor an Bedeutung.

Reform im Hinduismus

Der Buddhismus hatte den brahmanischen Glaubensvorstellungen hinduistischen Ursprungs schweren Schaden zugefügt. Der Hinduismus, der am Rande des Aussterbens stand, begann sich neu zu organisieren. Seine Ursprünge werden vereinfacht und attraktiver gestaltet, indem man das komplizierte System von Zeremonien und Ritualen aufgibt. Hindus nahmen schließlich Buddha als Inkarnation des hinduistischen Ursprungs und das Ideal der Gewaltlosigkeit an. Dies trug zur Wiederbelebung des Hinduismus und zu seiner wachsenden Popularität bei. Dadurch verlor der Buddhismus an Glanz. Sein Niedergang war unausweichlich.

Abschluss

Der Buddhismus erlag den Schrecken des Brahmanismus, gegen den er sich anfangs gewehrt hatte. Die buddhistischen Mönche isolierten sich zunehmend vom Leben der Bevölkerung. Sie gaben Pali, die Sprache des Volkes, zugunsten von Sanskrit, der Sprache der Intellektuellen, auf. Zudem praktizierten sie groß angelegten Götzendienst und nahmen materielle Spenden von Gläubigen an. Reichliche Opfergaben und großzügige königliche Zuwendungen ermöglichten den Mönchen ein Leben in Luxus. Im 7. Jahrhundert n. Chr. hatten sich buddhistische Klöster zu Brutstätten korrupter Machenschaften entwickelt, die Buddha verboten hatte.

War wahrscheinlich dann auch ein Grund warum ein „Bodhidharma“ von Indien nach China wanderte und dort Chan gründete. Das später ebenso wieder verunreinigt wurde.

Samadhi1876:

War wahrscheinlich dann auch ein Grund warum ein „Bodhidharma“ von Indien nach China wanderte und dort Chan gründete. Das später ebenso wieder verunreinigt wurde.

Dem an die beständigkeit klammern folgt das Änderungen bejammern.

pano:

Samadhi1876:

War wahrscheinlich dann auch ein Grund warum ein „Bodhidharma“ von Indien nach China wanderte und dort Chan gründete. Das später ebenso wieder verunreinigt wurde.

Dem an die beständigkeit klammern folgt das Änderungen bejammern.

Peter-Huchel-Preis – Wikipedia

Ich schlage Dich gerne vor!

pano:

beständigkeit

Man möchte deshalb (s.a. veränderungen im Buddhismus) sagen Alles wandelt sich beständig.

Die einzige Konstante ist die Leerheit.

Die einzige Konstante ist, dass ich ein Körper bin, der in wechselseitiger Abhängigkeit von Körpern und den bedingten Bedingungen der Objekte ist.

Das ist Buddhas Befreiung: Ich bin ein Körper und meine asketischen Vorstellungen hätten mich beinahe durch meine Illusionen getötet. Ich weiß viel zu einfach.

Das hat er nicht rüberbringen können, weil Menschen an Metaphysisches einerseits glauben wollen und andererseits glauben müssen. Das ist in
Wahrheit das Entstehen aller Religionen. Glauben wollen oder glauben müssen.

„Willst du nicht mein Bruder sein, dann schlag’ ich dir den Schädel ein.“

Eine Herangehensweise um zu schauen, warum der Buddhismus in Indien scheiterte, ist erstmal zu schauen, was die ursprüngliche Attraktivität Buddhismus für Herrscher ausmachte.

Oft wird es ja so dargestellt, als wäre der Buddhismus aus dem Hinduismus hervorgegangen so wie das Christentum aus dem Judentum. Das Verhältnis ist aber komplexer:

Als der Buddhismus entstand, war die traditionelle Religion in der Krise. Den diese war eng an eine Gesellschaftsordnung gebunden, wo die Brahmanen für die Stammesfürsten komplexe Rituale ausrichten - zum Wohle des Stammes und um andere zu übertrumpfen. Nachdem im Gangesbecken immer größere Fürstentümer entstanden, war das einfach nicht mehr zeitgemäß. Städte entstanden und Ethnien vermischten sich und viele fühlten sich entwurzelt.

Die Herrscher dieser neuen Fürstentümer , wie z.B Bimbjsara von Maghada schätzten Buddhismus und Jainismus, weil sie etwas verkündeten, was eben über die Streitereien der Rajas, der unterschiedlichen Ethnien, dem Gegensatz von Stadt und Land hinausgehenden universelle Botschaft verkündete, die einigend und friedensstiftend wirkte. Von daher förderte dann auch Ashoka diese Religionen. Mit dem Mahayana hatten dann Herrscher etwas, was noch besser universelle Religion und Gemeinwohl zusammenbrachte.

Allerdings war es so, dass eben auch der Hinduismus auf den Buddhismus reagierte. Man wurde auch universell und statt partikulare Götter wie Indra und Agni verehrte man "universelle" Götter wie Shiva und Vishnu. Buddha würde sogar als ein Avatar Vinshus gesehen. Und auch philosophisch hatte man Denker die an buddhistische Ideen von Nicht-Dualität aufgriffen und hinduistische Antworten darauf formulierten. Von daher hatte der Buddhismus - außer vielleicht dass er internationaler war - immer weniger zu bieten, was nicht auch im erneuerten Hinduismus vorhanden war.

Ganz wesentlich zum Untergang des Buddhismus in Indien hat die Zerstörung der großen Klöster wie z.B. Nalanda durch islamische Invasoren Ende des 12.Jahrhunderts beigetragen. Das damalige Ceylon war hiervon nicht betroffen und so konnte sich das Theravada dort erhalten und sich nach Süd- und Südostasien ausbreiten.

Helmut:

Ganz wesentlich zum Untergang des Buddhismus in Indien hat die Zerstörung der großen Klöster wie z.B. Nalanda durch islamische Invasoren Ende des 12.Jahrhunderts beigetragen. Das damalige Ceylon war hiervon nicht betroffen und so konnte sich das Theravada dort erhalten und sich nach Süd- und Südostasien ausbreiten.

Ich glaube Afghanistan war es wo große Buddhastatuen gesprengt wurden. Der Islam ist noch jung. Hat auch noch zum Teil extremistische Absichten den Glauben zu verbreiten, wie damals das Christentum. Im Sudan ist aktuell auch ein ähnlicher Konflikt. Muslime die Nichtmuslime töten und von China unterstützt werden. Wo sowohl religiöse als auch wirtschaftliche Interesse zusammen kommen.

Der Buddha hat allerdings auch nie gesagt man solle Abbilder von ihm bauen oder verkaufen. Das ist dann das was durch andere hinzugefügt wurde. Und das muss man auch selbst erkennen und nicht nur blind das tun und glauben was andere meinen sondern selbst überprüfen.

Helmut:

Ganz wesentlich zum Untergang des Buddhismus in Indien hat die Zerstörung der großen Klöster wie z.B. Nalanda durch islamische Invasoren Ende des 12.Jahrhunderts beigetragen. Das damalige Ceylon war hiervon nicht betroffen und so konnte sich das Theravada dort erhalten und sich nach Süd- und Südostasien ausbreiten.

Die Eroberungen durch muslimische Heerführer hat natürlich stattgefunden, ich frage mich ob das schon die gesamte Geschichte ist.

Die Sache ist die, ich frage mich ob der Buddhismus nicht von seiner Anlage aus einfach sehr gut in anderen Religionen aufgegangen ist, quasi als "Geschmäckle" in der jeweiligen Theologie aufgegangen ist. So wie sich die chinesische Volksreligion unter buddhistischem Einfluss gewandelt hat (Taoismus), so gibt es auch im Islam religiöse Strömungen die vermutlich einen buddhisten bzw. eine Person aus einem buddhistischen Sozio-Kulturellen Umfeld anschlussfähig erscheinen hätte, und in Indien gab es wohl durchaus ein fruchtbares umfeld für Ideen wie https://de.wikipedia.org/wiki/Wahdat_al-wudsch%C5%ABd .

Ebenso im Hinduismus erscheinen mir Advaita etc als vielleicht anschlussfähige Strömungen.

Hi pano, ich habe mich viele Jahre vorallem mit Advaita beschäftigt, habe meinen damaligen Lehrer Ramesh Balsekar besucht und in Indien ein Retreat mitgemacht.

Dort las ich das erste Mal das Herz-Sutra. Ramesh hat oft den Buddha zitiert. Advaita ist sehr nahe dran.

Monika

engl Wikipedia übersetzt:

Ashtanga Yoga (Sanskrit: अष्टाङ्गयोग, iast: aṣṭāṅgayoga, „Achtgliedriger Yoga“) ist Patañjalis Einteilung des klassischen Yoga, wie er sie in seinen Yoga-Sūtras dargelegt hat. Er definierte die acht Glieder als yama (Enthaltsamkeiten), niyama (Verhaltensregeln), āsana (Körperhaltungen), prāṇāyāma (Atemkontrolle), pratyāhāra (Zurückziehen der Sinne), dhāraṇā (Konzentration), dhyāna (Meditation) und samādhi (Versenkung)

neben einigen unbuddhistischen Inhalten finden sich da doch einige Parallelen. Samādhi, dhyāna (zennies bitte stark sein).

Ich kann mir wirklich vorstellen wie ein buddhistischer Mönch oder ein junger Mensch der nächsten Generation dannnebennauf diesen achtgliedrigen Weg setzt, statt auf den achtfachen Pfad wenn dieser „aus der Mode“ gekommen war.

Es gibt im Islam auch Verbindungen zu Jesus:

Die Liebe

Der Mittelpunkt der sufistischen Lehre ist die Liebe (arabisch hubb, 'ischq, mahabba), die immer im Sinne von „Hinwendung (zu Gott)“ zu verstehen ist. Die Sufis glauben, dass sich die Liebe in der Projektion der göttlichen Essenz auf das Universum ausdrückt. Dies lässt sich oftmals in den „berauschten“ Gedichten vieler islamischer Mystiker erkennen, die die Einheit mit Gott und die Gottesliebebesingen. Da diese poetischen Werke meist mit Metaphern durchsetzt sind, wurden sie in der Geschichte oft von islamischen Rechtsgelehrten argwöhnisch betrachtet. In ihren Augen haben sie ketzerische Aussagen, wenn beispielsweise der Suchende vom „Wein“ berauscht ist; in der Symbolik des Sufismus steht der Wein für die Liebe Gottes, der Sheikh für den Mundschenk und der Derwisch für das Glas, das mit der Liebe gefüllt wird, um zu den Menschen getragen zu werden.

al-Ghazālī bezeichnet die Liebe zu Gott als die höchste der Stationen und sogar als das eigentliche Endziel der Stationen auf dem Weg zu Gott. Er sagt, dass nur Gott allein der Liebe würdig ist; die Liebe zu Muhammad nennt er jedoch als lobenswert, weil sie nichts anderes ist, als die Liebe zu Gott. Die Liebe zu den Gottesgelehrten und Frommen erwähnt er ebenfalls als lobenswert, denn „man liebt diejenigen, die den Geliebten lieben“.

Isa bin Maryam (Jesus von Nazaret) wird im Islam als der „Prophet der Liebe“ gesehen.

Aus Wikipedia „Sufismus“

Wobei Sufismus wiederum eine Strömung aus dem Islam ist.

Und von manchen Extremisten des Islam entsprechend verfolgt wurde:

Sufismus oder Sufitum (auch Sufik, arabisch تَصَوُّف, DMG taṣawwuf) ist eine Sammelbezeichnung für Strömungen im Islam, die asketische Tendenzen und eine spirituelle Orientierung aufweisen, die meist dem Begriff der Mystik zugeordnet wird.

Zu Kernelementen der unterschiedlichen praktischen und theoretischen Lehren zählen vielfach eine Einheit alles Existierenden, ein „innerer Sinn“

Aus Wikipedia „Sufismus“

Was die Menschen selbst aus den Lehren ziehen, oder damit machen, ist halt auch immer eine ganz eigene Sache:

Theorie und Praxis

Extremisten wollen halt auch gerne ihre Macht erhalten, in dem sie weiteren Zulauf durch Andere oder Anderes nicht verlieren. Bzw. ihre Macht die sie meinen dadurch zu besitzen, nicht wieder zu verlieren.

Das sieht man manchmal auch in Sanghas an sicn.

Welche hat den grösseren Zulauf…

Welcher YouTuber hat die meisten Abos….

Wenn dann auch noch der finanzielle Aspekt hinzu kommt….