Die Zehn Ochsenbilder [Unheilig Version]

Mir scheint, dass du die gebräuchlichen Begriffe „Buddha-Natur“ und „Leere“ letztlich ersetzt durch die Vorstellung eines „Unterbewusstseins“ bzw. eines tieferen und besseren Ichs, in dem das leidende Ich gewissermaßen zur Ruhe kommen kann.

Hier sehe ich einen grundlegenden Unterschied zum Buddhismus, wie ich ihn verstehe: Das Problem ist dort nicht primär, dass das Ich den Kontakt zu seinem besseren Kern verloren hat, sondern gerade das Anhaften an der Vorstellung eines eigenständigen Ichs.

Ich würde insofern auch nicht zwischen "unheiliger" und "heiliger" Version unterscheiden, sondern eher zwischen einer psychologischen und buddhistischen Sicht.

Jetzt verstehe ich deine Idee vom Ochsen besser: kein besserer Kern, sondern Konditionierungen und Automatismen, die man zähmen muss?

Übersehen wird das mit Bild 7 nur noch der Mensch da ist, sitzend mit der Hütte im Rücken. In der sind Hirte, Ochse, Seil, Flöte.

Bild 8 enthält alle Gedankengebäude und Gedankengestrüpp. Sie werden nicht vernichtet, sondern vom Ich, das keine Person ist, betrachtet.

Bild 9 enthält alle Leerheiten, alles Nichtwissen können, als Erkenntnis das es da ist und keinen Zugriff des Geistes zulässt.

Bild 10 zeigt, dass der sich befreit habende immer in Samsara (Marktplatz) lebt, doch ohne Anhaftung. Seine inneren Anhaftungen, die unbedingt notwendig sind, um im Samsara zu leben, hat er in seinem Beutel (ehemals Hütte), den er am Stock in seinem Rücken hält, das Zeichen, dass er nur innere Anhaftungen im Ansehen der ihn Sehenden hat. Im Beutel ist, Hirte, Ochse, Seil, Flöte, die Hütte, die Gedankengebäude und Leerheiten.

Die Tarotkarte „Der Narr“ bedeutet all das, was die anderen Marktbesucher in ihm erkennen wollen und dürfen. Der Narr an sich interessiert sich nur für das Leben im Jetzt. Sein „Besitz“ ist auch verborgen in dem Beutel, der nicht von seiner Hand festgehalten wird. Der Narr kommt mit allem klar, und zwar dann, wenn es eintrifft. Erst dann wird er handeln und wird den Stock loslassen, damit er beide Hände zum Handeln frei hat.

Das Floß der Lehren ist der Beutel, der Stock ist das Halten des Floßes, wissen, wo es ist. Das andere Ufer ist erreicht, das Floß wird der Beutel und alles ist klar, kann jederzeit aufgegeben werden, denn im Sterben ist nichts mehr nötig, denn das Leben vergeht.

Deine Reduktion hinterlässt leider nur das, was die Ochsenbildern vermeiden wollen: Leiden über Leiden.

Du hast mich tatsächlich verwirrt. Aber ich habe dann doch meinen Text von einer KI ontologisch prüfen lassen.

Damit hat mein jahrelanges Beschäftigen mit den Ochsenbildern ein Ergebnis gebracht, das widerspruchsfrei ist.

Vielen Dank für deine Antwort.

Hallo Biophil,

mir gefällt Deine psychologische (unheilige) Version der Ochsenbilder.

Kann ich gut nachvollziehen. Habe mich aber dann doch gefragt ob es nicht ein bisschen zu vereinfacht dargestellt ist.

Grundsätzlich begrüße ich aber Einfachheit.

Mich würde interessieren was für eine Kritik (Schwäche) Du an den Original 10 Ochsenbildern im Zen siehst.?

Oder ob es eher um eine Ergänzung geht.?

Heilig - Unheilig

Buddhistisch - Psychologisch

Doch es gibt was zu tun. Das ist nicht ein Bodhisattva sein, der immer wieder scheitert beim „Erwecken, Belehren“ von anderen. Auch nicht dumm und untätig, in der Gegend herumzusitzen. Meditation ist keine Tätigkeit.

Es ist den Alltag leben mit all seinen Freuden und Schrecken. Das geht jetzt, denn alle Dinge, die dafür nötig sind, habe ich griffbereit in meinem Beutel an der Stange, die ich in meiner Hand halte. Vorteil: Weil alle meine Erfahrungen, Erlebnisse und Vorstellungen, die Gier und der Hass in meinem Beutel sind, habe ich das Hirn frei für den Anfängergeist und Alltagsgeist. Das bedeutet, dass ich für andere ein Dummkopf, ein Heiliger, ein Verbrecher, ein Hofnarr sein kann, ohne dass mich das noch berühren kann. Ihre Vorstellungen von mir sind doch nicht mein dukkha.

Die Ochsenbildern sind auch nur Hinweise, keine Wegweiser, denn sie decken alle Wege ab und alle Wege führen zu Mir.

Der Unterschied ist nicht so sehr der zwischen "heilig" und "unheilig" sondern ein anderer.

Der Witz an den Ochsenbildern ist ja dass sie versuchen, möglichst einfach zu sein - ohne den Rückgriff auf komplexe Begriffe und Unterscheidungen aufzukommen. Dies entspricht einer Zen Herangehsweise die eben nicht analytisch/zerlegen sondern einfach und integrierend ist.

Es gibt ja einen Cartoon wo Geflügelzüchter ein Huhn mit Tofu Geschmack züchten, um den Vegetariermarkt zu gewinnen. Und so unternimmst du biophil den heroischen Versuch diese wichtige Zen-Gschichte nicht-zennig zu erzählen, sondern Begriffen und Unterscheidungen ( "das Ich", "das Unterbewusstsein", "die Psyche und ihre Schichten" , "innerer Kern" , "Triebe", "Charakter") hinzu zu fügen.

Im Dantabhūmi Sutta im Palikanon vergleicht Buddha den Weg zu Befreiung mit der Zähmung eines wilden Elefanten. Hier passen die Metaphern: Der Elefant steht für die tiefen, ungezähmten Schichten der Psyche - des Unterbewusstseins, und Buddha erklärt wie ein geschulter Elefantenzähmer vorgehen kann, um von "wild" zu "zahm" - von Samsara zu Nibbana zu kommen. Die rohe Natur muß durch Disziplin und ethische Zügelung (sila) umgeformt werden.

biophil:

Für mich sind die Ochsenbilder etwas, was den Zenweg als Weg zeichnet, und ihn am Ende entsorgt. Es widerlegt Samsara = Nirvana (es gibt nichts zu tun) und damit die zentralen Lehren dieser Schulen.

Die Ochsenbilder erzählen jetzt nicht einfach diese Geschichte nach - halt mit Ochse statt Elefant sondern der Ochse steht hier eben nicht für die zu überwindenden tiefen Schichten ( wie der Elefant des Dantabhūmi Sutta sondern eben für die Buddhanatur.

Zen ist ja nicht so sehr ein anderer Weg, sondern es ist der gleiche edle echtfache Pfad sondern in einer anderen Art und Weise erzählt.

Es vor drei Jahren einen sehr interessanten Thread zu den Ochsenbildern der Honin initiiert wurde:

Honin:

Was sind sie?

Die Ochsenbilder sind historisch überlieferte Zentexte die von Kakuan Shion geschrieben wurden, die historischen Bilder fügte sein Enkelschüler Gion dazu.

Dies ist die Geschichte der Zähmung eines Ochsen, sie erzählt davon, wie ein wilder Ochse gefangen und gezähmt wird. Das Fangen und Zähmen des wilden Ochsen wird in der Praxis mit dem Prozess einer Person auf ihren Weg verglichen. Warum ein Ochse? Warum ist die Geschichte der Zähmung eines Ochsen? In Indien galten Ochsen als sehr wertvoll und wurden sorgfältig gepflegt. Sie werden als Boten Gottes gesehen, und überall gehen Ochsen und Kühe frei und mischen sich mit Menschen, als Gleichberechtigte. In Indien wurde ein Ochse als Vertreter eines Ideals als Metapher für das Training benutzt. Aber in China wurden die Idee und die Sache nicht als getrennt angesehen. Vielmehr repräsentierte in China ein Ochse den Geist selbst direkt – keine Vorstellung vom Geist, sondern den Geist, wie er ist. Für uns heute sind Ochsen Tiere, sie sind wild. Aber in dieser Wildnis gibt es auch eine Qualität, die über den Dualismus hinausgeht.

In der Zen Tradition geht es um um die Überwindung von Trennung hin zu dem einen Geist. Es ist ein Weg der Integration in das Ganze, in dem Subjekt und Objekt aufgehoben sind.

Während deine Deutung ganz andere Denkweisen und Begriffe einführt: Den einer "inneren Grundlage", eines "Unterbewussten", "tiefere Schichten der Psyche" , ein "innerer Kern". Dies entspricht am ehesten dem Ansatz von C.G.Jung, wo man sich mit dem Schatten der unterdrückten Anteile konfrontiert und diese dann zu einem ganzheitlichen balancierte Selbst zusammenfügt und ein Hinausgehen über den Menschen - die Auflösung des Gegensatzes von Subjekt und Objekt nicht anstrebt und "Leere" sogar als destruktive Auflösung fürchtet. Nicht das selbst wird in den Ochsen integriert, sondern der Ochse in das Selbst.

Dein Denken scheint mir nahe bei Jung und Hesse und weit weg von dem was die Autoren der Ochsenbilder sagen wollten.

biophil:

Ein Ton, ohne jemanden, der hört. Es ist nur Ton.

Klingt nach „Nee…“ (der Ton) für mich

Denn Du redest allein nur von Ton:

Ton und der hört sind aber eins geworden im Erwachen und nicht mehr augenblicklich verschieden

Ton ist man selbst

Und man selbst ist Ton geworden

Genauso wie das ganze Universum augenblicklich mit einem selbst „verschmilzt“

Auch wenn es gleichzeitig Ton und Ohr gibt

(Herz Sutra)

Für mich klingt dein Satz mehr nach:

“ich“ hat nur einen Ton gehört

Aber er gehört mir nicht und auch schon wieder vorbei

Wir sind „getrennt“

Wir waren „immer getrennt“

Genauso schnell:

Wie man sich im Alltag wieder vom eigenen Atem trennt und sich wieder mehr den trennenden Gedanken hingibt

Die Achtsamkeit schon wieder woanders liegt…

Aber nun gut:

Wenn es dein Weg halt ist und Du meinst…

Es steht Dir frei…

Und niemand kann Dich auch davon abhalten können…

Außer Du selbst allein…

Aber solche Diskussionen helfen auch

Um Unterschiede wieder zu erkennen

🙏

„Onkel“ Dogen sagte oft nur:

Du musst dich selbst vergessen

Oder denke auf Grund von Nicht Denken

Oder Wo willst Du die ganze Wahrheit finden, wenn nicht dort wo auch immer Du gerade bist…

Egal wie auch immer:

Letztendlich wünsche ich jedem Lebewesen innere Befreiung….

Von noch innerem ungelöstem unerkannten unbekannten…

Und somit auch:

Vom falschen Selbst

Denn solange das noch nachhängt

Hängt immer noch was nach

Auch wenn man Krankheit, manches Leid oder andere Menschen nie ändern sondern manchmal nur akzeptieren kann:

Das wiederum auch Kraft, Mut, Vertrauen, Ausdauer braucht

Sonst gerät man früher oder später auch wieder mehr ins Schleudern

Den perfekten und alles ist immer gut Weg gibt es nie…

Aber man kann immer versuchen und lernen am besten mit Allem umzugehen

Auch ohne tiefer gehende Spiritualität:

Vielleicht hast Du mehr das gemeint…

🙏

biophil:

Physiologisch ist es nur Hörbewusstsein ohne einen der hört. Das gibt dieses Gefühl des Einsseins, denn in dem Moment gibt es keinen Zweiten, der hört.

Vielleicht ist es (für Dich) „verständlicher“, wenn man auch den Sender der Schallwelle dabei „mit beachtet“, also Subjekt (Sender) und Objekt (Empfänger)

Wenn die Stimme der Amsel deine eigene Stimme geworden ist…

Das Bewusste (ich) hört nur etwas (anderes):

Erster Nen: keine Trennung von Subjekt und Objekt

Zweiter Nen: Selbstreflexion (Wahrnehmung, Trennung beginnt)

Dritter Nen: Bewertung kommt hinzu (Die Amsel singt schön, die Mülltonne ist schwer)