Itivuttaka 46 – Die Schulung (Sikkhā)

„Lebet, ihr Jünger, unter dem Segen der Schulung, im Besitze der höheren Weisheit, von der Erlösung durchdrungen, unter dem Einfluß der Besinnung. Für diejenigen, ihr Jünger, welche unter dem Segen der Schulung ... leben, ist die eine von zwei Früchten zu erwarten: Wissen noch in der gegenwärtigen Erscheinung, oder, sofern noch ein Rest von Beilegungen vorhanden ist, die Nichtwiederkehr.“

Der Buddha zählt hier vier Dinge auf, die das Üben tragen.

Das erste ist die Schulung. Damit ist das tägliche Lernen und Einüben gemeint. Die Sittlichkeit, die Sammlung des Geistes, die Einsicht. Das hört nicht auf. Wer das als etwas Wertvolles begreift, für den wird Üben zur Selbstverständlichkeit.

Das zweite ist die höhere Weisheit. Das ist kein angelesenes Wissen. Es ist das genaue Hinsehen, wie die Dinge wirklich ablaufen. Alles, was entsteht, hört auch wieder auf. Das durchschaut man mit der Zeit immer klarer.

Das dritte ist die Erlösung als Herzstück. Sie ist nicht erst etwas für später. Wer übt, spürt schon hier und jetzt, was es heißt, etwas loszulassen, nicht mehr so festzuklammern.

Das vierte ist die Besinnung, also die Achtsamkeit. Sie ist die Aufpasserin. Sie sorgt dafür, dass die anderen drei nicht auseinanderfallen.

Wer so lebt, dem stehen zwei Ergebnisse offen. Das eine ist die vollkommene Erkenntnis, das Erwachen, noch in diesem Leben. Das andere ist die Nichtwiederkehr, falls noch ein Rest von Anhaftungen da ist, kommt man nach dem Tod nicht mehr in diese Sinneswelt zurück.

Was der Text zusagt, ist tröstlich, weil es sicher ist. Beide Wege (das volle Wissen hier oder die Nichtwiederkehr) führen ans Ziel. Keiner führt in eine Sackgasse.

Der Vers am Ende sagt eigentlich nur: Bleib dran. Freu dich an der Sammlung, scheue keine Mühe, schau immer wieder auf das, was Geburt und Tod antreibt. Māra besiegen heißt nicht, gegen etwas Äußeres zu kämpfen. Es heißt, die eigenen inneren Verstrickungen zu durchschauen. Die Geburt besiegen heißt, nicht mehr in dem Kreislauf steckenzubleiben, der immer neu Leid hervorbringt.

Das ist das, was man Tag für Tag übt. 🙏

mukti:

Nichtwiederkehr

Ja, viel Übung. Aber was wirklich zählt, ist, einmal klar zu erkennen. Danach wird die Übung leicht, weil man weiß, wohin sie führt 😊

Sodann

Die Frage ist berechtigt, denn das Wort „Schulung“ wirkt erstmal abstrakt, fast akademisch. Im Theravada, so wie ich es sehe und lebe, teilt sich das tägliche Einüben in zwei Stränge, die sich gegenseitig stützen. Der eine ist die formelle Zeit auf dem Kissen oder beim Gehen. Der andere ist das, was in den Zwischenräumen passiert.

Am Morgen gibt es bei vielen die Rezitation der Pali-Texte. Das sind keine Gebete im Sinne von Bitten an eine äußere Macht. Man spricht die Zuflucht zu Buddha, Dhamma und Sangha und die fünf Übungsregeln. Das ist wie das Einschärfen der Grundrichtung für den Tag. Die Niederwerfungen sind eine Geste, um den eigenen Hochmut abzulegen und sich an die Qualitäten des Erwachten zu erinnern. Diese Formeln wirken auf den Geist wie ein Schleifstein, sie beruhigen und klären.

Das Kernstück ist die Meditation. Meistens sitzt man und verfolgt den Atem, oder man richtet die Aufmerksamkeit auf die Empfindungen im Körper, etwa die Bewegung des Bauches beim Ein- und Ausatmen. Im Wechsel dazu gibt es die Gehmeditation, wo man Schritt für Schritt die einzelnen Bewegungsphasen wahrnimmt. Das ist kein stures Verharren. Es ist das genaue Kennenlernen der eigenen körperlichen und geistigen Vorgänge.

Der zweite Strang ist die alltägliche Achtsamkeit. Das hört nicht mit dem Aufstehen vom Kissen auf. Beim Essen schaut man auf die vier Bestandteile, auf den Geschmack und das Verlangen danach. Beim Öffnen einer Tür spürt man die Berührung. Wenn ein scharfer Ton oder ein unangenehmer Geruch kommt, merkt man, wie sich sofort ein Gefühl von Ablehnung oder Ziehen bildet. Dieses beständige Hinschauen in jeder Körperhaltung ist die eigentliche Übung. Die Rezitationen am Abend dienen dann dem Zurückschauen und dem Loslassen des Erlebten.

Was den Unterschied zum Zen betrifft: Die formellen Methoden können sich unterscheiden, etwa beim Sitzen oder beim Umgang mit Koans. Das Grundprinzip ist aber verwandt. Im Theravada liegt der Akzent sehr stark auf der kontinuierlichen Unterscheidung der Geistesfaktoren in jedem Augenblick. Man zerlegt die Erfahrung in ihre Teile, um das "Ich" darin nicht mehr zu finden. Das tägliche Brot ist die klare Erkenntnis, dass jedes Auftauchen wieder verschwindet.

Diese ganzen Handlungen (Rezitieren, Sitzen, Gehen, Beobachten beim Essen) sind nicht die Ursache für das Erwachen. Sie sind der Boden, auf dem die Einsicht von selbst wächst. Die Besinnung, von der der Buddha spricht, ist die Aufpasserin, die dafür sorgt, dass kein Bereich des Tages unbewacht bleibt. Wer das so übt, stellt fest, dass das Loslassen kein Ziel für später ist. Es zeigt sich im selben Moment, in dem man eine unangenehme Empfindung einfach nur kommen und gehen lässt, ohne dagegen anzukämpfen. Das ist täglich greifbar. Die Sicherheit, die der Text verspricht, kommt nicht aus dem Glauben, sie kommt aus diesem immer wiederholten, nüchternen Hinsehen. Es läuft darauf hinaus: Man macht sich die Mühe, sich immer wieder neu auszurichten, und die Ergebnisse stellen sich wie von selbst ein. 🙏

Igor07

Das Hier und Jetzt ist der Prüfstand. Die Wiedergeburt ist nichts anderes als die Fortsetzung dieses Greifens. Solange das "Ich bin" nicht versiegt, trägt man den Samen weiter. Für die Übung bleibt alles beim Alten: Achtsamkeit auf das, was gerade ist. 😊

biophil

Das ist der Punkt, an dem der Verstand kapitulieren möchte. Dieses Unbehagen ist sogar ein gutes Zeichen, es zeigt, dass die gewohnte Denkweise ins Wanken kommt.

Du kennst den folgenden Vergleich wahrscheinlich: Stell dir eine Flamme vor. Die Flamme dieser Kerze ist nicht identisch mit der Flamme der nächsten Kerze, wenn du sie anzündest. Trotzdem ist sie nicht völlig losgelöst davon. Es wandert kein Feuerstoff hinüber, es gibt keinen Träger der Flamme. Die Bedingung setzt sich fort, das ist alles.

Genau so läuft es mit diesem sogenannten Kontinuum, den fünf Anhaftungsmassen. Der letzte Geistesmoment im Sterben ist die unmittelbare Bedingung für den ersten Geistesmoment im neuen Dasein. Das ist keine Übertragung eines Ichs, das ist reine Ursache-Wirkung, wie das Weiterrollen einer Billardkugel nach dem Anstoß.

Die Zählung der sieben, einen oder null Leben beschreibt keinen göttlichen Zuordnungsprozess. Ein Sotapanna hat die Wurzel der Ich-Vorstellung durchtrennt. Was übrig bleibt, ist die Schwungmasse der Anhaftungen, die noch abklingt. Das ist wie bei einem Baum, dessen Stamm durchsägt ist. Er fällt, aber die Zweige berühren vielleicht noch den Boden, bevor sie ganz zur Ruhe kommen. Sieben Leben sind die maximale Reichweite dieser abklingenden Bewegung.

Die Zuordnung erfolgt an den Grad der noch vorhandenen Fesselung. Wer einmal den Fehlschluss der Identität durchschaut hat, erkennt, dass die Frage "Wer wird wiedergeboren?" eine falsche Frage ist. Es ist das Begehren selbst, das sich fortsetzt, solange es nicht vollständig aufgelöst ist. Die Erkenntnis von Anatta und der Kreislauf der Wiedergeburt sind zwei Seiten derselben Medaille, kein Widerspruch.