Nächstenliebe im Buddhismus

"Nächstenliebe" ist ein sehr konkretes christliches Konzept:

1. Man ja dadurch Erlösung indem man sich in der "Gottesliebe" an Gott hingibt.
2. In Christus ist Gott Mensch geworden, er nahm Leid und Kreuzigung auf sich.
3. Jesus "Was ihr dem geringsten meiner Brüder getan habt, das habt ihr mir getan"

So werden Taten gegenüber Schwachen und Hilfsbedürftigen direkt zu Taten gegenüber Jesus und damit zu Akten der Gottesliebe.

Dies ist ein sehr komplexer Gedankengang und es gibt da im Buddhismus wenig direkte Entsprechungen. Am nähesten ist vielleicht die Geschichte von Asanga und der Hündin aus dem tibetischen Buddhismus:

Lama Yeshe:

Außerdem solltest du wissen: Auch wenn er nicht unzählige fühlende Wesen liebt, führt schon die Liebe zu einem einzigen fühlenden Wesen dich zur Erleuchtung.

Zum Beispiel sah Arya Asanga selbst nach zwölf Jahren der Zurückgezogenheit den Buddha Maitreya nicht. Dann machte er sich auf den Weg und sah einen schwarzen Hund, der schwer verwundet und voller Maden war. Arya Asanga empfand so viel Mitgefühl für den Hund, dass er Fleisch aus seinem eigenen Oberschenkel – nicht aus dem Oberschenkel eines anderen – herausschnitt, um es auf die Maden zu legen. Dann streckte er seine Zunge aus und schloss die Augen, doch seine Zunge berührte die Maden auf dem Hund nicht. Als er die Augen öffnete, sah er Maitreya Buddha. Er ergriff Maitreya Buddha und sagte: „Wie kommt es, dass ich dich so lange nicht gesehen habe, als ich mich im Rückzug befand?“ Maitreya Buddha sagte: „Ich war die ganze Zeit mit dir in der Höhle.“ Er zeigte Arya Asanga, wo er in der Höhle gespuckt hatte, doch tatsächlich spuckte er auf Maitreya Buddhas Gewand.

Matthie:

Nächstenliebe betrachten bzw.leben.

Natürlich ein Begriff aus dem Christentum, der mir aber sehr gut gefällt und mir das Synonym im Buddhistentum fehlt

Der Begriff ist Metta / maitrī und ist im Buddhismus sehr präsent allgemein. Mit Mitgefühl , mitfreude und Gleichmut bildet Metta (liebe/ Liebende Güte ) dann die vier unermesslichen Tugenden

lange nicht mehr gehört aber damals fand ich

Im Japan der Kamakura Zeit gab es die von Eison gegründete Shingon-Risshū-Schule, die einerseits den Vinaya stärkte, andererseits auch danach strebte, möglichst viele gute Werke zu tun. Ein Zentrum hierfür war der Gokuraku-ji in Kamakura. Der Mönch Ninshō engagierte seine Mönche und auch Laien dazu Brücken in armen Gegenden zu bauen, Brunnen zu graben, Krankenhäuser zu bauen und sich um Waisen und Leprakranke zu kümmern.

Wikipedia:

Ninshō arbeitete bis zu seinem Tod im Jahr 1303 im Tempel, sowohl an buddhistischen Lehren als auch als Baumeister und Heiler. Auf dem Gelände entstand ein Krankenhaus, das den Überlieferungen nach mehr als 60.000 Patienten innerhalb von 20 Jahren behandelte, vorwiegend Personen; die an Lepra erkrankt waren. Sie galten wie in Europa als Aussätzige, zu denen der Kontakt gemieden wurde.

Bibel: "(...) Liebe deinen Nächsten wie dich selbst." Mt 19,19

Pali-Kanon: "Verletze darum keinen, du liebst auch dein Selbst." Samyutta Nikāya, Mallikā Sutta, S.3.8

pano:

Matthie:

Nächstenliebe betrachten bzw.leben.

Natürlich ein Begriff aus dem Christentum, der mir aber sehr gut gefällt und mir das Synonym im Buddhistentum fehlt

Der Begriff ist Metta / maitrī und ist im Buddhismus sehr präsent allgemein. Mit Mitgefühl , mitfreude und Gleichmut bildet Metta (liebe/ Liebende Güte ) dann die vier unermesslichen Tugenden

Die Brahmavihara sind Geistesschulung und daher primär geistig-passiv. Die aktive Seite von Mitgefühl (karuṇā) ist anukampā. Siehe zum Beispiel Bodhis Anmerkungen zu seiner AN-Übersetzung (Anmerkungen 328, 1616) oder bei Anālayo Compassion and Emptiness in Early Buddhist Meditation, Compassion in the Agamas und How Compassion Became Painful.

Aktives Mitgefühl im Buddhismus nimmt häufig auch merkwürdige Formen an wie im Vessantara Jātaka.

Ich denke dass der Buddhismus an vielen Stellen zu zu positiven Haltungen, wie Mitgefühl, Geduld und Freundlichkeit ermutigt.

Situationen wie bei Eison und Ninshō(1217- 1303) wo man im Sinne eines tätigen Mitgefühls anfängt Brunnen, Krankenhäuser und Brücken zu bauen sind sehr selten.

Eison muß in der japanischen Geschichte bis zu Shōtoku Taishi ( 574 -622) zurückgehen - also so 500 Jahre - um ein ähnliches Maß an sozialen Engagement zu finden. Warum?

Der Grund ist denke ich, dass die Sicherung des Sozialen normalerweise Sache von Staat und Gesellschaft ist. Und nur wenn der Staat diese Aufgabe nicht wahrnehmen kann springen dann auch religiöse Institutionen ein.

Von daher sieht man auch heute im Krankenhaus wenig Nonnen: Kommunen, Bundesstasten und Staat kriegen es so hin.

Hier eine Grafik, die die "Mächtigkeit des Staates" in China und Europa dadurch anzeigt in dem sie auflistet, wie viel Prozent der Bevölkerung unter der Herrschaft des mächtigsten Gemeinwesen stehen ( paßt nicht ganz)

Für China sieht man ein deutliches Muster: Zwischen langen Zeiträumen eines starken Staates sieht man ( als Gräben ) chaotische "Zeiten des Zerfall" in denen das Land in streitende Fürstentümer aufgeteilt ist.

Sieht man sich dagegen die Kurve für Europa ansieht, dann sieht man keinen kleinen Graben heruntergefahrener Staatlichkeit sondern mit dem Mittelalter einen Jahrhunderte langen Graben, wo es kein großes Reich gab, dass sich um Krankenhäuser kümmern konnte und wo diese Aufgabe von religiösen Institutionen übernommen wurde.

Lieber Matthie, was nützen Begriffe?

Was hat es den Christen geholfen?

Es ist ein Gebot im Gegensatz zu den realistischen Empfehlungen des Buddha.

Im Christentum wird alles verlangt, aber selten gehalten. Allein die vielen Glaubenskriege - wo war und ist da die Nächstenliebe.

Der intensive Prozess der Geistesschulung im Buddhismus führt automatisch zur Güte, Mitgefühl und Zu-Neigung zu meinen Mitmenschen. Denn ich verstehe immer mehr die Ausweglosigkeit und Schwere des Lebens im allgemeinen und besonderen - und wie schwer es ist, die Einsichten der Lehre umzusetzen.

Daher verstehe ich auch, dass es Manchem nicht gelingt ...

Im Christentum geht es um die Rettung der Welt, bei Buddha um das Beenden des Leidens eines jeden einzelnen.

Es beginnt immer bei "mir selbst".

Liebe Deinen Nächsten wie DICH SELBST.

Monika