Lehrte Thich Nhat Hanh wirklich Chan?

Oneness by Thich Nhat Hanh

The moment I die,

I will try to come back to you

as quickly as possible.

I promise it will not take long.

Isn’t it true

I am already with you,

as I die each moment?

I come back to you

in every moment.

Just look,

feel my presence.

If you want to cry,

please cry.

And know

that I will cry with you.

The tears you shed

will heal us both.

Your tears are mine.

The earth I tread this morning

transcends history.

Spring and Winter are both present in the moment.

The young leaf and the dead leaf are really one.

My feet touch deathlessness,

and my feet are yours.

Walk with me now.

Let us enter the dimension of oneness

and see the cherry tree blossom in Winter.

Why should we talk about death?

I don’t need to die

to be back with you.

Published in Call Me by My True Names by Thich Nhat Hanh (1993)

[lz]

Spring and Winter are both present in the moment.

The young leaf and the dead leaf are really one.

My feet touch deathlessness,

and my feet are yours.

Walk with me now.

Let us enter the dimension of oneness

and see the cherry tree blossom in Winter.

Why should we talk about death?

I don’t need to die[/lz]

Mir kommt vor, da wird das Nicht-Getrennt Sein der Dinge zu einer All-Einheit gemacht, der man sich mit romantischen und hoffnungsfrohen Gefühlen nähert, die dazu einladen in ihnen zu schwelgen.

Aber hilft das was? Das gibt es ja in der Religion häufig, dass man sich da so in tiefe Gefühle von All-Liebe und All-Offenheit rein steigert.

Ich kann verstehen, dass man versucht dadurch zu Offenheit und Liebe zu gelangen. Aber diese "tiefe Subjektivität" und Innerlichkeit geht doch in die falsche Richtung - nicht weg von den eigenen, subjektiven Wünschen hin zu Enttäuschung und Ernüchterung sondern hin zu Träumen von Verbundenheit, Harmonie und Erfüllung. Das was Bebop hier "esoterisches Gefasel" nennt:

Bebop:

Samadhi1876:

Der große Geist denkt nicht mehr daran, und versucht es auch nicht zu begreifen. Darum kann er sich auch soweit ausdehnen das er das Ganze Universum umfasst…

Nein, das kann er nicht. Er entscheidet sich z.B. für eine ganz bestimmte Ehefrau. Oder für einen ganz bestimmten Zen-Lehrer. Das machen alle. Es gibt niemanden, der "das ganze Universum erfasst". Das ist bloß eine leere Worthülse, esoterisches Gefasel.

Es gibt ja andere Religionen, wo Emotionen eine große Rolle spielen. In den monotheistischen Religionen ist die Liebe des Menschen zu Gott und die Liebe Gottes sehr wichtig. Ist es also vielleicht so, dass sich TNH da in seinem Bemühen um Frieden sehr von Martin Luther King und seiner christlichen Herangehensweise ( Brüderlichkeit, Liebe , Friede) hat inspieren lassen. So dass sich dann buddhistische Begriffe ( Intersein, Sati ) so eine christliche Färbung angenommen haben.

Oder ist das nicht notwendig und es gibt eine ganz originäre Variante des buddhistischen Gefühlsbetontheit?

void:

Es gibt ja andere Religionen, wo Emotionen eine große Rolle spielen. In den monotheistischen Religionen ist die Liebe des Menschen zu Gott und die Liebe Gottes sehr wichtig. Ist es also vielleicht so, dass sich TNH da in seinem Bemühen um Frieden sehr von Martin Luther King und seiner christlichen Herangehensweise ( Brüderlichkeit, Liebe , Friede) hat inspieren lassen. So dass sich dann buddhistische Begriffe ( Intersein, Sati ) so eine christliche Färbung angenommen haben.

Oder ist das nicht notwendig und es gibt eine ganz originäre Variante des buddhistischen Gefühlsbetontheit?

Ich finde dass eine eher komplizierte Argumentation. In Büchern und Dharma Talks referenziert TNH doch überwiegend buddhistische Quellen um Mettapraxis zu begründen, Intersein zu erläutern, und Achtsamkeitspraxis zu belegen. Aufs Christentum bezogen betont er eben dass er da keine dualistische Trennung sieht, aber in Büchern wie "Cracking the Walnut" wird er dann doch etwas differenzierter.

Also nur weil TNH und Martin Luther King gerne in einem Atemzug genannt werden heißt es ja nicht dass TNH sich da theologisch konsequent bedient haben muss. Viel plausibler erscheint mir, dass er im Westen in der Begegnung mit westlichen Schülern und Schülerinnen thematisch etwas umgewichtet hat welche Inhalte er aus dem Dharma lehrte, und auch wie er die Lehre für Einsteiger niederschwellig vermitteln konnte.

Soweit ich ihn erinnern konnte war er etwas überrascht über den emotionalen Zustand der westlichen Schüler und über den Individualismus. Mit dem Begriff "Intersein" betont ja die Gemeinsamkeiten, kann man also auch auffassen als Botschaft gegen die Vereinzelung. Die Rückkehr zum Atem in der vermittelten Achtsamkeitspraxis eröffnet Wege sich aus negativen Gedankenspiralen zu lösen, Mettapraxis übt auch die positive Sicht auf sich selbst. Allles Themen die sich in buddhistischen Quellen finden lassen und die TNH auch in seinen Lehrreden und Schriften referenziert.

void:

Mir kommt vor, da wird das Nicht-Getrennt Sein der Dinge zu einer All-Einheit gemacht, der man sich mit romantischen und hoffnungsfrohen Gefühlen nähert, die dazu einladen in ihnen zu schwelgen.

Aber hilft das was? Das gibt es ja in der Religion häufig, dass man sich da so in tiefe Gefühle von All-Liebe und All-Offenheit rein steigert

Dieses „Gedicht“ habe ich damals auf der Inetseite TNH gefunden, nachdem er starb, in den Tagen der Andacht.

Und später meine ich gelesen zu haben, das TNH selbst wiederum dieses „Gedicht“ verfasst hat, nachdem seine Mutter starb.

Es handelt anscheinend vom Sterben, von Trauer über verstorbene Geliebte Menschen, und um damit besser umzugehen.

Bis hin zu „Alles ist immer Eins“. Auch wenn es „getrennt erscheint“.

Zitat

(void:) Der Thread hat sich ein Stück weit vom Thema "Lehrte TNH wirklich Zen" wegbewegt.

Von daher wäre es gut, das Thema des Threads wieder klar zu machen um Ablenkung zu vermeiden. Wie würdet ihr das Thema benennen?

Ich würde es mal so sagen: Die naive Lesart von Zen-Geschichten wie die um Hakuin und das Kind entspricht in etwa der naiven Lesart des Lebens von TNH. In beiden Fällen ist das Handelsspektrum begrenzt, und zwar, weil sie nicht bereit sind, auf eine andere als die Zen-/Buddhismus-Klischee-Art zu reagieren.

D.h. im Falle Hakuins: Einmal übernommene Verantwortung gebe ich ab, weil ich von allem loslassen kann (oder: Ich ignoriere das Schreien des Kindes, das - wahrscheinlich - gar nicht mehr von mir weg will, oder noch zugespitzter: Ich ignoriere "den Ton des einen Kindes").

Im Falle TNHs z.B.: Waffen sind keine Antwort (denn ich bin ja unbedingter Gewaltlosigkeit, ahimsa, verpflichtet). Beide werden Opfer ihres speziellen religiösen Schubladendenkens, das den Blick auf andere Realitäten verstellt.

void:

Mir kommt vor, da wird das Nicht-Getrennt Sein der Dinge zu einer All-Einheit gemacht, der man sich mit romantischen und hoffnungsfrohen Gefühlen nähert, die dazu einladen in ihnen zu schwelgen.

Du vergisst, dass die wirklich sehr schönen Gefühle, die auftreten, wenn Planen und Wollen, Beurteilen und Werten, Ablehnen und Kategorisieren weniger werden, den Weg erst ebnen, um den buddhistischen Pfad zu betreten. Das, was dann geschieht, ist eben wesentlich freier und schöner als alles andere, was die unbeständige Wirklichkeit und selbst die intensivsten Glücksgefühle wie ein Orgasmus oder ein Lottogewinn bieten mögen. Es erlöst von dem beständigen Mangelempfinden, es beendet das unablässige Getriebensein – und es schadet weit weniger als alles andere, weder mir noch den Mitwesen. Es ist im Gegenteil heilsam und es heilt. Das hat nichts mit Romantik zu tun. Es ist eine reale Möglichkeit des Seins, die sich zeigt, wenn es gelingt, das Tor zu öffnen. Dazu braucht es aber regelmäßige Praxis und geduldiges geistiges Training. Wenn diese Erfahrung fehlt, bleibt alles Gerede.

Zudem setzt das Ende des ständigen Mangelempfindens und Umherrennens unglaublich viel Energie frei, Freude, Geduld und Mitgefühl mit anderen Wesen sind die Konsequenz, weil man aus einem Überfluss, nicht mehr aus einem Mangel heraus agieren kann.

Es ist so unglaublich kräftezehrend, andauernd dem eigenen Drängen nach Wohlbefinden, Bestätigung, Ich-Sein-Müssen, Bedeutung, Sicherheit, etc. entsprechen zu müssen. Mit dem Wegfall dieser Bindungen und Gefängnisse fällt wirklich eine große Last ab, eine Last, die man vorher nicht einmal mehr gespürt hat.

Um diese Last zumindest einmal loszuwerden, braucht es ernsthaftes geistiges Training, intensive Meditation, Kontemplation, Geduld und Disziplin. Da komm man nicht drumherum. Wenn aber der Geschmack einmal geschmeckt wurde, lässt sich diese Erfahrung nicht mehr auslöschen, und das Mutmaßen und Diskutieren, was denn unter Befreiung zu verstehen sei, hat ein Ende. Damit ist der Weg klar, und der achtfache Pfad kann betreten werden.

Thorsten, ich danke Dir für diesen Beitrag. Du drückst das aus, was ich vor zig Jahren erleben durfte und was mich bis heute aufrecht hält.

Es hat sich eingebrannt in meine Zellen, ist überhaupt nicht romantisch, aber hat mein Leben und meine Sicht auf Samsara völlig verändert.

Seither habe ich den 8fachen Pfad betreten, ohne davon zu wissen.

Auch, wenn ich all die Jahre danach immer wieder Fehler gemacht habe, so war doch gleichzeitig die große uneingeschränkte Bereitschaft da, daran zu arbeiten, etwas zu ändern - und das geschieht ohne Anstrengung!

Natürlich braucht das EIN-SICHT und ständige Praxis.

Sobald Angst auftaucht in meinem Leben, brauche ich mich nur an dieses, von Dir beschriebene Gefühl von 1989 zu erinnern und ich weiß, es ist alles gut so wie es ist.

DANKE

Betonen möchte ich noch nachträglich, dass es nicht "nur ein Gefühl" war, sondern tiefgreifende, befreiende EIN-SICHT, die alles in der Welt üblicherweise als Glück erlebbar in den Schatten stellt - und nicht vergänglich ist, obwohl es nicht aufrecht erhalten werden kann.

Ich habe mich immer gefragt, wie es denn kommt, dass mein Körper es nicht vergisst - und es bei Er-Innerung fühlbar ist.

Es liegt daran, dass es "normal" geworden ist, das Leben wurde auf eine höhere Ebene erhoben, obwohl sich scheinbar nichts verändert hat - ganz im Gegenteil. Ich habe mehr an Achtung gewonnen und bin bereit und offen für Kritik und Ablehnung. Ich bin unverletztlich. Nicht weil ich erhaben darüber bin, sondern weil ich mich nur für die Realität interessiere und andere Sichtweisen gelernt habe zu akzeptieren. Ich weiß, es ist wie es ist ...

Monika:

Betonen möchte ich noch nachträglich, dass es nicht "nur ein Gefühl" war, sondern tiefgreifende, befreiende EIN-SICHT, die alles in der Welt üblicherweise als Glück erlebbar in den Schatten stellt - und nicht vergänglich ist, obwohl es nicht aufrecht erhalten werden kann.

Ja, das ist der zentrale Punkt!

Thorsten Hallscheidt:

Monika:

Betonen möchte ich noch nachträglich, dass es nicht "nur ein Gefühl" war, sondern tiefgreifende, befreiende EIN-SICHT, die alles in der Welt üblicherweise als Glück erlebbar in den Schatten stellt - und nicht vergänglich ist, obwohl es nicht aufrecht erhalten werden kann.

Ja, das ist der zentrale Punkt!

Bei mir eine nicht verstandene Befreiung von Angst. Nicht frei von Furcht vor real auftretenden Gefahren.

Thorsten Hallscheidt:

Das, was dann geschieht, ist eben wesentlich freier und schöner als alles andere, was die unbeständige Wirklichkeit und selbst die intensivsten Glücksgefühle wie ein Orgasmus oder ein Lottogewinn bieten mögen.

(...)

Um diese Last zumindest einmal loszuwerden

(...)

Wenn aber der Geschmack einmal geschmeckt wurde, lässt sich diese Erfahrung nicht mehr auslöschen, und das Mutmaßen und Diskutieren, was denn unter Befreiung zu verstehen sei, hat ein Ende. Damit ist der Weg klar, und der achtfache Pfad kann betreten werden.

Nun ja. Ist das nun Ayya Khema-Sprech oder noch TNH?

Jedenfalls wird sogar wörtlich von "einmaliger" Erfahrung gesprochen, die sich "nicht mehr auslöschen" ließe, weiter oben aber bestritten, dass das auch z.B. für den Orgasmus gelte - dabei ist das genau der Witz dabei, wer ihn mal hatte, will ihn "unauslöschlich" immer wieder haben. Und auch da besteht kein Zweifel mehr, dass es besser ist, als keinen zu haben - genau wie bei "Befreiung".

Die Erfahrungen des Erwachens führen nicht automatisch zum achtfachen Pfad, zumal sie dort das Ziel sind - aber logischerweise der Sinn des Pfades nur NACH dem Erwachen erkennbar wäre, so ist es jedenfalls bei Shakyamuni gewesen. ER hat darin einen Sinn gepredigt. Andere sind erwacht und haben das anders gesehen. Das sind also nur religiöse Zirkelschlüsse.

Ansonsten finde ich es interessant zu lesen, was hier die User so alles belastet hat. Ich kenne diese Probleme überwiegend gar nicht aus eigener Erfahrung: "unablässiges Getriebensein", "Bindungen und Gefängnisse", "Bestätigung", "Sicherheit" ... Ich habe mich in meinem ganzen Leben nicht groß gebunden, und das war sicher keine Folge des Achtfachen Pfades, mehrfach den finanziellen Offenbarungseid riskiert, trotzdem mich nie getrieben gefühlt (außer bei Steuererklärungen, aber daran kann ich nichts ändern, die geben die "Deadline" vor), keine Bestätigung gesucht (nicht mal durch einen "Zen-Meister") und war auch nie im Gefängnis. Ich frage mich, ob es wirklich eine Mehrheit von Menschen gibt, die sich in diesen Beschreibungen auch nur wiederfände, wenn denn das der Zugang zum Zen oder Buddhismus sein soll.

Wenn du dein eigenes Ego nicht siehst weiß zu groß ist…

Ja Bebop, wir sind natürlich alle verschieden, oder?

Wenn Dich nie etwas getrieben oder belastet hat, bist Du entweder total oberflächlich oder hattest einfach nicht so viele Lasten zu tragen ...

Dass Du keine Bestätigung brauchst, nehme ich Dir nicht ab, denn dann würdest Du hier gar nicht so viel diskutieren.

Aber glaub das ruhig, es schadet ja nicht ???

Monika:

Wenn Dich nie etwas getrieben oder belastet hat, bist Du entweder total oberflächlich oder hattest einfach nicht so viele Lasten zu tragen ...

Dass Du keine Bestätigung brauchst, nehme ich Dir nicht ab, denn dann würdest Du hier gar nicht so viel diskutieren.

Das geht in die gleiche Kerbe wie ...

pano:

Wenn du dein eigenes Ego nicht siehst weiß zu groß ist…

Oder diese Klischees von Leonie neulich. Das ist so eine irgendwie freikirchliche Art, den Buddhismus zu verstehen, also mit Optimierungsziel oder Sünden-/Vergehensvorstellung.

- Du lässt nicht los. (Stimmt, ich lasse nur los, wenn's nötig ist.)

- Du hast ein großes Ego. (Stimmt, das hat fast jeder, besonders der "Meister", aber wie will man diese "Größe" messen?).

- Du brauchst Bestätigung, weil du viel diskutierst. (Wie sinnlos, da kommt doch keine ...)

- Du hattest nicht "viele Lasten zu tragen" (Stimmt auch, aber es bleibt die Frage, wie man mit den wenigen individuell umgeht.)

Also mit anderen Worten, die anderen Adepten hier wollen das alles loswerden, jegliches Anhaften, jegliches Ego, jeglichen Bestätigungswunsch, jegliche Last.

Ich bin mir sicher, das wird scheitern. Ich bin mir sicher, das ist genau das, worin ich seit Jahrzehnten den Finger lege, irgendein Verständnis von Zielen im Buddhismus, die sich insgeheim mit der Heiligkeit eines Christenmenschen decken.

Irgendwie könnt ihr euch einfach nicht mit eurer Fehlbarkeit und Schwäche arrangieren und es euch darin gemütlich einrichten, ist mein Eindruck. Die Frage ist nur, was es für einen Unterschied macht.

Ich fühle mich befreit, ich habe schon Katzen durchgebracht (oder auch nicht), ich habe schon vegetarisch gelebt (oder auch nicht), ich habe schon vom Lügen Abstand genommen (oder auch nicht). Dieses "oder auch nicht" weghaben zu wollen - woher kommt eigentlich dieser Glaube, dass dies möglich oder nötig sei? Das müsste man doch eigentlich als DIE Illusion schlechthin durchschauen, gerade wenn man sich "versenkt" und seine Gedanken beobachtet. Genau dann müsste man doch erkennen, dass es sich um ein permanentes Wechselspiel handelt. Und dann sieht man auch deutlich, wo ALLE buddhistischen Lehrer scheitern, die einem so etwas verzählen. Und diese Lehrer heißen z.B Khema und TNH.

Und ich fühle mich befreit, weil ich alles aufgreifen und anwenden kann, ohne festzuhalten. Also mich nicht rechtfertigen oder verteidigen und nicht unterwürfig tun muss, sondern kann, wenn ich das möchte. Es ist so schön, ein Schwein zu sein. Als persönlicher Mensch ist das Leben voller Schweinereien, die mir nur Leiden machen. Dann ist es besser, meistzeitig nur ein fühlendes Wesen zu sein.

Andererseits habe ich auch nur noch wenig zu sagen, außer dummen Sprüchen, und die sind wertlos. Heißt haben für mich keine Bedeutung, da aufgeschrieben schon wertlos für andere und mich.

Frei sein gegenüber dem außen Leben macht Platz für meine Befreiungsarbeit des SkandhaSelbst vom IchSelbst. HerzGeist (SkandhaSelbstIch) entwickeln.

Thorsten Hallscheidt:

Du vergisst, dass die wirklich sehr schönen Gefühle, die auftreten, wenn Planen und Wollen, Beurteilen und Werten, Ablehnen und Kategorisieren weniger werden, den Weg erst ebnen, um den buddhistischen Pfad zu betreten. ...Es ist im Gegenteil heilsam und es heilt. Das hat nichts mit Romantik zu tun.

Das Glück, das aus dem buddhistischen Pfad kommt, hat weniger damit zu tun dass man sich in bestimmte Befindlichkeiten, Gefühlslagen und Vorstellungen hünensteigert, sondern im Gegenteil : Glücksgefühle entstehen dann, wenn man es geschafft hat etwas loszulassen. Dies kann man dann natürlich auch ausdrücken. Ein Beispiel dafür ist Hakuins Lobgesang des Zazens.

Der Begriff "romantisch" kommt ja von "wie in einem Roman". Es hat also viel damit zu tun, wie man sich etwas ausmalt. Leute träumen von der perfekten Hochzeit, dem perfekten Date, dem perfekten Urlaub.

Auch im Buddhismus gibt es ja Texte, die einen versuchen einen in eine bestimmte Geisteshaltung zu versetzten.

Gerade im tibetischen Buddhismus gibt es im Lamrin Text die einen zu dem Gefühl für eigenen Sterblichkeit bringen sollen. Oder auch Texte die Freundlichkeit gegenüber allen Wesen zu wecken versuchen.

Bei TNH würd so etwas eben auch gelehrt. Ein wichtiges Anliegen ist ihm ein Gefühl für die Verbundenheit und die Abhängigkeit aller Wesen zu wecken. So heißt es auf einer GAL Seite: "An zwei Tagen möchten wir unsere Achtsamkeitspraxis auf das Thema des Eins-Seins mit Mutter Erde und allen ihren Wesen ausrichten." Über bestimmte Vorstellungen versucht man zu bestimmten Gefühlslagen zu kommen.

Dies ist für Zen eher ungewöhnlich. In machen Zen Klöstern gibt es vor dem Essen Essensprüche:

Sogenji:

First, let us reflect deeply on our true efforts and the efforts of those who brought us this food.

Second, may we live in a way that makes us worthy to receive it.

Third, what is most essential is the practice of mindfulness which helps us transcend greed, anger, and delusion.

Fourth, we appreciate this food which sustains the good health of our body and mind.

Fifth, we accept this food to complete the awakening of the pure mind of all beings.

Verse of the Three Morsels of Food

The first morsel is to cut all delusions.

The second morsel is to maintain our clear mind.

The third morsel is to liberate all sentient beings.

May we all realize the

Buddha’s way.

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"Gathas" die zu erwartenden nem bestimmten Geisteszustand hinleiten soll indem da Vorstellungen beschworen werden gibt es also auch im Sogenji - allerdings ist ihre Bedeutung da marginal. Während sie bei TNH viel weiter ins Zentrum rücken.

Aber mittels Vorstellungen Geisteszustände zu evozieren ist eben sehr nahe bei dem evozieren von Geisteszustäden in Romanen und Gedichten. Oder bei Pujas im tibetischen Buddhismus. Es ist eine sehr andere Art von Text als Hakuins "Lobgesang des Zazens" wo Geisteszustände nicht erzeugt werden sondern lediglich ausgedrückt werden.

void:

Bei TNH würd so etwas eben auch gelehrt.

Im Wikipedia ist von „Sati Zen“ die Rede:

Die buddhistische Schule von Thích Nhất Hạnh kann man mit dem Begriff des Schweizer Dharmalehrers Marcel Geisser als „Sati-Zen“ bezeichnen. Thích Nhất Hạnh hat Elemente des Frühbuddhismus (Theravada) integriert, insbesondere solche der Achtsamkeitspraxis (sati ist der Palibegriff für Achtsamkeit). Diese Grenzen sprengende, große Offenheit gegenüber verschiedensten buddhistischen Traditionen kennzeichnete das Denken von Thích Nhất Hạnh. Vor allem dieser Offenheit – auch westlichem Gedankengut gegenüber – ist es zu verdanken, dass der vietnamesische Mönch eine Darlegung und Praxis der Buddha-Lehre entwickeln konnte, die keine bloße Imitation asiatischer Riten und Traditionen ist, sondern eine auch dem westlichen Menschen angemessene Form spiritueller Praxis eröffnet. Orthodoxen buddhistischen Kreisen geht Thích Nhất Hạnhs Lehrauslegung mitunter zu weit – wobei schon der Buddha betonte, dass auch seine eigene Lehre (wie alle Dinge) dem Wandel unterliege und stets in der Darstellungsform der jeweiligen Zuhörerschaft und ihrem spezifischen historisch-sozialen Kontext angepasst werden müsse.

Samadhi1876:

Orthodoxen buddhistischen Kreisen geht Thích Nhất Hạnhs Lehrauslegung mitunter zu weit

Meint die AI. MIr - allerdings nicht-orthodox - geht sie nicht weit genug. Sie transzendiert nicht hinreichend die Gegensätze, wenn z.B. der Platz für Soldaten (Gewalt) und Fernsehen eng wird.

void:

Es ist eine sehr andere Art von Text als Hakuins "Lobgesang des Zazens" wo Geisteszustände nicht erzeugt werden sondern lediglich ausgedrückt werden.

Vor allem führt sie zu einer gewissen unklaren Idealvorstellung. Weiter oben wurde ja zwischen den Zeilen gesagt, was man sich wünscht, aber gleichzeitig folgt man Lehrern oder zumindest ihren Lehren, die das ganz offensichtlich nicht verwirklicht haben. Wenn man wie TNH Millionen einsammelt, und sei es nur, um seinen eigenen Kult, also seine eigene auf Wachstum angelegte Gefolgschaft zu subventionieren, und wenn man meint, einem US-Präsidenten Ratschäge geben zu können, dann hat man ja ein "großes Ego". Da kann man dann labern, was man will, man konterkariert sich bestenfalls selbst. Das Gleiche kann man auch denen sagen, die sich vermehren wollen, auch sie können sich vom Ego-Trip nicht freisprechen, die Beweise existieren noch lange nach ihrem Tod. Und schließlich gilt es sogar schon für diejenigen, die sich einfach meinen zum Lehrer stilisieren und viele Bücher schreiben zu müssen. Sie alle leben einfach ihr großes Ego aus. (Aber ihre Anhänger haben natürlich Erklärungen parat, warum das nicht so sei ...)

Bebop:

Wenn man wie TNH Millionen einsammelt, und sei es nur, um seinen eigenen Kult, also seine eigene auf Wachstum angelegte Gefolgschaft zu subventionieren,

Danke für die klare Aussage. Das habe ich mir schon länger gedacht, dass es hier nicht um die Lehrinhalte von TNH und Zen geht, sondern um seinen (in Deinen Augen offensichtlich unverdienten) Erfolg.

Bebop:

und wenn man meint, einem US-Präsidenten Ratschäge geben zu können, dann hat man ja ein "großes Ego".

Warst Du nicht gerade noch stolz auf Dein großes Ego, und jetzt ist das angedichtete Ego bei jemanden anderen plötzlich ein zentrales Problem?

Liebe Grüße,

Aravnd.

Wie haben die Klöster zu Buddhas Zeiten und vor allem nach seinem Zerfallen das eigentlich gemacht? Die groß gewordene Sangha zu erhalten.

Das Kloster als selbst-erhaltender Wirtschaftsbetrieb war ja eine Neuerung des chinesischen Buddhismus. In Indien wars mehr „ora“, in China gabs weniger Dana durch die breite Bevölkerung, insofern musste man dann auch „Labora“ praktizieren, und je nach politischer Großwetterlage auch die Gunst der Herrschenden nutzen um zu expandieren.

Aravind:

Das habe ich mir schon länger gedacht, dass es hier nicht um die Lehrinhalte von TNH und Zen geht

Doch, aber die hatten wir schon abgehakt. Jemand, der so in Dualismus befangen ist wie TNH hat als Zen-Lehrer nichts zu melden, hat seine Hausaufgaben nicht gemacht. Und wir waren hier ja schon so weit, ihn weitgehend im Theravada zu verorten (wobei ich wie gesagt glaube, dass er genauso im Kommunismus geschult war). Theravada ist natürlich dualistisch, wie man immer wieder an den ethischen Debatten hier sieht, da es im achtfachen Pfad ein "recht" postuliert, womit automatisch ein "unrecht" einhergeht, als Grundlage von dessen Ethik. Genau das hat man im frühen Chan in den Bereich der Geistestäuschungen verwiesen, indem man Konzepte wie Karma als Hirngespinst bezeichnete und damit auf die Notwendigkeit des Hinterfragens solcher konzeptueller Vorgaben verwies.

Deshalb hier nochmal ein paar Beispiele.

TNH:

Zitat

My plate is now filled.
I see clearly the presence
Of the entire universe
And its contribution to my existence.

Da ist es wieder, das "ganze Universum". Kleiner geht's eben nicht.

Und hier zum Krieg:

Zitat

“We know very well that airplanes, guns and bombs cannot remove wrong perceptions. Only loving speech and compassionate listening can help people correct wrong perceptions. But our leaders are not trained in that discipline, and they only rely on the armed forces to remove terrorism.”

"Wir wissen, dass ... Waffen und Bomben keine falschen Vorstellungen zerstören." (doch, denn sie töten, und damit sind die Illusionen der Getöteten weg - aber die Idee hinter dieser Rhetorik ist schon klar, denn ...)

"Nur liebendes Sprechen und mitempfindendes Zuhören kann Menschen helfen, ihre falschen Ansichten zu korrigieren."

Das ist falsch, es funktioniert nicht, etwa bei Leuten wie Putin.

Und es funktionierte ja auch bei TNH nicht, mit dem sehr viele Menschen liebend gesprochen haben, da bin ich sicher, und der seine falschen Ansichten ja auch nie änderte. Genau hier versteckt sich sein Dualismus.

"Doch unsere Führer ... verlassen sich nur auf die Streitkräfte ..."

So, und nun schließen wir mal eine Wette ab, was mit der Ukraine passiert wäre, wenn sie überhaupt keine Streitkräfte gehabt hätte, sondern nur die perfekte Fähigkeit zu liebendem Sprechen und mitempfindendem Zuhören.

Hier noch ein Beispiel, gleiche Quelle:

Zitat

“Most of us experience a life full of wonderful moments and difficult moments. But for many of us, even when we are most joyful, there is fear behind our joy.”

Joy, Freude, als positiv gesetzt. Doch dahinter lauere für viele von uns fear, Furcht. Wieder ein Gegensatzpaar. Die Reise soll natürlich hin zur Freude gehen, siehe Buchtitel von TNH wie "Einfach zufrieden", "Einfach entspannen", "Einfach lieben".

Aravind:

Warst Du nicht gerade noch stolz auf Dein großes Ego, und jetzt ist das angedichtete Ego bei jemanden anderen plötzlich ein zentrales Problem?

Für mich nicht, denn im Gegensatz zu TNH predige ich ja nichts anderes als das man sich mit seinem Ego und seinen Schattenseiten versöhnen sollte, statt nach Perfektionismus zu streben. Bei ihm ist da jedoch ein Widerspruch.

pano:

Das Kloster als selbst-erhaltender Wirtschaftsbetrieb

Ja, allerdings galt auch schon damals, wenn das Kloster sich um eine Figur scharte, von der alles abhing, das man dieser ein entsprechend großes Ego nachsagen durfte. Gilt zum Beispiel für Dogen.

Qualia:

Wie haben die Klöster zu Buddhas Zeiten und vor allem nach seinem Zerfallen das eigentlich gemacht? Die groß gewordene Sangha zu erhalten.

Das steht im Palikanon. Die Mönche sollten Hütten im Wald haben, ein paar Habseligkeiten. Die haben keine Heerscharen um sich versammelt und auch keine Reichtümer gescheffelt. Die waren nicht auf Expansion aus. Die unterhielten keine Wirtschaftsbetriebe mit Verlag und großen Anwesen. Das sind moderne Auswüchse, die man auch bei einigen Lehrern in Taiwan sah, wie bei Sheng Yen. Zur Entschuldigung wird dann gern angeführt, dass die Lehrer selbst ja nicht viel besaßen. Um aber so etwas wie Drum Mountain oder Plum Village überhaupt hinzukriegen, braucht es eine ganze Menge wirtschaftlicher Energie und materielles Streben, also das Gegenteil von dem, was die Chan-/Zen-Übung lehrte. Man würde das auch einem Manager nicht absprechen, nur weil er mit dem Rad zur Arbeit fährt und keinen Fernseher besitzt oder vlt. gar in einer Einzimmerwohnung lebt. Für all diese Großprojekte braucht es einen Geist, der sich von wesentlichen Eigenschaften des Zen-Geistes verabschiedet hat. Der hat doch schlicht gar keine Zeit und keinen Raum für so was. Der feiert sich nicht selbst, auch nicht in Form von "Buddha" oder "Tempel". Wie sollte dafür irgendein Spendengeld übrig sein, wenn noch Arme in Slums versorgt werden müssen etc.? Wie kann ein "Erwachter" zuerst daran denken, Millionprojekte zur Show oder zu weiterem Profit (EIAB) zu finanzieren, wenn nicht mal genug da ist, um denen, denen es richtig dreckig geht, unter die Arme zu greifen? Wie verträgt sich bodhicitta-Geist mit diesem angeblich "kleinen" Ego?

Solange Geld für weltweite Anwesen und Tempel der eigenen Mischpoke, des eigenen Kultes da ist, während all dieses Elend nicht behoben ist, soll so einer nicht vom bodhicitta-Geist reden und keine Morallehren predigen.

Hier in Thailand gab es auch so einen, von dem alle meinten, wie bescheiden und weise der sei. In Wirklichkeit lebte er natürlich hinter verschlossenen Türen wie ein König. Noch heute steht ein Ufo-artiger Tempel (Dhammakaya) im Land, er verschwand, weil man ihn rechtzeitig vor einer Razzia gewarnt hatte. Seine Anhänger reden genauso begeistert von ihm wie die von TNH von ihrem Lehrer oder die von Sheng Yen von dessen Bescheidenheit.