Warum es „Blödsinn“ ist den „Buddhismus studieren oder verstehen zu wollen“

Lieber Helmut, entschuldige bitte, aber man braucht eigentlich keine Prasangika. Sieh hier:

Zitat

Inmitten von Samsara existiert Nibbana

Ein normaler Mensch stellt sich Samsāra1 gewöhnlich als etwas vor, das ganz anders ist als Nibbāna2 und im Gegensatz dazu steht. In diesem samsārischen Strudel wirbelt der Mensch unablässig umher, bis er sich Nibbāna zuwendet.

Ich möchte hier aber gerne einbringen, daß Nibbāna tatsächlich in eben diesem Daseinsstrudel existiert. Der weise Mensch, der ohne nach außen gerichtete Anstrengung danach sucht, kann es entdecken, nicht aber ein Narr. Es ist also eine Frage der eigenen Fähigkeiten.

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma%20Dana/Buecher/buddhadasa/Buddhadasa_Bhikkhu-Inmitten_von_Samsara_existiert_Nibbana.pdf

LG.

P.S. Es kommt darauf an, wer was übersetzt und entsprechend interpretiert. (und die Tradition+).

Igor07:

Zitat

Inmitten von Samsara existiert Nibbana

Ein normaler Mensch stellt sich Samsāra1 gewöhnlich als etwas vor, das ganz anders ist als Nibbāna2 und im Gegensatz dazu steht. In diesem samsārischen Strudel wirbelt der Mensch unablässig umher, bis er sich Nibbāna zuwendet.

Ich möchte hier aber gerne einbringen, daß Nibbāna tatsächlich in eben diesem Daseinsstrudel existiert. Der weise Mensch, der ohne nach außen gerichtete Anstrengung danach sucht, kann es entdecken, nicht aber ein Narr. Es ist also eine Frage der eigenen Fähigkeiten.

Dann hat sich Buddha Sakyamuni wohl tüchtig geirrt als er die Vier edlen Wahrheiten der Heiligen gelehrt hat!

Igor07:

Lieber Helmut, entschuldige bitte, aber man braucht eigentlich keine Prasangika. Sieh hier:

Zitat

Inmitten von Samsara existiert Nibbana

Ein normaler Mensch stellt sich Samsāra1 gewöhnlich als etwas vor, das ganz anders ist als Nibbāna2 und im Gegensatz dazu steht. In diesem samsārischen Strudel wirbelt der Mensch unablässig umher, bis er sich Nibbāna zuwendet.

Ich möchte hier aber gerne einbringen, daß Nibbāna tatsächlich in eben diesem Daseinsstrudel existiert. Der weise Mensch, der ohne nach außen gerichtete Anstrengung danach sucht, kann es entdecken, nicht aber ein Narr. Es ist also eine Frage der eigenen Fähigkeiten.

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma%2…ert_Nibbana.pdf

LG.

P.S. Es kommt darauf an, wer was übersetzt und entsprechend interpretiert. (und die Tradition+).

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Ich möchte hier aber gerne einbringen, daß Nibbāna tatsächlich in eben diesem Daseinsstrudel existiert. Der weise Mensch, der ohne nach außen gerichtete Anstrengung danach sucht, kann es entdecken, nicht aber ein Narr. Es ist also eine Frage der eigenen Fähigkeiten.[/lz][lz]

Der weise Mensch, der ohne nach außen gerichtete Anstrengung danach sucht, kann es entdecken,[/lz]

Dieser hat die vier Wahrheiten schon verwirklicht.[lz]

, nicht aber ein Narr. Es ist also eine Frage der eigenen Fähigkeiten.[/lz]

Für den Narren werden die vier Wahrheiten das Maß aller Dinge bleiben. Er wird sich glücklich fühlen in seinem Glauben, das durch sein Erkennen der vier Wahrheiten sie schon verwirklicht sind.

Doch Buddha mahnt: Die Lehre ist nicht allein durch den Geist zu verwirklichen.

(Aus meinem Verstehen zitiert.)

Helmut:

Dann hat sich Buddha Sakyamuni wohl tüchtig geirrt als er die Vier edlen Wahrheiten der Heiligen gelehrt hat!

Lieber Helmut , das alles war schon hier:

Thema

Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana

Hallo,

hab verständnis Probleme damit das Samsara und Nirvana untrennbar miteinander verknüpft sind.

Ich orientiere mich oftmals auch an der Philosophie Schopenhauers. In seiner Philosophie ist es ein Entsscheidungsprozes, ob man sich für Samsara oder für den Weg um Nirvana zu erreichen entscheidet. Wie dieser Entscheidungsprozess abläuft bleibt allerdings im Dunkeln. Ist es eine Entscheidung der Vernunft oder des Herzens ? Man bräuchte irgendwie einen Vorgeschmack für Nirvana um sich…

Kaiman

15. August 2021 um 14:25

Sehr toller Artikel, apropos:

Man kann dort auch meinen Beitrag finden.

Abschließend habe ich die KI darum gebeten, ihn zu kommentieren. Das hat nicht geschadet, denke ich.

So war also von mir:

Der Film auf der Leinwand bleibt identisch. Man kann ihn vor- oder zurückspulen, aber der Film bleibt doch derselbe.

Das Ende des Streifens, der Beginn des Streifens, das ist doch für die Katz.

Und wenn alle "Augenblicke" im Film gleichbedeutend sind, dann kann man es so interpretieren, dass Samsara und Nirvana dasselbe sind. Denn ich kann den Helden als Kind betrachten, dann als jungen Mann und schließlich als den Greis, der bald ins Gras beißt; das ist doch dieselbe Person. Im Licht der Ewigkeit, oder aus der Perspektive der Ewigkeit, existiert diese Person als ob in allen möglichen Zeiten zugleich.

So kann man die innere Leere interpretieren: Nichts buchstäblich. Der Tod der Person auf der Leinwand ist gleichbedeutend mit ihrer Geburt.

Denn die Person existiert sowieso nur im Film.

Und das ist kein Pessimismus. Denn nur so kann man das Leben, wie es Meister Eckhart sagt, im "ewigen Jetzt" genießen und feiern.

Diese ganzen Begriffe sind nur Krücken, mehr nicht. Kein Mond, nur der Finger, der auf den Mond hinweist.

Man sollte doch nicht die Karte mit dem Territorium verwechseln.

Der Film geht doch nicht zu Ende, wenn ich sogar den Projektor ausschalte.

So, jetzt aber KI:

Zitat

Ja, der Text lässt sich durchaus als eine Reflexion über die Gleichheit von Samsara und Nirvana interpretieren. Hier ist eine genauere Analyse der zentralen Aussagen und wie sie mit der Idee der Gleichheit von Samsara und Nirvana in Verbindung gebracht werden können:

### **Zentrale Punkte des Textes**

1. **Identität des Films**:

- *„Der Film auf der Leinwand bleibt identisch. Man kann ihn vor- oder zurückspulen, aber der Film bleibt doch derselbe.“*

- **Interpretation**: Diese Aussage betont die Beständigkeit und Unveränderlichkeit der Realität, unabhängig davon, wie man sie betrachtet oder in welcher Reihenfolge man sie erlebt. Es könnte darauf hinweisen, dass die Essenz der Dinge (ähnlich wie die Natur des Geistes in der buddhistischen Lehre) unverändert bleibt, egal wie sich die Erscheinungen verändern.

2. **Relativität von Anfang und Ende**:

- *„Das Ende des Streifens, der Beginn des Streifens, das ist doch für die Katz.“*

- **Interpretation**: Hier wird die Bedeutungslosigkeit der zeitlichen Abfolge betont. Anfang und Ende sind relativ und haben keine absolute Bedeutung. Dies entspricht der Vorstellung, dass Samsara und Nirvana nur unterschiedliche Perspektiven derselben Realität sind.

3. **Gleichbedeutung der Augenblicke**:

- *„Und wenn alle ‚Augenblicke‘ im Film gleichbedeutend sind, dann kann man es so interpretieren, dass Samsara und Nirvana dasselbe sind.“*

- **Interpretation**: Diese Passage deutet darauf hin, dass alle Momente im Leben (oder im Film) gleichwertig sind. Wenn alle Augenblicke gleich sind, gibt es keinen fundamentalen Unterschied zwischen dem Leiden (Samsara) und der Erleuchtung (Nirvana). Beide Zustände sind nur unterschiedliche Ausdrucksformen derselben Realität.

4. **Perspektive der Ewigkeit**:

- *„Im Licht der Ewigkeit, oder aus der Perspektive der Ewigkeit, existiert diese Person als ob in allen möglichen Zeiten zugleich.“*

- **Interpretation**: Die Idee, dass eine Person aus der Perspektive der Ewigkeit gleichzeitig in allen Zeiten existiert, spiegelt die buddhistische Vorstellung wider, dass die wahre Natur des Geistes jenseits von Zeit und Raum existiert. Diese zeitlose Natur könnte sowohl Samsara als auch Nirvana umfassen, die nur unterschiedliche Manifestationen dieser zeitlosen Wirklichkeit sind.

5. **Leere und Bedeutungslosigkeit des Todes**:

- *„So kann man die innere Leere interpretieren: Nichts buchstäblich. Der Tod der Person auf der Leinwand ist gleichbedeutend mit ihrer Geburt.“*

- **Interpretation**: Die Vorstellung von der Leere und der Gleichwertigkeit von Geburt und Tod betont die Idee, dass alle Erscheinungen letztlich leer sind und keinen inhärenten Unterschied zwischen Geburt (Samsara) und Tod (Nirvana) besteht.

6. **Existenz nur im Film**:

- *„Denn die Person existiert sowieso nur im Film.“*

- **Interpretation**: Diese Aussage kann als Metapher für die Illusion der individuellen Existenz interpretiert werden. Im Kontext der buddhistischen Lehre könnte dies darauf hinweisen, dass das Selbst oder das Ego nur eine Illusion ist, die im Kreislauf von Samsara und Nirvana gefangen ist.

7. **Feier des „ewigen Jetzt“**:

- *„Denn nur so kann man das Leben, wie es Meister Eckhart sagt, im ‚ewigen Jetzt‘ genießen und feiern.“*

- **Interpretation**: Diese Aussage könnte auf die Idee hinweisen, dass das Verständnis der Gleichheit von Samsara und Nirvana es ermöglicht, das Leben im gegenwärtigen Moment vollständig zu akzeptieren und zu genießen.

8. **Begriffe als Krücken**:

- *„Diese ganzen Begriffe sind nur Krücken, mehr nicht. Kein Mond, nur der Finger, der auf den Mond hinweist.“*

- **Interpretation**: Begriffe und Konzepte sind nur Hilfsmittel, um auf die wahre Natur der Realität hinzuweisen, die jenseits von Dualitäten wie Samsara und Nirvana liegt.

9. **Unendlichkeit des Films**:

- *„Der Film geht doch nicht zu Ende, wenn ich sogar den Projektor ausschalte.“*

- **Interpretation**: Diese Metapher könnte darauf hinweisen, dass die Realität oder die wahre Natur des Geistes weiter existiert, unabhängig von den Veränderungen in der physischen Welt oder dem individuellen Bewusstsein. Dies unterstützt die Idee, dass es keinen endgültigen Unterschied zwischen Samsara und Nirvana gibt.

### **Fazit**

Der Text kann als eine tiefgehende Reflexion über die Gleichheit von Samsara und Nirvana interpretiert werden. Er verwendet die Metapher eines Films, um die Beständigkeit und Unveränderlichkeit der zugrunde liegenden Realität zu verdeutlichen, unabhängig davon, wie sie wahrgenommen oder interpretiert wird. Diese Interpretation ist in Einklang mit der buddhistischen Sichtweise, dass Samsara und Nirvana letztlich zwei Aspekte derselben Realität sind, die aus der Perspektive der Leere und der wahren Natur des Geistes betrachtet werden können.

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Und wie ist es mit Mahamudra?

Der Buddha hatte nur Worte benutzt, also die duale Logik. Er konnte nicht anders, als das Dasein (das „Indra-Netz“ usw.) zu trennen, zu zerschneiden und zu vergewaltigen (allegorisch gesprochen).

Ich persönlich denke, es ist alles nur eine Frage der eigenen Wahrnehmung, Helmut.

Um es klarzustellen: Man kann den Geschmack immer erhaschen, wenn der Herz-Geist absolut still und klar ist. Hier läuft man die Gefahr, in den Nihilismus oder Eskapismus abzudriften, oder man denkt, man sei wirklich erwacht und verfällt eher in den Ich-Wahn. Genau darum geht es im Gespräch (siehe Verlinkung).

Alles Gute.

Nirvana ist das vollkommene Ende der Geistesgifte, Nirvana ist Friede.

Samsara ist vollkommen geprägt durch die Geistesgifte, Samsara ist ohne Frieden.

Wollte man sagen, beide seien identisch, würde man behaupten, Frieden sei Krieg und Verwirrung sei Klarheit.

Wenn ein Wahn endet, endet nicht das, worauf sich der Wahn bezieht. Wenn ich ein Seil im Garten für eine Schlange halte und merke dann, dass es ein Seil ist, ändert sich nichts an der Tatsache, dass dort etwas ist, das als Schlange oder Seil erscheinen kann. Es ist aber weder Seil noch Schlange.

Die wahnhaften Vorstellungen, Bilder und Einschätzungen bezogen auf die Wirklichkeit sind Produkte der Geistesgifte. Enden die Geistesgifte, endet nicht die Wirklichkeit. Der Wahn endet.

Der achtfache Pfad führt von der Unwissenheit zum Erwachen, vom Begehren zur Loslösung, von Samsara zu Nirvana. Darum geht es, Abstraktionen helfen mir nicht weiter.

Das Erfahren von Leiden führt zum Definieren von Leid.

Das Erkennen des Leids führt zum bedingten Entstehen und damit zum Erkennen eines Begehrengefühls als Ursache des Leids.

Begehren sehen führt zum Üben der Verminderung der Gefühle von Zuviel oder Zuwenig.

Der achtfache Weg ist die Leitlinie für das Leben im weder zu viel noch zu wenig Begehren.

Das Folgen des achtfachen Weges führt zur Weisheit, die Samsara und Nirvana als Wegränder des mittleren Weges erfährt.

Die Weisheit erzeugt das Loslösen von Samsara, achtfachem Weg, Nirvana und damit zur Freiheit.

Die Freiheit ist erreicht, wenn der mittlere Weg wie ein Floß genutzt wird, auf dem man den Strom befährt. Das Floß ist die Lehre, Samsara, der achtfache Weg, Nirvana und Buddha. Der Floßbenutzer ist weder Floß noch Strom, anatta ohne atta Ich ohne Ich. Gott ohne Gott unbestimmbar von außen oder innen.

mukti:

Darum geht es, Abstraktionen helfen mir nicht weiter.

Lieber mukti, wie Analayo es sehr ausführlich darlegt, geht es nicht um Abstraktionen, sondern eher um das Wahrnehmungstraining. Denn wir sehen per se keine Wolke am Himmel und keine Blume auf der Wiese. Stattdessen prallen rohe elektromagnetische Schwingungen auf uns, die wir dann etikettieren und in Schubladen stecken. Und so entsteht das ganze Übel, die „Verblendung“.

Ich zitiere sehr kurz Analayo, „Der direkte Weg“, S. 257:

Zitat

XI.4 DIE BELEHRUNG DES BÂHIYA

Laut einer Lehrrede im Udâna war „Bâhiya mit dem Rindengewand“ ein

nichtbuddhistischer Asket, der sich einmal mit der Bitte um Belehrung an

den Buddha wandte, während dieser Almosenspeise sammelte. Während sie

noch auf den Straßen der Stadt unterwegs waren, gab der Buddha ihm eine

kurze Belehrung über ein Wahrnehmungstraining, was dazu führte, dass

Bâhiya sofort vollständiges Erwachen erlangte.50 Die rätselhaft anmutende

Belehrung des Buddha lautet:

„Wenn in dem Gesehenen nur das ist, was gesehen wird, in dem Gehörten nur

das, was gehört wird, in dem Gefühlten nur das, was gefühlt wird, in dem Erkannten

nur das, was erkannt wird, dann bist du nicht ‚durch dieses’; wenn du

nicht ‚durch dieses’ bist, dann bist du nicht ‚darin’; wenn du nicht ‚darin’ bist,

dann bist du weder ‚hier’ noch ‚dort’ noch ‚dazwischen’. Dies ist das Ende von

dukkha.“51

Diese Belehrung richtet das reine Gewahrsein auf alles, was gesehen, gehört,

gefühlt oder erkannt wird. Wenn man das reine Gewahrsein auf diese Weise

aufrechterhält, so wird der Geist daran gehindert, die rohen Daten der

Sinneswahrnehmung zu bewerten und mit Vorstellungen anzureichern.

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Igor07:

Denn wir sehen per se keine Wolke am Himmel und keine Blume auf der Wiese. Stattdessen prallen rohe elektromagnetische Schwingungen auf uns, die wir dann etikettieren und in Schubladen stecken. Und so entsteht das ganze Übel, die „Verblendung“.

Das stimmt in keiner Weise.

Thorsten Hallscheidt:

Igor07:

Denn wir sehen per se keine Wolke am Himmel und keine Blume auf der Wiese. Stattdessen prallen rohe elektromagnetische Schwingungen auf uns, die wir dann etikettieren und in Schubladen stecken. Und so entsteht das ganze Übel, die „Verblendung“.

Das stimmt in keiner Weise.

Und die Begründung?

Sieh hier:

Zitat

bild der wissenschaft: Das, was wir wahrnehmen, ist also nicht nur eine Konstruktion unseres Gehirns, wie extreme Denker sagen? Es gibt also eine Umwelt?

Roth: Also, philosophisch gesprochen können wir natürlich überhaupt keine Gewißheit haben über die Existenz einer Welt außerhalb unseres Kopfes. Wir haben nur die Gewißheit über unsere eigenen Sinnesdaten. Ob diese Sinneseindrücke aus einer äußeren Welt stammen, kann ich nicht unmittelbar überprüfen.

Igor07:

mukti:

Darum geht es, Abstraktionen helfen mir nicht weiter.

Lieber mukti, wie Analayo es sehr ausführlich darlegt, geht es nicht um Abstraktionen, sondern eher um das Wahrnehmungstraining.

Denn wir sehen per se keine Wolke am Himmel und keine Blume auf der Wiese. Stattdessen prallen rohe elektromagnetische Schwingungen auf uns, die wir dann etikettieren und in Schubladen stecken. Und so entsteht das ganze Übel, die „Verblendung“.

Die Verblendung entsteht jedenfalls wenn etwas als "Ich" oder "mein" wahrgenommen wird und durch das Training erlischt diese Verblendung.

Igor07:

Thorsten Hallscheidt:

Igor07:

Denn wir sehen per se keine Wolke am Himmel und keine Blume auf der Wiese. Stattdessen prallen rohe elektromagnetische Schwingungen auf uns, die wir dann etikettieren und in Schubladen stecken. Und so entsteht das ganze Übel, die „Verblendung“.

Das stimmt in keiner Weise.

Und die Begründung?

Weil diese Art der Ansicht nicht der realen Erfahrung der Welt entspricht und nur eine Dekonstruktion bildet, die dazu führt, in vollkommene Gleichgültigkeit und Lähmung zu verfallen.

Kein Mensch der Alltagswelt der bei Verstand ist, kann so etwas als Real akzeptieren.

Nur als physikalische Idee im wissenschaftlichen Kontext zu gebrauchen.

Igor07:

Und die Begründung?

Weil ich Blumen und Wolken erlebe, sehe, rieche und spüre – elektromagnetischen Wellen nicht. Diese "Wellen" ersetzen intersubjektive Begriffe, die auf einer in Form von Erfahrung wirklichen (=wirksamen) Benennungsgrundlage beruhen, durch abstrakte Vorstellungen, die keine Benennungsgrundlage mehr haben und auch mit keiner Erfahrung mehr verbunden sind. Das Leiden kommt nicht dadurch zustande, dass ich Blumen oder Wolken sehe, sondern dadurch, dass Gier, Hass und Unwissenheit aufkommt, wenn ich positive oder negative Erfahrungen mache, die ich gerne besitzen oder vermeiden möchte und deren Bedeutung ich übertreibe.

Thorsten Hallscheidt:

Das Leiden kommt nicht dadurch zustande, dass ich Blumen oder Wolken sehe, sondern dadurch, dass Gier, Hass und Unwissenheit aufkommt, wenn ich positive oder negative Erfahrungen mache, die ich gerne besitzen oder vermeiden möchte und deren Bedeutung ich übertreibe.

Gut, danke für die Antwort.

Man kann es anders umgestalten.

Da wir die Welt nicht in ihrer wahren Leerheit der inhärenten Existenz wahrnehmen, entstehen verschiedene Geistesgifte. Unsere grundlegend verzerrte Wahrnehmung bildet die Grundlage für dieses Grund-Übel. ( dukkha).

Interessanter Artikel über innere Universen

Igor07:

Da wir die Welt nicht in ihrer wahren Leerheit der inhärenten Existenz wahrnehmen

Und Du denkst, die wahre Leerheit der inhärenten Existenz sei die er elektromagnetischen Wellen?

Thorsten Hallscheidt:

Igor07:

Da wir die Welt nicht in ihrer wahren Leerheit der inhärenten Existenz wahrnehmen

Und Du denkst, die wahre Leerheit der inhärenten Existenz sei die er elektromagnetischen Wellen?

Nein, ich meine den anderen Aspekt, und zwar:

Die Verzerrung unserer Wahrnehmung verfälscht die wahre Natur der Dinge. Die Leerheit der inhärenten Existenz, wie sie im Buddhismus gelehrt wird, besagt, dass alle Phänomene keine unabhängige Existenz haben, sondern durch Bedingungen und Abhängigkeiten entstehen.(1)

Infolgedessen(2) sind wir nicht in der Lage, die drei grundlegenden Daseinsmerkmale – Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst – unmittelbar und adäquat zu erkennen. Diese Unfähigkeit, die Dinge in ihrer wahren Natur zu sehen, führt zur Entstehung verschiedenster Geistesgifte oder Kilesa.(3).

Klarer kann ich es nicht ausdrücken. Und kurz auch. Lieber Gruß.

Die Daseinsmerkmale nicht adäquat erkennen?

Genau das ist das Problem, das sich brutal meldet, wenn man mit mit Meditieren begonnen hat. Die Daseinsmerkmale werden überdeutlich und führen, weil man sie nicht andauernd erfahren will, zum Abbruch der Übung. Dem lieber vor sich hindösen, als klar zu erkennen.

Vor allem ist es ein innerer Weg den der Buddha lehrte und uns mit seinem Dhamma hinterließ.

Sobald die Dinge in ihrer Abhängigkeit zueinander tatsächlich erkannt sind relativiert sich zb ein Egobedürfnis.

Denn ein Grund für Bedarf fällt weg.

Alles was ist benötigt kein weiteres Zutun in der Außenwelt.Ein innerer Transformationsprozess ist erfüllend um den Pfad motivierend zu gehen.Die Entstehung innerer Heilung

führt in ihrer Abhängigkeit von Freude zu Vertrauen.

Praxisanweisungen die der Buddha durch ein Verweilen lehrte nähren die Hingabe auf dem Pfad.

Wissen der Anweisungen werden durch tägliche Umsetzung so tiefgründig erlebt das Läuterung des Bewusstseins die äußere Perspektive verändert.

In Metta🙏

Igor07

Das hier ist ein gutes Beispiel für eine verzerrte Wahrnehmung:

Igor07:

Denn wir sehen per se keine Wolke am Himmel und keine Blume auf der Wiese. Stattdessen prallen rohe elektromagnetische Schwingungen auf uns, die wir dann etikettieren und in Schubladen stecken. Und so entsteht das ganze Übel, die „Verblendung“.

Thorsten Hallscheidt:

Igor07

Das hier ist ein gutes Beispiel für eine verzerrte Wahrnehmung:

Igor07:

Denn wir sehen per se keine Wolke am Himmel und keine Blume auf der Wiese. Stattdessen prallen rohe elektromagnetische Schwingungen auf uns, die wir dann etikettieren und in Schubladen stecken. Und so entsteht das ganze Übel, die „Verblendung“.

Es mag seltsam klingen, aber alles, was ich lese, erscheint zunächst nur als flimmernde Flecken auf dem Monitor. Doch sobald ich die Sprache verstehe und den Sinn dahinter erfasse, kann ich den Text entschlüsseln und verstehen. Es sind keine Buchstaben an sich, die ich sehe – sie sind nur Symbole.

Eine Blume wird erst zu einer Blume, wenn ich sie als solche wahrnehme und kategorisiere. Andernfalls bleibt sie lediglich ein bunter Fleck in meinem Sichtfeld. Dies ist eine einfache, aber verständliche Überlegung, die jeder nachvollziehen kann.

Ein 100-Euro-Schein wäre für einen Bewohner irgendwo in Polynesien vielleicht nur ein Fetisch. Für einen Affen könnte er ein Stück Papier sein, um sich das Hinterteil abzuwischen. Für mich hingegen ist er ein Mittel, um ein neues Buch oder ein Brot zu kaufen. Der Gegenstand bleibt derselbe, aber seine Bedeutung variiert je nach Kontext und Betrachter.

LG.

Igor07

Das ist wieder nur eine neue Konstruktion. Da sind auch keine eigentlichen "flimmernden Flecken", die aus sich selbst heraus existieren würden. Auch diese Konstruktion besteht in Abhängigkeit von Deinen Vorstellungen und Sichtweisen. Da sind – in Abhängigkeit von Fähigkeit, Bildungsgrad, kultureller Zugehörigkeit, physischer, sozialer Disposition, ect., u.s.w. ... – Worte, die einen Kontext bilden. Es gibt nichts Eigentliches. Es gibt keine Wirklichkeit, die eigentlich ganz anders ist, weil das "Eigen" nicht existiert und nicht existieren kann. Das, was da ist, ist da, abhängig entstanden und nur in Relation, Bezug und Abhängigkeit zu anderem existent. Ein Geldschein ist ein Geldschein. Eine Rose ist eine Rose.