Die Vergänglichkeit erkennen

Im Palikanon gibt es am Ende mancher Lehrrede den Satz: "Da ging dem .... die unbefleckte, reine Schau der Wahrheit auf: Was irgend auch entstanden ist, muss alles wieder untergehn". Das muss eine besondere, essentielle Erkenntnis sein, denn durch sie sind einige lebenslang Laienanhänger geworden, andere haben den Stromeintritt oder noch mehr erreicht.

Es lässt sich ja auch wirklich erfahren, dass das Erinnern an die Vergänglichkeit viel Leid erspart. Etwa wenn man in einem Gespräch oder auch in einer Forumsdiskussion beleidigt wird, da möchte man vielleicht im ersten Moment zurückschlagen und so kann leicht ein langer, unangenehmer Streit entstehen. Dann ist man vielleicht noch lange Zeit danach böse auf die betreffende Person, denkt mit Groll oder Verachtung an sie oder möchte nichts mehr mit ihr zu tun haben, als würde sie gar nicht existieren. Wenn Äußerungen oder Handlungen untolerierbar erscheinen können Kriege entstehen. Irgendwo hab ich mal gelesen dass die thailändische Regierung den englischen Kolonialisten einen Teil des Landes überlassen hat. Vielleicht haben sie aufgrund ihrer buddhistischen Bildung gedacht dass es sich nicht lohnt um vergängliche Dinge, die doch im Grunde niemandem gehören, einen grausamen Krieg zu führen.

Oft gibt es im Alltag Gelegenheit zum innehalten und die Vergänglichkeit ins Bewusstsein rufen. Wenn aus irgendwelchen Gründen unangenehme oder quälende Gefühle auftauchen, muss man sie nicht ergreifen und kann innerlich auch das loslassen, wodurch sie entstanden sind. Alle Sinnesobjekte und Begebenheiten entstehen und vergehen wieder und Gefühle vergehen umso schneller, je weniger man sich an sie hängt. Man erlebt dann wie sich Geist und Körper entspannen, Frieden und eine Empfindung von Freiheit einkehrt. Es ist eine einfache Übung ohne intellektuelle Anstrengung die zu einer heilsamen Gewohnheit werden kann. So dass man sich auch bei angenehmen Gefühlen und beglückenden Ereignissen nicht in einen Rauschzustand hineinsteigert, weil man weiß dass auch das wieder vergehen muss und eine Ernüchterung oder Enttäuschung darauf folgen wird.

Sollte das nicht irgendwann zu stets vernünftigem Handeln, zu Losgelöstheit von der Welt, von Begehren und Hassen, von fixen Vorstellungen des Ich und mein, zur Freiheit von dukkha führen? Was meint ihr, ob ihr dem Theravada oder einer anderen Richtung zugewandt seid, oder keiner bestimmten Richtung: ist das Bewusstwerden über die Vergänglichkeit nicht ein überaus heilsamer Ansatz zur Lehre des Buddha? Was ist weiters noch nötig oder förderlich zur Erkenntnis dass alles fließt und nichts Bestand hat? Wäre nicht alles getan, würde man nur diese eine Tatsache vollends durchschauen?

Aravind:

Was nützt es mir, wenn ich erkenne, dass das Leben meiner Lieben vergänglich ist, wenn mein Wunsch nach Überwindung von Dhukka nicht größer ist, als der Vorteil der Anhaftung an sie.

Dazu kommt der zeitliche Aspekt. Fast jede und jeder ist bereit, für momentane Freuden mögliches Leiden in der Zukunft in Kauf zu nehmen.

Dass einem Vergängliches lieber ist als Freiheit von Dukkha ist wegen der Verblendung denke ich. Zeitweilige Freuden können wir direkt erleben, Freiheit von Dukkha nicht, die scheint weit weg und schwierig zu erreichen. Angenommen man hätte Leidfreiheit bzw. Nibbana erreicht, dann würde man keine zeitweilige Freude dagegen eintauschen wollen. Wir greifen auf die heiße Herdplatte weil wir nicht erkennen können dass wir uns dabei verbrennen werden. Dieses Unwissen ist sehr stark und sehr tief verwurzelt.

Aber ein bisschen was lässt sich schon mal erfahren, einiges an Dukkha vermeiden, wenn es auch noch nicht die ganz großen Brocken der Anhaftung sind. Weil das doch nachvollziehbar und die Erfahrung real ist macht es ja Sinn zu üben, über die Daseinsmerkmale Dukkha, Anicca und Anatta nachzudenken und zu kontemplieren, über den Weg der Befreiung zu hören und zu lesen, Achtsamkeit und Meditation zu üben, wie lange der Weg auch sein mag.

Aravind:

Im allgemeinen widerspreche ich Dir da nicht, aber mir ist wichtig, dass die Überwindung von Dhukka nicht nur an Verblendung scheitern kann, sondern auch auf Entscheidungen beruht.

Mir ist das Dhukka-Potential voll bewusst, aber ich will die romantische Beziehung zu meiner Frau nicht aufgeben, und auch die Bindung an meine Kinder nicht überwinden, obwohl alle vergänglich sind, und zu Dhukka führen werden.

Schon deshalb gibt es die Hauslosigkeit. Dann hat man solche Entscheidungen allgemein getroffen.

Liebe Grüße,

Aravind.

Die Entscheidungen trifft man wohl je nach Verblendung oder Unverblendung. Ich habe keine romantischen Bindungen oder Kinder, aber bei vielen Gelegenheiten habe ich mich für zeitweiliges Glück entschieden und tue es immer noch. Man könnte sagen ich will es anders, aber kann es nicht, es gibt Hindernisse. So ist das eben, die Hindernisse lassen sich nicht so schnell überwinden, ich akzeptiere das mittlerweile und bleibe einfach dran am Weg so gut es geht. Es ist für mich nicht mehr eine Entscheidung entweder die Welt oder Nibbana, vielmehr ein allmähliches Weiterkommen, manchmal scheint es sehr langsam, manchmal schneller, jedenfalls stimmt die Richtung, das ist das Wichtigste.

Monikadie4.:

mukti:

Wäre nicht alles getan, würde man nur diese eine Tatsache vollends durchschauen?

Eben darum geht es: vollends durchschauen.

Es ist schon seltsam dass so etwas offensichtliches wie die Vergänglichkeit so schwer vollends zu durchschauen ist. Das wäre ja auch zugleich das vollständige Erwachen. Irgendwie ist man wie in Träume versunken, als wäre da eine Macht gegen die man nichts machen kann. Nicht immer, manchmal ist es klarer und letztlich hängt alles von der eigenen Anstrengung ab. Das Erleben von dukkha ist der Antrieb schlechthin, gäbe es nur Glück und Freude, gäbe es keinen Grund für Befreiung. Deshalb heißt es auch dass die Götter kein Interesse an Befreiung haben bis das gute kamma aufgebraucht ist. Bei den Menschen ist das im Prinzip nicht anders.

Martin1980:

Aber erst durch das ständige beobachten und suchen nach dem Selbst, fand ich Frieden.

Anatta ist für mich auch ein ganz großes Thema, es hängt ja auch eng mit Anicca zusammen. "Von etwas das vergänglich ist kann man nicht sagen dass es mein Selbst ist", sagt der Buddha in einigen Lehrreden, und wenn etwas ein Selbst oder Ich wäre könnte man bestimmen dass es sich nicht verändern soll. Das geht aber nicht, was wir zu sein glauben entgleitet uns und wir können es nicht aufhalten.

Danke für die Beiträge, I like them all.

Und wie ist das mit dem "Hier und Jetzt"? Einerseits scheint es das gar nicht zu geben, was genau jetzt ist, ist im nächsten Moment Vergangenheit. Andererseits, würde man nichts im Fluss der Ereignisse anhalten wollen, wäre es immer jetzt, wo alles passiert. Aber dass etwas passiert ist an die Wahrnehmung gebunden, wenn nichts da wäre gäbe es auch kein Jetzt wo etwas erscheint, demnach wäre es nicht außerhalb der Zeit und ebenfalls dem Entstehen und Vergehen unterworfen.

Am Ehesten ist dieser Hinweis auf "Hier und Jetzt" wohl ein Hilfsmittel zu meditativer Achtsamkeit. In der Art dass man nichts draus machen muss aus dem was jetzt passiert. Hören ist hören, Sehen ist sehen usw., man hängt sich nicht dran, es ist immer dasselbe bewusst sein über Phänomene, ruhig wie das windstille Auge in einem Wirbelsturm.

Wenn quälende Gefühle auftauchen, etwa durch Sinneswahrnehmungen, körperlichen Schmerz oder durch Gedankentätigkeit, ist es eine natürliche Reaktion ihnen zu entkommen. Wenn man z.B. etwas Scheußliches sieht schaut man weg, wenn es irgendwo zu laut ist geht man woanders hin, wenn Erinnerungen an schmerzliche Ereignisse auftauchen verdrängt man sie. Als Kind wurde ich mal ohne Vollnarkose operiert, da war ein Arzt dabei der mich gefragt hat was ich zu Weihnachten bekommen habe, er wollte mich ablenken mittels 'denk an was Schönes'.

Das alles verschiebt das grundsätzliche Problem des schmerzlichen Empfindens aber löst es nicht, es taucht bei entsprechenden Anlässen immer wieder auf und manchmal gibt es kein Entkommen und es hilft keine Ablenkung weil es zu stark ist oder zu lange dauert. Oder wenn man im Sterben liegt, dann ist es endgültig und unumkehrbar, alles Schöne und Angenehme geht unwiederbringlich verloren. Dukkha gehört zum Leben dazu und lässt sich nicht einfach ausklammern, das ist wohl die Einsicht in die erste edle Wahrheit und so offensichtlich wie sie erscheint ist sie eigentlich gar nicht.

Die Wesen sind in einem Kampf gegen Dukkha oder sind vor Dukkha auf der Flucht und versuchen sich auf die angenehme Seite zu retten durch ein schützendes Heim, gutes Essen, Vorkehrungen für Notfälle und Freuden aller Art, aber das hat alles keinen Bestand. Die Mauern die wir gegen das Leid errichten halten nicht, im Grunde sind sie sogar die Ursache von Dukkha und das ist die zweite edle Wahrheit.

Die Einsicht dass Dukkha durch Bekämpfen nicht besiegt werden kann und dass es keine Sicherheit gibt lässt es schließlich akzeptieren: Dukkha ist da und je mehr ich begehre und hasse desto mehr verstricke ich mich darin. Wenn ich damit aufhöre entsteht auch kein Dukkha mehr, die dritte edle Wahrheit. Die Gebrauchsanleitung zum Verlöschen von Begehren und Hass, der Weg von der Verblendung zum Erwachen ist die vierte edle Wahrheit.

Wie erlebe ich das? Z.B. fühle ich Missmut oder Langeweile oder Unruhe, erfahre also irgendeinen unerwünschten Bewusstseinszustand, da greife ich zu einer naheliegenden Ablenkung, etwa Otto Waalkes auf youtube anschauen. Oder ich lasse das Unangenehme das sich im Geist abspielt zu, laufe nicht davon und schaue genau hin: Ich nehme das wahr, also bin ich es nicht. Es gehört mir auch nicht, will es gar nicht haben. Es ist einfach da, nicht damit ich es beurteilen kann oder um mich zu beschäftigen. Ich lasse es los, ergreife es nicht und es ergreift mich nicht mehr, Entspannung und Freiheit tritt an seine Stelle. Im Idealfall, wenn ich gerade gut drauf bin, wenn Bewusstheit, Erinnerung, genug Sati präsent ist im Geist. Doch die Erfahrung hat Wahrheiten der Lehre bestätigt, ein bisschen was, aber das Prinzip ist immer und überall gültig. Auch wenn ich es nicht konsequent befolge und gerne Otto Waalkes anschaue, was zu sprechen von all den anderen Ablenkungen die ich oft bevorzuge. Aber das wird schon, dranbleiben ist alles.