Was mit den Seelen geschieht ist eine überflüssige Frage, da es keine Seelen gibt, die irgendwo hingehen. Seelen sind nur unsere Einbildungen. Was mit der Energie geschieht, erklärt die Physik mit dem Energieerhaltungsgesetz.
We don't know. But we will.
Indras Netz, wie ich es verstanden habe. Unzählbar viele Punkte sind nur darum von mir, als ein Netz zu erkennen, weil ich Linien/Fäden zwischen den Punkten zu erkennen glaube.
Kunststricken: Mit einem Faden erschaffe ist etwas, das scheinbar an Punkten befestigt ist.
Weil ich Fäden erkenne, erkenne ich auch Knoten. Weil ich ein Netz erkenne, vergesse ich, dass es nur ein Faden ist.
Ich weiß nur, dass es Punkte gibt und keine Fäden oder ich weiß, dass es ein Netz ist, also keine Punkte gibt, sondern Knoten.
Wenn ich den Faden sehe und seine Knoten, dann glaube ich, alles ist miteinander verbunden, doch das ist unwirklich, weil ich meinen Faden sehe und nicht mehr die Punkte, die ich mit meinem Faden verblendet habe.
Ich glaube an meine Meinung und leide an ihr, weil ich meine Fäden sehe, doch nicht, dass ein anderer ein anderes Netz hat.
Oder ich sehe meine Meinung als Netz, das ich geknüpft habe und weiß, dass es nur eine Verblendung der Realität ist, dann leide ich nicht durch meine Meinung.
Meinung steht gegenüber einer Meinung. Wir können uns über unsere Knüpf-/ Stricktechnik unterhalten, doch, wenn beide auf ihr Richtig bestehen, kommt es zu Konflikten.
Wenn einer weiß, die Meinungen sind nur Modelle, kann es zu Konflikten kommen, doch mindestens einer wird nicht darunter leiden, er löst einfach seine Meinung auf.
Wissen beide, die Meinungen sind nur Modelle, können sie mit Freude vollkommen verwirrend für andere ihre Meinungen austauschen und immer Freunde sein. Sie knüpfen tatsächlich kurzzeitig eine gemeinsame Meinung.
Die habe ich mal vor 22 Jahren gemacht, 1,80 Durchmesser. Für das abhäkeln brauchte es 2 Std.
Damit wurde mir Indras Netz klar, mein Fadenknüpfen. Ziehe ich diesen Faden, löst sich mein Netz auf und von ehemaligem Fadennetz bleibt nur eine Einbildung. Vergänglichkeit in Perfektion.
Meinung steht gegenüber einer Meinung. Wir können uns über unsere Knüpf-/ Stricktechnik unterhalten, doch, wenn beide auf ihr Richtig bestehen, kommt es zu Konflikten.
Qualia , mein Lieber,
Wir alle leben in Modellen, aber der Hinweis auf den Mond ist nicht der Mond selbst.
In diesem Zusammenhang erinnere ich an den dritten Fall aus dem Mumonkan: „Guteis Finger“.
Das Erleben geschieht in mir – nicht da draußen.
Ansonsten wäre es wohl besser, den Finger abzuschneiden.
Tja, ironisch gemeint.
Auch Qualia lässt sich nicht vermitteln. Sie ist subjektiv – und dennoch real. In diesem Sinne: Sie wirkt. Bestimmt! 
Was mit den Seelen geschieht ist eine überflüssige Frage, da es keine Seelen gibt, die irgendwo hingehen. Seelen sind nur unsere Einbildungen. Was mit der Energie geschieht, erklärt die Physik mit dem Energieerhaltungsgesetz.
Fragen sind nie überflüssig.
Seelen sind auch keine Einbildungen,sondern Vorstellungen.
Du hast andere Vorstellungen,das ist alles.
Die Vorstellung,das es so etwas wie eine Seele gibt,ist uralt und und hat noch ein langes Leben vor sich.
Nur weil die Vorstellung von einer Seele uralt ist, bedeutet dies ja nicht, dass es sie auch der Realität entspricht. Der Begriff Seele hat keine Benennungsgrundlage in der Realität. Genauso wie die Vorstellung, die Erde sei eine Scheibe. Auch diese Vorstellung gab es über einen sehr langen Zeitraum, obwohl die Erde nie eine Scheibe war. Sie war auch zu den Zeiten, als man dachte, die Erde sei eine Scheibe, immer schon eine Kugel.
So wie man nicht aufzeigen kann, dass die Erde eine Scheibe ist, so hat auch bisher keiner aufzeigen können, was denn die Seele sein soll. Das ist genauso wie den Hasenhörnern. Man hat eine Vorstellung von ihnen, aber gibt sie nicht.
Du bist sehr eifrig,wenn es gilt,jemanden von Vorstellungen abzubringen,die,nach deiner Vorstellung,unsinnig,überholt,wissenschaftlich nicht haltbar sind.Ich habe nichts erwähnt von Erde als Scheibe oder Hasenhörnern.Du unterstellst mir einfach etwas.Es lohnt sich,glaube ich,auch nie zu vergessen,daß die Maßstäbe,mit denen man in der Welt herumläuft,in den allermeisten Fällen nicht die eigenen sind,daß man,gerade im wissenschaftlichen Bereich,mehr als Handelsvertreter übernommener Sichtweisen unterwegs ist.
Wissenschaft ist nur ein Deutungs- und Erfahrungskollektiv unter vielen anderen,allerdings das mit Ressourcen am besten ausgestattete und zentral in der Wahrnehmung der Interessen des Staates und seiner angeschlossenen Organe.
Dieser Großstruktur steht der kleine einzelne Mensch gegenüber,und muss für sich die Bilanz über das ziehen,was er sehen,mittragen und erdulden muss.
Der Liebe Helmut ist auf jedenfall kein engstirniger Wissenschaftsfanatiker oder Naturalist. Diese Rolle fällt hier eher mir zu und ich schätze Helmut für seine buddhistische religiöse Perspektive von der ich viel lernen kann (auch wenn mein Pfad ein anderer ist so mag ich die Begegnungen wenn sich unsere Pfade kreuzen).
Manchmal rasseln Helmut und ich aneinander (wenn ich mal wieder Nagarjuna unorthodox auslege zum Beispiel). Aber ich finde das eigentlich stets wertvoll.
Es macht schon Sinn zu erwähnen wenn eine Vorstellung orthodoxer buddhistischer Lehre widerspricht. Das heißt nicht dass man beim lesen verpflichtet ist die orthodoxe Sicht anzunehmen, aber niemand sollte sich rechtfertigen müssen Kernlehren wie anatmen zu referenzieren.
Du redest an meinem Beitrag vorbei.
Genauso wie die Vorstellung eines Hasenhorns und die Vorstellung, die Erde sei eine Scheibe, keine Grundlage in der Realität haben, so hat auch die Vorstellung einer Seele keine Grundlage in der Realität. Egal wie bisher Seele definiert wurde, niemand hat ein Phänomen benennen können, das die Definition der Seele erfüllt. Also gibt es dann auch keine Seele. Das ist 1.Klasse Logik.
Aber wir erleben eben, dass Menschen über lange Zeit an Vorstellungen festhalten, die kein Äquivalent in der Realität haben. Diese Vorstellungen sind natürlich auch eine Realität, aber sie sind inhaltlich sinnlos. Für die Menschen, die an solchen Vorstellungen, die keine Grundlage in der Realität haben, festhalten, haben sie natürlich eine Bedeutung. Sonst würden sie nicht daran anhaften. Sie haften an Illusionen an.
Du redest an meinem Beitrag vorbei.
Genauso wie die Vorstellung eines Hasenhorns und die Vorstellung, die Erde sei eine Scheibe, keine Grundlage in der Realität haben, so hat auch die Vorstellung einer Seele keine Grundlage in der Realität. Egal wie bisher Seele definiert wurde, niemand hat ein Phänomen benennen können, das die Definition der Seele erfüllt. Also gibt es dann auch keine Seele. Das ist 1.Klasse Logik.
Aber wir erleben eben, dass Menschen über lange Zeit an Vorstellungen festhalten, die kein Äquivalent in der Realität haben. Diese Vorstellungen sind natürlich auch eine Realität, aber sie sind inhaltlich sinnlos. Für die Menschen, die an solchen Vorstellungen, die keine Grundlage in der Realität haben, festhalten, haben sie natürlich eine Bedeutung. Sonst würden sie nicht daran anhaften. Sie haften an Illusionen an.
Das ist 1.Klasse Logik....
Aber wir erleben eben,...
Für die Menschen, die an solchen....
Sonst würden sie nicht daran anhaften. Sie haften an Illusionen an
Du gehst auf meine Antwort gar nicht ein.
Ziehst meine Fähigkeit,logisch zu denken in
Zweifel(..1.Klasse Logik).
Vermeidest es,mich als der,der ich bin,direkt anzusprechen, begibst dich stattdessen in die Wir-Perspektive(Aber wir erleben eben,...)packst mich damit in eine Schublade,entpersonalisierst mich,problematisierst mich.
Wirklich getroffen hat mich diese Sentenz:
"Für die Menschen, die an solchen Vorstellungen, die keine Grundlage in der Realität haben, festhalten, haben sie natürlich eine Bedeutung. Sonst würden sie nicht daran anhaften. Sie haften an Illusionen an."
Der Mensch als Anhaftung.
Bei Martin Heidegger geht es um das "Man"( =niemand), das ist etwas Vages, etwas Verschwommenes, nicht Fassbares.
Aber das Alter, Krankheit und Tod gehören mir, meiner Mein-ig-keit, meiner Eigentlichkeit. Dhamma kann man nur am eigenen Leib er-leid-en, durch den eigenen Leib erleben, erfahren, egal welche Diskussionen gehen verloren, wenn dieser wichtige Faktor außer Acht gelassen würde.
Bei Heidegger geht es darum das "Man=das uneigentliche Leben" zu vermeiden und angesichts der Tatsache des Todes, sein Leben nach der "Geworfenheit" in diese Existenz, selbstbestimmt zu entwerfen, um ein authentisches, wahrhaftes und "eigentliches" Leben zu führen.
Ein eigentliches Leben im heideggerschen Sinne, bedeutet ja gerade dieses Sein, als ein "Sein zum Tode", als die äußerste Möglichkeit des Daseins ,entschlossen anzunehmen, in einer Wahrhaftigkeit sich selbst gegenüber.
Das Leben im "Man" bedeutet Zerstreuung und ein Ausweichen vor der Endlichkeit und bleibt uneigentlich.
"Dem Dasein (menschliches Sein) geht es in seinem Sein um dieses Sein selbst".
....aus "Sein und Zeit".
"Dasein" hat ein Verhältnis zum Sein, in Form von Sorge,Zweifel Angst (vor dem Tode), Schuld, Sinnfragen und Entscheidungen.
Die Angst offenbart das Sein, der Tod individualisiert und enthebt den Menschen aus der uneigentlichkeit des "Man".
Bei Heidegger ist das "Ich" eine Vollzugsweise zur Existenz und bei Buddha ein Bedingungsgefüge.
Bei Beiden ein Geschehen oder Prozess.
Heidegger bleibt phänomenologisch, während Buddha einen Weg zur Befreiung aufgezeigt hat.
Konstitutiv ist die Tatsache des Todes in beiden Philosophien und die Existenz deshalb nicht neutral, sondern immer schon "angespannt".
Allerdings "klärt" das Bewusstsein der Endlichkeit und lähmt nicht, es macht das Leben ernst (Heidegger) und ist Grundlage von Weisheit (Buddha).
Mein Leben vergeht nicht, es entsteht auch nicht, es ist einfach nur hier.
Ich kann an Geburt, Altern, Krankheit, Sterben glauben. Ist eines davon real, gibt es keinen Glauben, es ist. Der Glaube oder die Furcht vor den Vier war vollkommen sinnloses Grübeln.
Was hinterlasse ich, wenn ich sterbe, mein Leben verliere?
Da kann ich mir die wildesten Gedanken machen, alle verkürzen meine Lebenszeit, nicht mein Leben, das hat keine Zeit.
Ist mir bewusst, dass Leben keine Lebens-Zeit ist, sondern ausschließlich jetzt, dann hinterlasse ich nichts.
Ich nehme auch nichts mit. Leben weg, nichts mehr da. Ich hinterlasse nur etwas für die Lebenden, aber das ist mir nicht mehr bewusst, wenn ich nicht mehr bin.
Was hinterlasse ich, wenn ich in meinem Mittagsschlaf bin? Was sollte ich hinterlassen, wenn es nichts gibt, das ich bewusst dann habe?
Ich lebe! Wenn ich aus meinem Schlaf erwache, kann ich glauben, dass ich auch im Schlaf gelebt habe, doch im Wachen ist mir nur ein riesiges schwarzes Zeit-Loch der Leerheit bewusst: Tod.
Nur weil ich Angst vor dem Wort „Tod“ habe, kann ich doch nicht leugnen, dass ich in jeder Bewusstlosigkeit tot war, wenn auch nicht für die Lebenden.
Wer den Tod fürchtet, sollte lernen, Geburt, Altern, Krankheit und Sterben mit größter Achtung zu begegnen. Denn um den Tod braucht sich kein Mensch Mühe zu geben. Der Tod beendet mein Leben. Warum sollte ich auch nur eine Sekunde dem Glauben verfallen, dass er zu meinem Leben gehört?
Wer mir Angst vor meinem Tod (Versagen, Verlust, Unglück) macht, hat nichts anderes im Sinn, als mein Bestes zu wollen: Lebenszeit.
Heidegger bleibt phänomenologisch, während Buddha einen Weg zur Befreiung aufgezeigt hat.
Konstitutiv ist die Tatsache des Todes in beiden Philosophien und die Existenz deshalb nicht neutral, sondern immer schon "angespannt".
Na ja, der Buddha war eher der Heilspragmatiker, aber kein trockener Philosoph, scheint mir.
Ñāṇavīra befasst sich sehr ausführlich damit, weil er nicht mehr praktizieren konnte. Ansonsten hätten wir das Ganze nicht gelesen. Dieses Gefühl, so wie hinein( "hinaus")-geworfen zu sein in ein fremdes Universum, kann ich beim historischen Buddha nicht finden. Damals waren die Upanishaden und die Veden in Mode, auch sehr viele religiöse Strömungen, so wie seine zwei ehemaligen Lehrer, die beide die Kunst der tiefen Versenkung einwandfrei beherrscht hatten.
Und das war der Grund für die mystischen Erfahrungen. Ñāṇavīra distanziert sich entschieden auch von dieser Art des Mystizismus, so auch von Mahayana und Zen.
Aber er bestreitet niemals die Wiedergeburt als Fakt, denn es steht so in den Sutren. Nur sie spielt für ihn keine Rolle mehr.
A. Camus stellt doch diese Frage über den Suizid, oder? Wahrscheinlich war es am Ende die zentrale Frage für Ñāṇavīra. Weiß nicht...
Auch Ñāṇavīra wollte als Buddhist in einer Gruppe von Buddhisten erscheinen, nicht ganz und gar ausgeschlossen, verlassen, ausgestoßen. „Die Wiedergeburt ist wahr“ war ein guter Schutz, obwohl er wusste, dass er sich damit nur verblendet, damit er nicht erkannt wird. Ein Buddha muss zu geschickten Mitteln greifen, wenn er weiterhin in einer Sangha leben will und auch schon aus Natur muss.
Die Wiedergeburt ist wahr“ war ein guter Schutz, obwohl er wusste, dass er sich damit nur verblendet, damit er nicht erkannt wird.
Qualia -
Doch!
Für ihn war die Wiedergeburt wirk-lich wahr.
Aber nicht dieses traditionelle Drei-Leben-Modell, wie auch die Wahrheit im höchsten Sinne.
Diese Sichtweise verspottete er sogar.
Er meinte, er sei der in den Strom Eingetretene, das beweisen auch seine früheren und späteren Briefe.
Die klingen anders und setzen andere Akzente.
Und noch eins. Ihm war auch egal, wie diese Orthodoxie sein Werk empfinden würde.
Er war der Brite, also der Europäer, konvertiert, und dann diese ganze Rebellion.
Wenn nur einige mich lesen, schrieb er, dann hätte es sich gelohnt.
Jetzt gibt es sogar sehr viele Monografien und auch seine Nachfolger, die den existenziellen Zugang mit Theravada verbinden.
Mit meinen persönlichen Interessen war es eigentlich ein totaler Volltreffer.
Alles anzeigenDie Wiedergeburt ist wahr“ war ein guter Schutz, obwohl er wusste, dass er sich damit nur verblendet, damit er nicht erkannt wird.
Qualia -
Doch!
Aber nicht dieses traditionelle Drei-Leben-Modell, wie auch die Wahrheit im höchsten Sinne.
Diese Sichtweise verspottete er sogar.
Er meinte, er sei der in den Strom Eingetretene, das beweisen auch seine früheren und späteren Briefe.
Die klingen anders und setzen andere Akzente.
Und noch eins. Ihm war auch egal, wie diese Orthodoxie sein Werk empfinden würde.
Er war der Brite, also der Europäer, konvertiert, und dann diese ganze Rebellion.
Wenn nur einige mich lesen, schrieb er, dann hätte es sich gelohnt.
Jetzt gibt es sogar sehr viele Monografien und auch seine Nachfolger, die den existenziellen Zugang mit Theravada verbinden.
Mit meinen persönlichen Interessen war es eigentlich ein totaler Volltreffer.
Bei mir waren Ñāṇavīra und R. G. de S. Wettimuny die mir jeden Glauben an Buddha austrieben. Der Buddha brauchte meinen Glauben nicht, nur Vertrauen in ihn und mich.
Meine „Biestigkeit“ entstand leider schon sehr früh und so verdarben die drei mir einen sentimentalen Umgang mit Buddhisten. Zu der Zeit hatte ich schon lange erfahren: Ich bin immer allein, doch niemals einsam. Darum machte es mir nichts aus. Die Vergänglichkeit war erkannt und Leben war hellwach.
