Gebannt von der bloßen Vielfalt der Wahrnehmungen, die den trügerischen Spiegelungen des Mondes im Wasser gleichen,
irren die Wesen endlos umher im Teufelskreis von Saṃsāra.
Damit sie Geborgenheit und Gelöstheit in der Lichtheit und dem alles durchdringenden Raum der wahren Natur ihres Geistes finden,
erwecke ich unermessliche Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut des erwachten Geistes, das Herz von Bodhicitta
Yukhok Chatralwa Chöying Rangdrol
„Erst dort, wo der Himmelsraum seine Grenze erreicht,ist auch die Grenze aller Lebewesen.“
The phenomenal world is just like dream. Phenomena appear solid, but they do not exist in the same way as they appear. There is no solid reality behind them; from the very beginning, they are empty of intrinsic existence. There is nothing but a dynamic stream of ever-changing, interdependent relationships.
Die phänomenale Welt ist wie ein Traum. Phänomene erscheinen solide, aber sie existieren nicht so, wie sie erscheinen. Es gibt keine feste Realität hinter ihnen; sie sind von Anfang an leer von intrinsischer Existenz. Es gibt nichts als einen dynamischen Strom von sich ständig verändernden, voneinander abhängigen Beziehungen.
Shechen Rabjam Rinpoche
Um zu wissen, ob du dir der Vergänglichkeit bewusst bist oder nicht,prüfe, ob deine Pläne lang- oder kurzfristig sind.
Chokgyur Dechen Lingpa
Je höher man die Leiter hinaufsteigt, desto schmerzhafter ist der Fall. Je tiefer du die Leiter runter gehst, desto weniger schmerzhaft ist der Fall. Wer nicht auf der Leiter ist, kann nicht fallen.
Genauso, grosses Ego, grosser Fall, grosses Leid. Weniger Ego, weniger Fall, weniger Leiden. Kein Ego, kein Fall, kein Leiden.
Chamtrul Rinpoche
If you want to know about buddhanature, then Maitreya’s Uttaratantra Shastra is the text you have to study. It’s important to be careful when establishing the idea of buddhanature, because otherwise it might end up becoming something like an atman, or a truly existing soul. The Mahayana shastras talk about the qualities of freedom, or elimination, such as the ten powers, the four fearlessnesses, the thirty-two major marks, the eighty minor marks, and so on. If you’re not careful, you might start to think about buddhanature theistically — that is, in terms of the qualities of a permanent god, soul, or essence. But all these qualities talked about in the Mahayana shastras are simply qualities of the absence of dirt.
When we talk about the result of elimination, we automatically think we are talking about something that comes afterward: first there is elimination and then comes its effect. But we are not talking about that at all, because then we would be falling into an eternalist or theistic extreme. “Elimination” means having something to eliminate. But in the Prajnaparamita, we understand that there is nothing to eliminate. And that is the big elimination. The result of that elimination isn’t obtained later. It’s always there, which is why it’s called tantra, or “continuum.” This quality continues throughout the ground, path, and result. The window continues from before the dirt was there, while the dirt is being washed away, and after the cleaning is complete. The window has always been free from the concepts of dirt and freedom from dirt. That’s why the Mahayana sutras say the result is beyond aspiration. You cannot wish or pray for the result of elimination, because it’s already there; it continues all the time, so there’s no need to aspire to it.
Wenn Sie etwas über die Buddhanatur wissen wollen, dann ist Maitreyas Uttaratantra Shastra der Text, den Sie studieren müssen. Es ist wichtig, bei der Einführung der Idee der Buddhanatur vorsichtig zu sein, weil sie sonst zu so etwas wie einem Atman oder einer wirklich existierenden Seele werden könnte. Die Mahayana-Shastras sprechen über die Qualitäten der Freiheit oder der Eliminierung, wie die zehn Kräfte, die vier Furchtlosigkeiten, die zweiunddreißig Hauptmerkmale, die achtzig Nebenmerkmale und so weiter. Wenn man nicht aufpasst, könnte man anfangen, theistisch über die Buddhanatur zu denken - das heißt, im Sinne der Eigenschaften eines permanenten Gottes, einer Seele oder einer Essenz. Aber all diese Qualitäten, von denen in den Mahayana-Shastras die Rede ist, sind einfach Qualitäten der Abwesenheit von Schmutz.
Wenn wir über das Ergebnis der Eliminierung sprechen, denken wir automatisch, dass wir über etwas sprechen, das danach kommt: Zuerst gibt es die Eliminierung und dann kommt ihre Wirkung. Aber davon ist überhaupt nicht die Rede, denn dann würden wir in ein eternalistisches oder theistisches Extrem verfallen. "Eliminierung" bedeutet, etwas zu eliminieren. Aber in der Prajnaparamita verstehen wir, dass es nichts zu beseitigen gibt. Und das ist die große Eliminierung. Das Ergebnis dieser Eliminierung wird nicht später erreicht. Es ist immer da, weshalb es Tantra oder "Kontinuum" genannt wird. Diese Qualität setzt sich durch den Boden, den Pfad und das Ergebnis fort. Das Fenster besteht weiter, bevor der Schmutz da war, während der Schmutz weggewaschen wird und nachdem die Reinigung abgeschlossen ist. Das Fenster war schon immer frei von den Konzepten des Schmutzes und der Freiheit vom Schmutz. Deshalb sagen die Mahayana-Sutras, dass das Ergebnis jenseits des Strebens liegt. Man kann sich das Ergebnis der Beseitigung nicht wünschen oder dafür beten, denn es ist bereits da; es dauert die ganze Zeit an, also gibt es keinen Grund, danach zu streben.
Dzongsar Khyentse Rinpoche
„Alle Dinge sind Trugbilder des Geistes. Der Geist
ist nicht als „ein“ Geist vorhanden, er ist seinem
Wesen nach leer. Obwohl leer, erscheint alles
ungehindert. Mögen wir durch genaues Untersuchen sein eigentliches Wesen erkennen!“
„Man kann den Geist nicht aufzeigen, indem man
sagt, dies ist er. Man kann ihn nicht verneinen,
indem man sagt, dies ist er nicht. Die Wirklichkeit
jenseits des Verstandes ist nicht zusammengesetzt.“
3. Karmapa
‘Ich hoffe, dass Sie verstehen, was das Wort „spirituell“ wirklich bedeutet. Es bedeutet, die wahre Natur des Geistes zu suchen – zu untersuchen. Außerhalb gibt es nichts Spirituelles. Meine Mala ist nicht spirituell; meine Roben sind nicht spirituell. Spirituell bedeutet der Geist und spirituelle Menschen sind diejenigen, die seine Natur suchen.
Lama Thubten Yeshe
Wenn (der Schüler) sagt, das die Erscheinung Geist ist, dann muss (der Lehrer) (das Verständnis des Schülers) untersuchen, indem er fragt, ob die Form - das betrachtete Objekt - zum Geist wurde oder Geist zur Form.
Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche
Um die Anhaftung des Geistes zu durchbrechen, ist es wichtig zu verstehen, dass alle Erscheinungen nichtig sind, wie die Erscheinung des Wasser in einer Fata Morgana. Schöne Formen nützen dem Geist nichts, noch können hässliche Formen ihm in irgendeiner Weise schaden. Löse die Bande von Hoffnung und Angst, Anziehung und Abstoßung und bleibe in Gleichmut in dem Verständnis, dass alle Phänomene nichts weiter sind als Projektionen deines eigenen Geistes.
Dilgo Khyentse Rinpoche
So lange der Raum besteht und es fühlende Wesen darin gibt,
möge es auch mich geben,
um die Leiden der Wesen zu beenden.
(Shantideva, Bodhicaryavattara, Kap. 10, Vers 55)
Shantideva
Die mich verleumden und die mich verspotten, mögen alle die Erleuchtung erlangen.
Shantideva
If you don’t thoroughly exchange your own happiness
For the suffering of others,
Buddhahood will not be attained
Nor will you find any happiness in samsara.
Whatever happiness exists for beings
Arises from wishing happiness for others.
Whatever suffering exists for beings
Arises from wanting just their own happiness.
Wenn du dein eigenes Glück nicht gründlich eintauschst
gegen das Leiden anderer eintauscht,
wirst du die Buddhaschaft nicht erlangen
noch wirst du Glück in Samsara finden.
Welches Glück auch immer für die Wesen existiert
Entsteht aus dem Wunsch nach Glück für andere.
Welches Leiden auch immer für die Wesen existiert
Entsteht, weil sie nur ihr eigenes Glück wollen.
Khenpo Karten Rinpoche
One quality that is indispensable is the authentic guru lineage. As the great Sakyapa master Drakpa Gyaltsen said, a guru without lineage has no blessing. Lineage establishes a pedigree of sorts and is an absolutely necessary component of the path. Lineage is a history; it provides authentication. Where there is a lineage, there is a path, and the path has been tested.
Any path leading from one place to another is a product of causes and conditions, and the Buddhist path is no exception. Working with causes and conditions is the essence of the Buddhist path. In the beginning — especially in the beginning — we strive to no longer gather negative causes and conditions, and we learn how to apply positive causes and conditions. Eventually we gather the specific causes and conditions needed to disentangle ourselves from causes and conditions altogether.
For the Vajrayana practitioner, the right causes and condition are of utmost importance. Of all the many causes and conditions, lineage happens to be an extremely decisive factor. On a fundamental level, lineage is a condition that, in our human mind, authenticates the teaching and the teacher. A lineage can be a reference point: you can refer to what has been done by all the lineage gurus prior to your own guru, and this will oftentimes help build confidence in the teacher and the teachings.
Eine unverzichtbare Qualität ist die authentische Guru-Linie. Wie der große Sakyapa-Meister Drakpa Gyaltsen sagte, hat ein Guru ohne Abstammungslinie keinen Segen. Die Überlieferungslinie stellt eine Art Stammbaum dar und ist ein absolut notwendiger Bestandteil des Pfades. Die Überlieferungslinie ist eine Geschichte, sie ist eine Authentifizierung. Wo es eine Abstammungslinie gibt, gibt es auch einen Pfad, und der Pfad wurde getestet.
Jeder Weg, der von einem Ort zu einem anderen führt, ist ein Produkt von Ursachen und Bedingungen, und der buddhistische Weg ist da keine Ausnahme. Die Arbeit mit Ursachen und Bedingungen ist die Essenz des buddhistischen Pfades. Am Anfang - besonders am Anfang - bemühen wir uns, keine negativen Ursachen und Bedingungen mehr zu sammeln, und wir lernen, wie wir positive Ursachen und Bedingungen anwenden können. Schließlich sammeln wir die spezifischen Ursachen und Bedingungen, die wir brauchen, um uns ganz von Ursachen und Bedingungen zu befreien.
Für den Vajrayana-Praktizierenden sind die richtigen Ursachen und Bedingungen von äußerster Wichtigkeit. Von all den vielen Ursachen und Bedingungen ist die Abstammung ein äußerst entscheidender Faktor. Auf einer grundlegenden Ebene ist die Überlieferungslinie eine Bedingung, die in unserem menschlichen Geist die Lehre und den Lehrer authentifiziert. Eine Überlieferungslinie kann ein Bezugspunkt sein: Man kann sich auf das beziehen, was alle Überlieferungslinien-Gurus vor dem eigenen Guru getan haben, und das wird oft dazu beitragen, Vertrauen in den Lehrer und die Lehren aufzubauen.
Dzongsar Khyentse Rinpoche
Ohne Bodhicitta, wird alles, was du tust - sei es, viele Belehrungen zu hören, zu studieren, reflektieren, meditieren, die Erzeugungs- und Vollendungsphasen zu praktizieren, über die Sicht des Madhyamaka zu meditieren oder Mantras zu rezitieren und dergleichen - völlig nutzlos sein. Alle tugendhaften Handlungen, die nicht mit dem Bodhicitta verbunden sind, und alle tugendhaften Handlungen, die unser Bodhicitta schwächen, sind das Werk Māras.
Atisha
"Aus der grossen Vielfalt von Buddhas Belehrungen
ist die Bodhicitta-Motivation die Quintessenz.
Bodhicitta bietet den höchsten Schutz vor unheilsamen Tendenzen von Herz und Geist.
Bodhicitta wehrt das Leiden der schmerzvollen niedrigen Lebensbereiche ab.
Bodhicitta öffnet den höchsten Pfad der Befreiung.
Seit unzerstreut, seid unzerstreut, übt euch in Bodhicitta.
Täuscht euch nicht, täuscht euch nicht, übt euch in Bodhicitta
Irrt nicht, irrt nicht, übt euch in Bodhicitta"
Nyoshul Ken Rinpoche
“Der Erleuchtungsgeist (Bodhicitta) ist keine gewöhnliche Geisteshaltung, sondern eine
Haltung der festen Entschlossenheit, vollständiges Erwachen, Buddhaschaft, zu verwirklichen,
um die Bedürfnisse aller Lebewesen erfüllen zu können. Wenn diese Geisteshaltung ein- oder
zweimal in uns entstanden ist, reicht das noch nicht, um von Erleuchtungsgeist (Bodhicitta)
sprechen zu können. Dieser muss, als Resultat einer wiederholten Erfahrung dieser inneren
Haltung, tief in uns verankert sein. Wenn uns diese Geisteshaltung, dank fortgesetzten
Bemühen, wohlbekannt ist und spontan und natürlich in uns entsteht, dann ist es der
eigentliche Erleuchtungsgeist (Bodhicitta), und die Person, die diese Haltung entwickelt und
verwirklicht hat, ist ein(e) wahre(r) Bodhisattva.“
Geshe Rabten
Wenn wir Kopfschmerzen haben, wollen wir es natürlich heilen. In diesem Kopf ist nichts Besonderes. Wenn wir die Kopfschmerzen eines anderen heilen wollen, schafft dieser mitfühlende Wunsch viel Verdienst, und der Wunsch, die Kopfschmerzen vieler Lebewesen zu heilen, schafft viel mehr Verdienst. Wenn wir in Hunderte denken, sammeln wir viel mehr Verdienste. Wenn wir wie ein Bodhisattva die Kopfschmerzen eines jeden fühlenden Wesen heilen wollen, dann wäre der geschaffe Verdienst unkalkulierbar.
Dies ist nur ein kleines Unbehagen, Kopfschmerzen. Ein Bodhisattva will alle fühlenden Wesen heilen, nicht nur von einem Kopfschmerzen oder von allen Kopfschmerzen, sondern von allen körperlichen und geistigen Leiden vollständig. Wenn man die tiefe des Elends sieht, in der alle Wesen versunken sind, ist das Ziel der Bodhisattva, selbstverständlich die Linderung vom kleinsten Leiden, und das bedeutet natürlich die Linderung von all den großen Leiden, einschließlich des Leiden der Höllenwesen, hungrigen Geistern und Tieren. Weil die Zahl unendlich ist, ist der Verdienst unendlich. Alle Bodhisattva's arbeiten unermüdlich daran, allen fühlenden Wesen zu helfen, ihr volles Potenzial zu verwirklichen, grenzenloses Glück und volle Erleuchtung erlangen.
Lama Yeshe
Die Erscheinungen und der Geist sind aus ihrem Ursprung befreit
Erreichen von Dzogpachenpo
(1) Das Objekt der Erscheinungen ist Leerheit. Die Spiegelungen, die in einem Spiegel entstehen, sind mit der Klarheit der Spiegeloberfläche identisch. Tatsächlich sind sie dadurch Spiegel-Formen, dass sie nicht vom Glanz der Oberfläche getrennt sind. Vergleichbar existieren alle Phänomene nicht getrennt von der Leerheit.
(2) Der Geist, der Unterschiede macht, ist selbst Leerheit. Wenn jemand sich der nichtexistenten Erscheinungen erfreut:
Beobachte den Geist, der die Erscheinungen unterscheidet.
Der Geist ist wie der Himmel, frei von Annehmen und Ablehnen.
Obgleich sich am Himmel Wolken sammeln und zerstreuen,
ist doch das Scheinen des Himmels ohne Zweiheit und rein.
Ebenso ist die Natur unbefleckt - der ursprüngliche Buddha,
unerschaffen und spontan vollkommene Natur.
Der beobachtende Geist ist befreit an den Objekten selbst, und die Formen der objektiven Erscheinungen sind gereinigt. Es ist die Vervollkommnung der drei Zeiten in den Raum hinein, wie der Geist an den Objekten selbst befreit wurde. Zum Beispiel: Wenn die Wolken am Himmel verschwinden, lösen sie sich in sich selbst auf und werden unsichtbar, ohne anderswohin gegangen zu sein als in den Himmel. Stets entstehen alle Phänomene aus der ungeborenen Sphäre, verbleiben in ihr und sind schließlich in sie befreit. Welche Art von Bedeutung immer entsteht, zuerst entsteht sie aus dem Zustand der Leerheit - dem Geist -, verbleibt in ihr in der Gegenwart und hört schließlich in ihr auf.
(3) Die Objekte und der Geist sind nicht-dual und sie sind Leerheit. In Wirklichkeit zeigen sich das erscheinende Objekt und die ergreifenden Sinne wie ein Traum; sie existieren nicht als zwei Elemente. Deshalb sollten sie als frei von Lassen und Ergreifen, von Zurückweisen und Annehmen verstanden werden. Und deshalb sollte man den Geist ohne Absichten üben und alles, was erscheint, als leer an wahrer Existenz begreifen, wie Wasser in einer Fata Morgana.
Longchen Rabjam
Es gibt ein kraftvolles Aufzeigen der Wahrheit in einer Beschreibung des Geistes in einem hohen tibetischen, tantrischen Text. Versuchen Sie die Worte zu erfahren, anstatt darüber nachzudenken:
Wenn es auch Einen Geist gibt, so hat er doch keinerlei Existenz.
Wenn man nach der eigentlichen Natur seines Geistes sucht, so ist er zwar unsichtbar, aber doch ziemlich faßbar. In seinem eigentlichen Zustand ist der Geist unverhüllt und makellos; er ist nicht aus irgend etwas gewirkt als aus Leerheit, er ist klar, mit nichts angefüllt, ohne Zweiheit, durchsichtig, zeitlos, mit nichts vermischt, von nichts gehindert, ohne Färbung; er ist nicht als ein getrenntes Ding wahrzunehmen, sondern als Einheit aller Dinge, jedoch nicht aus diesen zusammengesetzt; er hat nur einen Geschmack und übersteigt jegliche Unterscheidung.
Dieser Eine Geist entstammt tatsächlich der Leerheit, und es fehlt ihm jegliche Grundlage. Der eigene Geist ist ebenso weit und leer wie der Himmel. Schaue tief in deinen eigenen Geist, damit du erkennen kannst, ob sich dies so verhält oder nicht. Objektive Erscheinungsformen, die nichts anderes sind als eine Bewegung aus ständiger Veränderung, so wie die Luft am Himmel, haben nicht die Kraft, dich zu fesseln und an sich zu ziehen. Schaue tief in deinen eigenen Geist, damit du erkennen kannst, ob sich dies so verhält oder nicht. Alle Erscheinungsformen sind nichts anderes als deine eigenen Vorstellungen; sie entstehen aus sich heraus im Geiste und lassen sich mit Spiegelbildern vergleichen. Schaue tief in deinen eigenen Geist, damit du erkennen kannst, ob sich dies so verhält oder nicht. Da alle äußeren Erscheinungsformen aus sich heraus aufsteigen und von ihrem Wesen her so freifließend wie die Wolken am Himmel sind, vergehen sie wieder an ihrem jeweiligen Orte. Schaue tief in deinen eigenen Geist, damit du erkennen kannst, ob sich dies so verhält oder nicht.
Da sich auch der Dharma nur in deinem Geiste befindet, ist nur dies ein Ort für die Meditation. Da sich auch der Dharma nur in deinem Geiste befindet, gibt es keinen anderen Platz der Wahrheit für die Einhaltung eines Gelübdes. Da sich auch der Dharma nur in deinem Geiste befindet, gibt es nirgendwo sonst einen Dharma, mit dessen Hilfe Befreiung erlangt werden kann.
Der eigne Geist ist durchscheinend. Da er keine Eigenschaften hat, läßt er sich mit einem wolkenlosen Himmel vergleichen. Jener Geisteszustand, der jegliche Zweiheit überschreitet, bringt die Befreiung. Wieder und wieder, schaue in deinen eigenen Geist.
Wenn der Dharma wahrhaftig verstanden wird, wird es klar, daß die Essenz aller Übungen, die zur Freiheit führen, dieselbe ist; das heißt, einen Geist zu entwickeln, der an überhaupt nichts mehr haftet. Keine Vorlieben. Keine Unterscheidungen. Kein Werten. Kein Anhaften. Kein Verurteilen. Die Übung ist dieselbe, ob sie nun durch die Worte des sechsten Patriarchen in China oder den indischen Siddhartha Gotama ausgedrückt wird.
Das ist Samsara. Aber wir müssen nicht mit den Wellen auf und ab gehen. Wir können einfach etwas haben, das uns dabei hilft, uns selbst zu tragen, so dass wir nicht unglaublich hoch oben sind, wenn die Dinge gut laufen, und unglaublich tief unten , wenn die Dinge schief laufen. Wir müssen diesen inneren Gleichmut entwickeln, um mit verschiedenen Situationen umzugehen.
( Jetsunma Tenzin Palmo)
Es ist eine Sache zu sagen, dass es letztendlich kein solides, echtes und dauerhaftes Ego gibt, aber es ist eine andere Sache, in dieser Erkenntnis zu leben. Und in der Zwischenzeit ist es auf dem Weg tatsächlich wichtig, ein gesundes, glückliches Selbstgefühl zu haben.
(Tenzin Palmo)
