Zitate aus dem Theravada

"Was erschreckt jemanden, der die Vergänglichkeit erwägt? Was
erschreckt jemanden, der die Leidhaftigkeit erwägt? Was erschreckt
jemanden, der realisiert, dass es kein Selbst gibt? Wer die
Vergänglichkeit erwägt, begreift einzig die karmischen Ressourcen
und den Daseinsprozess [den sie speisen] als erschreckend." Nimitta" bezeichnet hier das in den karmischen Ressourcen (sankhāra) bestehende Potential. Es ist gleichbedeutend mit den
vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen karmischen Ressourcen."

Buddhaghosa: Visuddhi-Magga 21; S. 646;29-34.

E r k e n n e D i c h S e l b s t

"Erkenne Dich Selbst" – Jetzt?

Diese Worte bedeuten:

Dass in Dir selbst ein Edelstein zu finden ist

Warum nur draußen suchen?

Ist alles doch vergeblich.

Dort drinnen der Lotus - edelstes Juwel,

Das man finden und kennen sollt':

"Erleuchtung oder Erkenntnis hier,

Gelingt allein durch das Wissen in Dir."

Buddhadāsa Bhikku

Und wo ist die sogenannte Welt? Im eigenen Geist!

Im eigenen Körper sogar!

[lz]

9." Ich behaupte aber auch nicht, Verehrter, daß es, ohne daß man das Ende der Welt [263] erreicht hat, möglich sei, dem Leiden ein Ende zu machen. Auch schon in diesem klaftergroßen mit Wahrnehmung und Denksinn ausgestatteten Körper, [264] Verehrter, tue ich kund der Welt Ursprung, der Welt Aufhebung und den zur Aufhebung der Welt führenden Pfad. [265][/lz]

S.2.26. Rohitassa - 6. Rohitassa Sutta

Gewahrsein ist deine Zuflucht:
Gewahrsein der Unbeständigkeit von Gefühlen, Sichtweisen, Stimmungen - der materiellen und emotionalen Veränderungen: Verweile dabei, denn diese Zuflucht ist unzerstörbar. Sie verändert sich nicht. Es ist eine Zuflucht,
der man vertrauen kann. Diese Zuflucht ist nicht von dir geschaffen. Sie ist keine Schöpfung. Sie ist kein Ideal. Sie ist sehr praktisch und einfach, aber leicht zu übersehen.
Wenn du achtsam bist, wirst du erkennen, dass es genau so ist,

Ajahn Sumedho

Dies ist nicht [nur] ein Merkmal der heutigen Zeit,
Es ist nicht verwunderlich und nicht einmal überraschend,
Wer geboren wurde, wird sterben,
Was ist daran so überraschend?
Von dem Moment der Geburt an
Ist der Tod denen, die leben, sicher,
Alle, die geboren wurden, sterben hier,
Das ist die Natur aller Lebewesen.

Th 552f. (􀂁bersetzt von Norman 1969: 56).

Die im Wesentlichen horizontale Betrachtung der Dinge seitens des Gelehrten, die nach Verknüpfungen in Raum und Zeit sucht, und sein historisches Herangehen an die Texte schließen ihn von jeglicher Möglichkeit aus, ein Dhamma zu verstehen, das der Buddha selbst akālika, „zeitlos“ genannt hat. Nur in der vertikalen Betrachtung, geradewegs hinab in den Abgrund des eigenen persönlichen Daseins, ist der Mensch fähig, die gefährliche Unsicherheit seiner Situation zu erfassen; und nur ein Mensch, der diese tatsächlich erfasst, ist bereit, der Buddhalehre zuzuhören. Aber das menschliche Wesen, so scheint es, kann nicht sehr viel Wirklichkeit ertragen: Zum größten Teil ziehen sich die Menschen erschreckt und bestürzt von diesem schwindelerregenden Blick auf das Dasein zurück und suchen Zuflucht in Ablenkungen.

Ñāṇavīra Thera.

"Vergangenheit ist dämlich, Zukunft ist dämlich, Gegenwart ist Dhamma. Schafft euch zunächst einmal
eine Grundlage in diesem Sinne. Wenn ihr in Verblendung versunken seid, dann nehmt das zur
Kontemplation auf: Vergangenheit und Zukunft sind dämlich. Gegenwart ist Dhamma. Wir gehen
altem Plunder auf den Leim. …
Wenn ihr in Verblendung steckt, müsst ihr euch auf deren Ursprungsort besinnen, nämlich die Essenz
der Gestaltungen. Sie neigen dazu, in vergangene Dämlichkeiten und künftige Dämlichkeiten
überzugehen. Die Gegenwart ist Dhamma!...
Gerede findet kein Ende. Mal geht es so, mal geht es anders. Wir lassen uns darauf ein und finden kein
Ende. Und so vergessen wir unsere Basis. Praktiziert in eben dieser Gegenwart. …
Vergangenheit ist dämlich, Zukunft ist dämlich, Gegenwart ist Dhamma. Mal greift man dieses auf, mal
greift man jenes auf. Es findet kein Ende. Wir greifen eben diesen alten Plunder auf. Wir erkennen alten
Plunder nicht. Wenn wir alten Plunder erkennen würden, wäre es egal. Solange wir alten Plunder noch
nicht erkennen, wächst er uns über den Kopf."

Luang Pú Wän: Gegenwärtige Dinge sind Dhamma

https://muttodaya.org/mediathek/illustrationen/18-03-24_wann_ist_jetzt_mettiko.pdf

"Sterben ist nichts anderes als eine Rückschau auf das Leben, und die Geburt nichts anderes als eine Vorschau auf den Tod.”

P. Dahlke.

Dem Tautropfen vor Sonnenaufgang,

Der an der Grashalmspitze hängt:

Dem gleicht das Leben aller Menschen....

Die Lebensdauer, Krankheit, Zeit,

Der Sterbeort, der Daseinsweg:

Das sind fünf Dinge in der Welt,

Die nimmer man erkennen kann,

Da ohne Anzeichen sie sind.

(Quelle: Visuddhi Magga — Kap.8: Betrachtungen über den Tod.)

Gar kurz, Brahmane, ist das Leben der Menschen, begrenzt und flüchtig, voller Qualen. Weise sollte man dies erkennen, Gutes tun und den Reinheitswandel führen — denn kein Geborener entrinnt dem Tod.

Gleichwie etwa Brahmane, der Tautropfen an der Spitze eines Grashalmes beim Aufgehen der Sonne gar schnell vergeht, nicht lange bleibt, so auch ist das dem Tautropfen vergleichbare Leben der Menschen...

...wenn eine mächtige Regenwolke sich ergießt, die Blasen auf dem Wasser gar schnell vergehen, nicht lange bleiben, so auch ist das der Wasserblase vergleichbare Leben der Menschen...

...die mit einem Stocke im Wasser gezogene Furche gar schnell vergeht, nicht lange bleibt, so auch ist das der Wasserfurche vergleichbare Leben der Menschen...

...der fernhin eilende, schnell strömende, alles mit sich fortreißende Gebirgsstrom auch nicht für einen Augenblick, eine Weile, eine Minute still steht, sondern immer weitereilt, weiterfließt, weiterströmt, so auch ist das dem Gebirgsstrom vergleichbare Leben der Menschen...

...ein kräftiger Mann mit der Zungenspitze einen Speichelkloß bildet und ihn ohne jede Anstrengung ausspeit, so auch ist das dem Speichelkloß vergleichbare Leben der Menschen...

...wenn man in einen tagsüber erhitzten Metalltopf ein Stück Fleisch wirft, dasselbe gar schnell vergeht, nicht lange bleibt, so auch ist das dem Fleischklumpen vergleichbare Leben der Menschen...

Gleichwie etwa Brahmane... ein Schlachtvieh, das zur Schlachtstelle geführt wird, ganz gleich welchen Fuß es auch hochhebt, ganz nahe der Schlachtung ist, ganz nahe dem Tod, so auch ist das dem Schlachtvieh vergleichbare Leben der Menschen...

... begrenzt und flüchtig, voller Leiden und Qualen.

Weise sollte man dies erkennen, Gutes tun und den Reinheitswandel führen —

denn kein Geborener entrinnt dem Tod.

(Quelle: Angereihte Sammlung, Siebener Buch/70 -gekürzte Zusammenfassung)

"Durch Interesse und Erforschen entsteht Weisheit. Bemühen allein, ohne Weisheit – so wie die Menschen es im Allgemeinen verstehen – ist mit angespannter Aktivität verbunden, weil das Bemühen in der Regel von Verlangen, Ablehnung und Verblendung motiviert ist. Bemühen mit Weisheit aber ist ein heilsamer Wunsch zu wissen und zu verstehen, was im Geist erscheint, ohne eine Präferenz in Bezug auf das Ergebnis zu haben."

"Weisheit kultivieren bedeutet Ergründen. Es ist der Wunsch danach, zu verstehen. Sobald das Interesse am Erforschen entsteht, ist der Geist nicht mehr in das Geschehen involviert und nimmt eine objektive Sichtweise ein. Sobald wir aber ein selbstbezogenes Interesse an den Ergebnissen unseres Ergründens haben, können wir die Dinge nicht mehr so sehen, wie sie sind. Verstehen zu wollen ist Weisheit. Ein Ergebnis zu wollen ist Gier."

Tricycle, The Buddhist Review, Winter 2007, The Wise Investigator, Sayadaw U Tejaniya explains how taking an interest in life as it is can lead to liberation. By James Shaheen.

"Worauf bezieht sich das Wort dhamma? Alles ist ein dhamma, es gibt nichts,
was kein dhamma ist. Und was ist mit „Welt“? Die Welt ist genau der
seelische Zustand, der dich im gegenwärtigen Moment beunruhigt. „Was
sollen sie machen? Wenn ich nicht mehr da bin, wer wird sich um sie
kümmern? Wie schaffen sie das?“ Das ist alles nur die „Welt“. Selbst
das bloße Aufkommen eines Gedankens, der den Tod oder den Schmerz
fürchtet, ist die Welt. Wirf die Welt weg! Die Welt ist so, wie sie ist. Wenn
du es zulässt, dass sie deinen Geist beherrscht, wird alles verdunkelt und
er kann sich selbst nicht sehen. Was auch immer im Geist erscheint, sag
einfach: „Das ist nicht meine Sache. Es ist unbeständig, unzulänglich und
Nicht-Selbst.“

von Ajahn Chah

Es ist ja so leicht; wenn ihr dies nur verstehen könntet. Es ist so einfach und direkt! Wenn angenehme Dinge entstehen, versteht ihr, dass sie leer sind; wenn unangenehme Dinge entstehen, so seid nicht ihr selbst diese unangenehmen Dinge, noch gehören sie euch - sie alle vergehen wieder. Identifiziert euch also nicht damit, oder verhaltet euch ihnen gegenüber nicht so, als ob sie euch gehörten. Sobald ihr das auch nur erkennt, kommt euer Geist ins Gleichgewicht. Wenn euer Geist ausgeglichen ist, dann seid ihr auf dem richtigen Weg und folgt der wahren Lehre Buddhas, der Lehre, die euch zur Befreiung führt.

Ajahn Chah

Sehr schönes Zitat, mukti .

Ich zitiere Mettiko Bhikkhu und hänge die ganze Datei an.

Zitat

In der thailändischen Waldtradition wird innere Verwirklichung, in Hinsicht auf Qualifikation für
Lehrtätigkeit, höher eingestuft als Gelehrsamkeit. Hier ist mir kein einziger Meister bekannt (der im
Ruf solcher Verwirklichung steht), der DLT lehren würde. Viele der Meister stimmen darin überein, daß
der Weltling paticcasamuppada nicht versteht (Ñanaviras These) und daß bedingte Entstehung jetzt
stattfindet. Ajahn Chah zum Beispiel verglich diese Kette, die von der Unwissenheit zum Leiden führt,
mit dem Sturz von einem Baum. "Tatsächlich sind wir auf dem Weg nach unten an vielen Ästen
vorbeigekommen, aber wir können sie nicht zählen; wir können uns noch nicht einmal daran erinnern,
an ihnen vorbeigekommen zu sein. Man fällt einfach und schon ist man unten."

Alles anzeigen

Aus: Mettiko Bhikkhu
Paticcasamuppada -
eine alternative Annäherung

Wenn wir nun unter dem Gesichtspunkt der Weisheit kontemplieren, so geschieht das nicht an einer Stelle, die fern vom Herzen liegt. Wir kehren in unser Herz zurück. Wenn wir uns nach einem Kontemplationsobjekt ausstrecken, kehren wir damit ins Herz zurück.
„Zurückbringen“ oder „Zurückkehren“ ist die sprachliche Bezeichnung für einen Prozess: Wir kehren mit dem Empfinden aus der Distanz zurück. Wir kehren zurück zur wissenden Qualität, wir kehren um und verweilen beim Herzen.

Dhammarato Bhikkhu (Luang Phõ Bunmī)

Menschen, die die Leidensmasse in Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft nicht klar für sich selbst sehen, müssen die drei Zeiten für sich selbst deutlich auf die gleiche Ebene bringen, dann können sie möglicherweise das Ergötzen an Saṁsāra verringern.
Über Vergangenheit und Zukunft auf dem Gebiet der Buddhalehre kann man nicht sagen, dass sie für sich genommen keinen besonderen Wert haben. Nützliches aus der Vergangenheit kann man als Vorbild auf dem guten Weg hernehmen. Aus Nutzlosem ergibt sich eine Lektion für das, was zu vermeiden ist. Selbst bei guten Vorsätzen für die Zukunft bereiten und bewahren wir Nützliches – und Nutzloses vermeiden wir. Wenn wir zum Beispiel zu Fuß unterwegs sind, selbst wenn wir noch keinen Schritt gemacht haben, müssen wir schon im Voraus sehen, wo wir hingehen, wo wir hintreten.

Khemapatto Bhikkhu (Luang Pū Lā)

Diese Wiedergeburt geschieht gerade jetzt, in der Gegenwart. Das
Glas ist nicht zerbrochen und wir erfreuen uns daran. Aber wenn es
zerbricht, sind wir sofort verärgert. So geschieht es, wenn man ohne jede
Kontrolle durch Weisheit verärgert oder glücklich ist.

von Ajahn Chah

Die Menschheit ist blind für Existenz ohne Wiedergeburt. Das menschliche
Herz ist blind dafür; also geht es immer nur daran vorbei oder
springt darüber hinweg. Der Mittlere Weg, den der Buddha gegangen
ist, ist der Weg der korrekten Dhamma-Praxis. Er transzendiert Existenz
und Wiedergeburt. Der Geist jenseits des Heilsamen und des Unheilsamen
wird befreit. Dies ist der Weg eines friedlichen, weisen Menschen. Wenn
wir ihn nicht gehen, werden wir nie ein Weiser, der mit sich im Frieden ist.
Dieser Frieden hat dann niemals eine Chance, zu blühen. Warum? Wegen
der Existenz und der Wiedergeburt. Weil es Geburt und Tod gibt. Der Weg
des Erwachten kennt weder Geburt noch Tod, kein Tief und kein Hoch.
Da sind weder Glück noch Leiden. Es gibt nichts Gutes und nichts Böses.
Dies ist der gerade Weg. Dies ist der Weg des Friedens und der Stille. Er
ist friedlich und frei von Freude und Schmerz, Glück und Trauer. So soll
der Dhamma praktiziert werden. Wenn man das erlebt, kann der Geist
innehalten. Er kann aufhören, Fragen zu stellen. Es ist nicht mehr nötig,
nach Antworten zu suchen. Da! Deshalb sagte der Erwachte, der Dhamma
sei etwas, was die Weisen direkt für sich selbst erkennen. Sie müssen
niemanden mehr fragen. Wir verstehen ohne eine Spur von Zweifel klar
für uns selbst, dass die Dinge genauso sind, wie der Erwachte es gesagt
hat.

von Ajahn Chah

P.S. Man kann hier deutlich sehen, dass der Begriff „Wiedergeburt“ in der Waldkloster-Tradition die echte und wirkliche Befreiung im Hier und Jetzt verankert, so wie es Mettiko Bhikkhu (Kay Zumwinkel) und Ñāṇavīra Thera. Zum Vergleich:

"Einem Buddha ist es zweifellos möglich, die Wiedergeburt zu sehen, die in jedem Augenblick auf ein lebendes Individuum wartet, das noch taṇhā hat – die Wiedergeburt sozusagen, die jetzt auf das Individuum wartet, das jetzt taṇhā hat. Wenn das der Fall ist, dann ist der Bedingungszusammenhang von Wiedergeburt und taṇhā für einen Buddha eine Angelegenheit direkter Schauung, ohne zeitlichen Ablauf."

Ñāṇavīra Thera
NOTIZEN ZU DHAMMA

"Warum üben wir? Weil wir Wiedergeburt, einen
anderen Daseinszustand suchen, weil wir etwas erreichen wollen. Wenn
wir nicht bekommen, was wir wollen, dann wollen wir nicht weiter praktizieren – genau wie die Brahmanen, die ihre Opfer bringen. Wir tun es aus
Begehren.
So etwas hat der Buddha nicht gelehrt. Die Kultivierung der Praxis dient
dem Aufgeben, dem Loslassen, dem Anhalten, dem Entwurzeln. Ihr übt
nicht, um in einen bestimmten Zustand wiedergeboren zu werden."

von Ajahn Chah

„Da, Moggallāna, hat ein Mönch gelernt: Kein Ding ist wert,
dass man daran haftet. Hat nun der Mönch dies gelernt, so erkennt
er jedes Ding direkt. Hat er jedes Ding direkt erkannt, so durchschaut
er jedes Ding. Wenn er dann so jedes Ding durchschaut hat und er
dann irgendein Gefühl empfindet, sei es erfreulich, leidig oder weder
erfreulich noch leidig, so weilt er bei diesen Gefühlen in der Betrachtung
ihrer Vergänglichkeit, in der Betrachtung ihrer Aufhebung und in der
Betrachtung der Loslösung von ihnen. In solcher Betrachtung der
Gefühle verweilend hängt er an nichts mehr in der Welt. An nichts
mehr hängend, erzittert er nicht mehr; nicht mehr erzitternd erreicht
er eben aus sich selber heraus das Nibbāna.“

~ A 7.58 (Nyanaponika Thera & Bhikkhu Bodhi)

Das Ziel der buddhistischen Meditation ist Nibbána. Wir versuchen, uns in
Richtung des Friedens von Nibbána zu wenden und weg von den
Verwicklungen im Bereiche der Sinne und den endlosen Kreisläufen der
Gewohnheit. Nibbána ist ein Ziel, das in diesem Leben verwirklicht werden
kann, wir brauchen nicht erst zu sterben, um herauszufinden, ob es wirklich
existiert.

Erkenntnis geschieht jetzt
von
Ajahn Sumedho

http://www.dhammatalks.net/German/Ajahn_Sumdeho-Erkenntnis_Geschieht_Jetzt.pdf

Wenn sich der Geist nach außen streckt,wird Leid erweckt.Als Frucht aus diesem Außenlauf tritt Leiden auf.Der Geist, sich selber zugewandt,wird Pfad genannt.Die Frucht, wenn Geist den Geist erkennt,ist Leidensend’.

Atulo Bhikkhu (Luang Pū Dūn)

"Es gibt einen Vers über die Zeit vom sechsten Zen Patriarch, den ich
gern zitiere:

In diesem Moment gibt es nichts, was sich entwickelt.
In diesem Moment gibt es nichts, was verschwindet.
Folglich muss in diesem Moment keine Geburt und kein Tod beendet werden.
Daher ist dieser Moment der absolute Frieden.
Obwohl es nur dieser Moment ist, sind diesem Moment keine Grenzen gesetzt,
Und darin besteht immerwährendes Glück.

Geburt und Tod sind abhängig von Zeit. Etwas, was augenscheinlich in
der Vergangenheit geboren wurde und jetzt lebt, wird in der Zukunft sterben.
Wenn wir Zeit dann einmal losgelassen haben und zusätzlich die Dinghaftigkeit
loslassen, sehen wir, dass es kein „reales“ Ding geben kann, welches ins Leben
tritt oder stirbt; es gibt nur die Soheit der Gegenwart. Auf diese Weise gesehen
gibt es keine Geburt und auch keinen Tod, die zu Ende gebracht werden müssen.
Auf diese Weise erlebt ist der Moment absolut friedvoll; er befindet sich
außerhalb von Zeit – akaliko."

Ajahn Amaro

https://info-buddhismus.de/PDF/KleinesBootErhabenerBerg-AjahnAmaro.pdf