Aus Mahayana-Perspektive sollte es so sein. Eine Erleuchtung ohne Mitgefühl macht keinen Sinn.
Ein wichtiger Aspekt ist dabei, dass das Mitgefühl sich auf dem Weg vertieft. Letztendlich sind dann Leerheitserkenntnis und Mitgefühl miteinander verwoben.
Ich poste mal das Video das Frank82 oben erwähnt hat direkt mit der Sprung-Stelle ins Forum:
Aber hallo!
Nach meiner Erfahrung öffnet die Metta-Praxis große Türen zu mir selbst und zu allen anderen Menschen.
Dass er so viel Liebe und Güte ausstrahlt, hat meinen Lehrer zu meinem Lehrer gemacht.
Ob Metta-Praxis alleine ausreicht, um zur Befreiung zu gelangen, weiß ich nicht. Ich sehe sie eher als Grundlage und Katalysator. Und im Gegensatz zu enderen Komponenten der Lehre mit Sofortwirkung! 
Metta, Aravind.
Ah, hab gerade dazu "Tonglen" gefunden. Kannte diese Art der Meditation noch nicht. Klingt sehr gut ...
Ein im Westen bevorzugt praktizierter sanfter Weg des Tonglen ist es, zuerst mit sich zu beginnen. Man atmet gedanklich sein persönliches Leid ein und atmet Glück dorthin aus. Dann verbindet man sich mit einem Freund, einem Feind, mit allen nahen Wesen und zum Schluss mit allen Wesen.[4] Durch diese Praxis identifiziert man sich mit allen Wesen, kultiviert im eigenen Geist Liebe und Mitgefühl und kann so dem Ziel der Erleuchtung näher kommen.
Falls Du mal irgendwo über einen Kurs zum Thema "Lojong" stolperst: Da wird das möglicherweise gelehrt.
Ich hab erst guten Zugang zu dieser Tonglen Medi bekommen, nachdem ich es einmal unter versierter Anleitung live gelernt hatte (bei Tenzin Peljor aus dem Bodhicharya in Berlin).
Vorher aus einem Buch ("... vom Leben und Sterben" von Sogyal Rinpoche *räusper*) konnte ich die Anleitung überhaupt nicht gut umsetzen. Ich hab davon Beklemmungen bekommen, denn es fehlten im Buch ein paar wichtige Informationen, die im Kurs vermittelt wurden.
Ich vermute, daß unterschiedliche Menschen einfach unterschiedlich gut auf bestimmte Wege des Zugangs ansprechen und 'natürlich' wirkt sich schon am Beginn diese Grundunterschiedlichkeit bei der Wahl einer Richtung aus (neben Dutzenden anderer Faktoren).
Also mal ganz direkt, wer es angenehm findet, wenn es etwas menschelt, wählt vielleicht lieber die Richtung ABC und kommt dann mit Metta Übungen gut weiter und wer von Beginn an verkopft ist, fühlt sich eher von XYZ angezogen und hat mehr von anderen Übungen.
Sicher ist in der Realität jeder mehr oder weniger eine Mischung diesr Extremformen, aber vielleicht ist es ganz hilfreich gelegentlich die andere Erfahrung zu machen und die in der Grundanlege weniger genutzten Teile zu fördern..
Das Buch soll gut sein, was man so liest im Netz ...
Tonglen-Praxis: Mitgefühl aussenden und Leid annehmen. Meditationen zur Entwicklung von Mitgefühl. Mit CD Gebundene Ausgabe – 21. Juli 2016 von Yesche U. Regel (Autor)
Kann sein, dass das Buch gut ist. Ich hab es nicht gelesen.
Wichtig ist, dass es vermittelt, was mit dem Leid passiert, wenn man es angenommen hat und warum dann "Leid annehmen" eine freudvolle Handlung ist.
Der Autor ist jedenfalls vertrauenswürdig als Lehrer 
Aus Mahayana-Perspektive sollte es so sein. Eine Erleuchtung ohne Mitgefühl macht keinen Sinn.
Ein wichtiger Aspekt ist dabei, dass das Mitgefühl sich auf dem Weg vertieft. Letztendlich sind dann Leerheitserkenntnis und Mitgefühl miteinander verwoben.
Das möchte ich nochmal unterstreichen! Mitgefühl und Leerheit, Leerheit und Mitgefühl. Beides ist eng miteinander verbunden (man spricht von "Koinzidenz"). Je tiefer die Erkenntnis der Leerheit, desto größer ist das Mitgefühl mit den Wesen, die Leerheit nicht erkannt haben. Und je tiefer das Mitgefühl desto mehr öffnet man sich für "Leerheitserkenntnisse". Dieser Prozess vollzieht sich stufenweise und ist individuell unterschiedlich.
Auch wenn es hier nicht ganz in den Verlauf des Threads passt, möchte ich an dieser Stelle doch mal zwei kurze, aber wirkungsvolle Meditationen empfehlen, falls jemand in diesem Zusammenhang danach sucht:
Aus dem Buch mit CD von Jack Kornfield "Meditation für Anfänger":
(5) Vergebungs-Meditation (9:53)
(6) Herzensgüte-Meditation (12:02)
Ist es das Herzstück?
Von der Buddhalehre ausgesehen ist es das gewiß nicht.
In der Lehre des Buddha sind das nur Dinge die dazu führen
sollen Feindschaft und Haß (vyāpāda) zu überwinden.
Das Herzstück im sinne eines Kernstücks der Buddhalehre
sind die vier Edlen Wahrheiten.
Frank82, zur Erläuterung und um das abzukürzen:
Mit "BuddhaLehre" meint accinca den Palikanon und akzeptiert keine Erweiterungen oder Zusätze aus dem Mahayana.
Im Theravada hat Mitgefühl einen anderen Stellenwert als im Mahayana. Was nicht heißen will, dass Mitgefühl im Palikanon als völlig unwichtig gelten würde. Es wird nur nicht als dermaßen fundamental angesehen.
Es überrascht mich immer wieder, wie sehr sich mein Mitgefühl, seitdem ich begonnen habe zu praktizieren und mich mit der Lehre des Buddha zu beschäftigen, weiterentwickelt hat. Mitgefühl kannte ich davor, anders als Mitleid, nur theoretisch - fühlen konnte ich es nicht. Metta-Meditation mache ich dabei nicht regelmäßig, auch keine anderen Meditationen die speziell der Entwicklung von Mitgefühl dienen sollen.
Das beantwortet zwar nicht die Frage von Frank, mir hat es aber geholfen zu erkennen, dass man nicht für alles zwingend eine eigene Meditation braucht.
In der Lehre des Buddha sind das nur Dinge die dazu führen
sollen Feindschaft und Haß (vyāpāda) zu überwinden.
Aber genau darum geht es doch bei Liebender Güte. Der "Hass" gegen sich selbst, gegen die eigene Unvollkommenheit, ist doch für viele das größte Hindernis auf dem Weg der Überwindung von Hass und Gier.
Oder meintest Du, Liebende Güte gehört eher zu den Methoden als zum Kern der Lehre?
Mit "BuddhaLehre" meint accinca den Palikanon und akzeptiert keine Erweiterungen oder Zusätze aus dem Mahayana.
Ist das Metta-Sutta nicht Teil des Palikanons?
Liebe Grüße, Aravind.
Natürlich ist metta eine wichtige Übung in der Buddhalehre aber
sie ist kein Alleinstellungsmerkmal der Lehre und diese Übung
ist alleine niemals ausreichend für das zu erwirkende Ziel der völligen Befreiung.
Nach der Buddhalehre führen sie daher selbst in ihrer Vollendung
auch "nur" bis zu Brahman. Dazu gibt es mehrere Aussagen in der Lehre.
Dem kann ich folgen.
Liebe Grüße, Aravind.
Natürlich ist metta eine wichtige Übung in der Buddhalehre aber
sie ist kein Alleinstellungsmerkmal der Lehre und diese Übung
ist alleine niemals ausreichend für das zu erwirkende Ziel der völligen Befreiung.
Nach der Buddhalehre führen sie daher selbst in ihrer Vollendung
auch "nur" bis zu Brahman. Dazu gibt es mehrere Aussagen in der Lehre.
Wenn man diesen Gedanken mal (spekulativ) weiterdenkt, könnte es dann nicht sein, dass man 'bei' Brahman dann (fast) automatisch noch alles Weitere erhält, um ins Nibbana 'einzugehen'?
Schließt Buddha diesen Weg kategorisch für jeden Menschen aus? Nur weil sich ein bestimmtes Ziel mit einer bestimmten Methode erreichen ließ/lässt, heißt das nicht zwangsläufig, dass dies die einzige Methode zur Erreichung dieses Ziels ist.
Natürlich ist metta eine wichtige Übung in der Buddhalehre aber
sie ist kein Alleinstellungsmerkmal der Lehre und diese Übung
ist alleine niemals ausreichend für das zu erwirkende Ziel der völligen Befreiung.
Nach der Buddhalehre führen sie daher selbst in ihrer Vollendung
auch "nur" bis zu Brahman. Dazu gibt es mehrere Aussagen in der Lehre.
Da dürfte aber ein Untersczhied sein zwischen dem Gott Brahma und seiner Welt- wohin Metta führen kann, und dem unpersönlichen allumfassenden Brahman der Upanishaden.
Im Falle eines Nachfolger des Buddhas der die fünf niederen
Fesseln schon überwunden hat schon, andernfalls nein.
Wieso die Brahmanen, im Palikanon ist immer vom Gott Brahma die Rede, nie vom Brahman. Oder habe ich etwas übersehen?
