Beiträge von Amdap

LukasD:

So richtig zu interessieren scheint dieses höchste Ziel des Hinduismus hierzulande keinen. Selbst Wissenschaftler die ich angeschrieben habe interessieren sich nicht für mich.

Das ist ja blöd.

Ich hätte gern, dass man ein MRT von Deinem Gehirn macht, während Du meditierst.

Aber da haben wir ja richtig Pech.

Hue32:

Ich selbst habe ebenfalls im vollen Lotossitz gesessen. Deshalb fällt es mir schwer, den Lotossitz an sich zum Schuldigen zu erklären. Es handelt sich um eine sehr alte Meditationshaltung, die in unterschiedlichen buddhistischen und yogischen Traditionen seit sehr langer Zeit praktiziert wird. Daraus folgt natürlich nicht automatisch, dass sie für jedes Hüftgelenk und jeden Menschen risikofrei ist. Aber ebenso wenig lässt sich aus einem später festgestellten Hüftgelenksverschleiß ableiten, dass jahrelanges Sitzen im Lotossitz dessen Ursache gewesen sein muss.

Gerade deine eigene Schilderung zeigt doch, dass mehrere Faktoren denkbar sind. Wenn tatsächlich eine anatomisch ungünstige Form der Hüftpfanne vorlag, könnte diese beispielsweise schon lange vor den ersten Beschwerden bestanden haben. Ob und welchen zusätzlichen Einfluss eine bestimmte Sitzhaltung darauf hatte, wäre eine medizinische Frage, die man nicht allein anhand der zeitlichen Abfolge beantworten kann.

Natürlich, das habe ich ja auch damit ausgedrückt.

Noch einmal: damals, als wir Fünfziger-Jahrgänge Babys und Kleinkinder waren, kamen bei den Kleinen zu flache Hüftpfannen nicht selten vor und hätten korrigiert werden müssen. Das wurde aber nicht gemacht, weil man noch nicht erkannt hatte, wie wichtig diese Maßnahme ist.

Von Beruf MTA, musste ich für meine Berufsausbildung, vorweg und pflichgemäß (so war das damals, ist jetzt längst gestrichen), ein 6wöchiges Praktikum auf einer Krankenhausstation absolvieren. Es dauerte lange, bis ich einen freien Praktikumsplatz fand, denn wir waren ja die Babyboomer. Endlich gelang es, und ich hatte eine lange Anfahrt zu einem Kinderkrankenhaus, dort war ich auf der Baby- und Kleinkinderstation. Wir befinden uns jetzt in einem knapp 20 Jahre späteren Zeitfenster, 70er-Jahre. Inzwischen hatte man gelernt, die zu flachen Hüftpfannen in diesem frühen Alter zu korrigieren, und so gab es auf jener Station mehrere Kinder, die um das Becken herum eingegipst waren (Spreizhose).

Wenn Du meinen Text noch mal genau liest, siehst Du, dass ich ein Zusammenwirken unglücklicher Umstände sehe, nämlich, dass der Lotossitz, durch das Verdrehen des rechten Beins (rechter Unterschenkel kommt auf dem linken zu liegen, rechter Fuß auf dem linken Oberschenkel), eine [Über-]Spannung im rechten Hüftgelenk hervorruft, und dieses im Zusammenhang mit zu flachen Hüftgelenkspfannen kontraproduktiv wirkt.

Der Orthopäde hielt sich aber über diesen Tatbestand bedeckt, weil ihm wahrscheinlich so ein Gedanke noch nicht vorgekommen ist. Vielleicht hat er darüber nachgedacht - vielleicht aber blieb er bei dem, was er klassisch gelernt hat, und legte meine Bemerkung ad acta. Ich kann ihn nicht mehr erneut danach fragen, weil er sich inzwischen selbstständig gemacht hat und keine neuen Patienten mehr aufnimmt - seine Liste war nach kurzer Zeit schon voll.

Jedenfalls behandle ich meine leichten Beschwerden mit der Tens-Methode, und das reicht erstmal, denn für eine Hüftgelenks-OP ist es noch viel zu früh.

Wie alt bist Du denn, Hue32 ?

Iris:

Am Anfang bei Lama Ole war nur der gerade Rücken wichtig. Im Retreat in Nepal der volle Lotus, so auch bei Chogyal Rinpoche heutzutage. Er gibt dazu auch Yogaübungen, die die Flexibilität erhöhen. Ich bin auch einmal jährlich bei einem Zen Sesshin, dort sitzen viele im Fersensitz. Das habe ich mir dort abgeschaut. Ich wechsel jetzt ab, wenn ich länger sitze. Lotus, Halblotus und Fersensitz. Ich würde sagen, der volle Lotus ist die beste Haltung, um die Meditation zu unterstützen.

Ich weiß ja nicht, wie alt Du bist. Ich selbst bin jetzt 71.

Und ich kann Dir sagen: ich konnte auch den vollen Lotossitz. Die ersten Nuller Jahre merkte ich aber, dass ich es nicht mehr so lange konnte. Hatte für längere Meditation ohnehin schon den halben Lotossitz gewählt.

Vor 10 Jahren habe ich das Sitzen aufgegeben, das ist aber eine längere Geschichte, die hier nicht reinpasst. "Unabhängig" davon offenbarte sich ein Gelenksverschleiß im rechten Hüftgelenk, und ein Jahr, nachdem ich die ersten Unregelmäßigkeiten spürte, ließ es sich auch radiologisch nachweisen (das ist normal, dass Beschwerden früher auftreten als es nachweisbar ist, so sagte der Orthopäde).

Plötzlich kam mir ein Verdacht: und wenn nun dieses viele Sitzen im Lotossitz daran schuld ist, und so das bestehende Problem verschlimmert hat?, dachte ich. Schließlich legt man in der tibetischen Tradition das rechte Bein über das linke, so dass im rechten Hüftgelenk eine größere Spannung aufkommt als im linken.

Ich legte das dem Orthopäden dar, aber er hielt sich bedeckt. Er meinte vielmehr, Menschen meiner Generation haben im Babyalter damals keine Hüftgelenkskorrektur erhalten, das hat man damals noch nicht gemacht. Viele Menschen haben nämlich eine zu flache Gelenkspfanne, und das muss korrigiert werden, anderfalls gibt es im fortgeschrittenen Alter Probleme.

Ich kann mir gut vorstellen, dass eine zu flache Hüftgelenkspfanne, kombiniert mit starker Spannung durch Lotossitz, sehr ungünstig sein kann, und ich glaube, das ist jetzt bei mir das Resultat.

Und ich glaube nicht, dass man das in jüngeren Jahren durch Yogaübungen korrigieren kann, sondern finde die Darlegung meines Orthopäden sehr plausibel: zu flach ist eben zu flach. Da kann man nur im frühen Alter konservativ korrigieren, und sonst nichts.

Die allerneuesten Methoden, ein künstliches Hüftgelenk einzusetzen, sind sehr schonend, nämlich, indem die Hüftprothese nur durch einen kleinen Zugang, und ohne dass Muskeln und Sehnen durchschnitten werden müssen, eingesetzt wird. Das nennt sich SuperPath-Verfahren.

Jedenfalls würde ich mich nie wieder im Lotossitz hinsetzen.

Mein neue Erkenntnis hat mich kuriert, aber da war es schon zu spät.

Metta:

Amdap:

Manche Tibeter sagen:

"Die Niederwerfungen halten mich fit".

Also ist es für sie auch eine Gymnastik.

Na ja, ein Nebeneffekt.
Ich weiß nicht, wie das bei den Tibetern läuft, aber im koreanischen Zen wird großer Wert auf die exakte Ausführung der Bewegungsabfolge gelegt, sowie man abgelenkt ist, strauchelt man.

Ich weiß. Ich war aus Neugier mal in einer so gearteten Zen-Veranstaltung in Hamburg. War interessant:

Mit großer Mühe versuchte ich alles richtig zu machen und mit der Gruppe konform zu sein. Aber irgendwie passierte mir eine kleine Unregelmäßigkeit beim Sich-Hinschmeißen und da kam mir so reflexartig eine Art Übersprunghandlung, ich machte so eine kleine Wegwischbewegung mit der Hand in der Luft, so, als ob ich meinen Patzer schnell löschen wollte, und grinste dabei verlegen.

Ihr könnt Euch gar nicht vorstellen, was für strafende Blicke ich da von der Aufsicht erntete!

Ich stelle das Video zunächst mal nur ein, ohne was zu kommentieren. Das kommt dann später.

Falls Ihr keine deutschen Untertitel habt: Ihr könnte es über "Einstellungen" aktivieren, das ist hier möglich

(es wird Englisch und Italienisch gesprochen)

Ich möchte gerne hier einmal darauf hinweisen, dass Stupa ein Maskulinum ist.

Es heißt korrekt: "der Stupa", nicht "die Stupa".

"Stupa" ist ein Sanskrit-Wort, das ein Maskulinum ist und mit "a" endet. Bei uns denkt man, dass es ein Femininum sei, weil es ungewohnt ist, dass Maskulina mit "a" enden.

Aber es gibt im Deutschen noch andere Maskulina, die mit "a" enden:

Gorilla, Koala, Panda, Papa, Opa.....

Trotzdem wurde und wird "Stupa" sehr oft, viel zu oft, das "die" zugeordnet - aus Unkenntnis.

Und weil es so extrem oft falsch angewendet wird, wird ihm im Duden seit neuerer Zeit sogar das "die" eingeräumt. Will man sich aber korrekt ausdrücken und sich im Fachgebrauch bewegen, so wird zum "der" geraten.

Ich denke, als Buddhisten sind wir Fachleute - und sollten uns daran halten.

void:

Auch wenn es Polizist als Beruf nicht gibt....

"...früher nicht gab...", wolltest Du wohl sagen?

Hallo tammi ,

was bist Du denn von Beruf, und kannst Du Dir eine Gesellschaft ohne Deinen Beruf vorstellen?

Ich bin Medizinisch-Technische Assistentin im Ruhestand,

mit Spezialausbildung Hämatologie.

Matthie:

Eine Gesellschaft ohne Polizei ist für mich nicht Vorstellbar.

Eine Gesellschaft ohne MTAs ist für mich nicht vorstellbar.

Matthie:

Ich wäre froh wenn diese Welt keine Polizei bräuchte, ........

Aber das ist eine Utopie.

Wie utopisch wäre für Euch eine Welt ohne MTAs....???

Bin gespannt auf Eure Antworten.

Marterra:

Ich habe dazu wohl nochmals eine andere Ansicht. Es gibt meiner Meinung nach verschiedene Stufen der "Meditation".

Im Alltag bewege ich mich oft in einem Zustand indem ich meine Augen entspanne, leicht verschwommen sehe und dabei rein an garnichts mehr denke, wobei ich monotone, einfache Tätigkeiten trotzdem weiter ausführe, wie in einem Autopilot. Ich beobachte mein Handeln dabei passiv. Es ist währenddessen tief entspannend und hat auch nach diesem Zustand ein bleibenden Erholungswert für die Psyche/den Geist.
Somit meditiere ich mehrfach im Alltag und in absoluter Ruhe noch zusätzlich in noch tiefere Zustände.

Das war für mich als Kind eine liebgewordene Verhaltensweise und ich empfand das als ganz natürlich.

Aber meine Eltern haben mir das gründlich ausgetrieben. Wenn ich am Essenstisch saß und in diesen Zustand fiel, wie von Dir beschrieben, wurde ich sofort nach Bemerken in die Seite gestoßen: "Träum' nicht!!!".

Als ich dann in die Schule kam, hatte ich eine Heidenangst, was da wohl auf mich zukommen würde. Man hatte mir vorher auch schon manchmal gedroht, wenn ich in die Schule kommen würde, dann würde man mir dort schon dies und das austreiben, auch das "Träumen".

Die ersten drei Schultage zitterte ich, daran kann ich mich noch lebhaft erinnern; dann ebbte das langsam ab.

Zum "Träumen" kam es bei mir seitdem nie wieder.

Ich bin ganz überrascht, lese die Überschrift: "Vorteile der Mediation",

und stattdessen geht es hier um Meditation.(???)

Aber es kann sein, dass regelmäßige Meditation ein Vorteil ist, wenn es zu einer Mediation kommen muss.

Es ist besonders von Vorteil, allerdings ohne Garantie, wenn der Mediator, der als dritte Person so eine Art Moderator zwischen zwei Konfliktparteien ist, meditiert.

Hallo Marterra ,

vielen Dank für die ausführliche Erklärung!

Es ist hier selten, dass jemand so genau auf den Punkt kommt, eine ausführlichere Analyse aufzeigt oder hier mit tiefschürfenden Gedanken herauskommt.

Dann stellen die beiden Vögel auf Deinem Logo sozusagen zugleich den relativen und den absoluten Aspekt der Erscheinung eines Lebewesens dar.

Im buddhistischen Mahayana ist von den Zwei Wahrheiten die Rede:

Einerseits: Samvriti-satya – die konventionelle, relative oder verhüllende Wahrheit:

Menschen, Tische, Berge, Karma, Ursache und Wirkung existieren auf dieser Ebene.

Die Welt funktioniert und ist nicht einfach eine Illusion im trivialen Sinn.

Andererseits: Paramartha-satya – die höchste oder letztgültige Wahrheit.

Alle Phänomene sind leer von einer eigenständigen, unabhängigen Existenz (śūnyatā).

Diese Wahrheit ist nicht ein verborgenes Ding hinter den Erscheinungen, sondern die wahre Natur der Erscheinungen selbst.

Die Lehre von den Zwei Wahrheiten ist zwar schon älter als der Buddhismus selbst, doch gerade der letzte Punkt unterscheidet Madhyamaka von vielen nicht-buddhistischen indischen Systemen.

Madhyamaka ist geradezu die Philosophie Nāgārjunas. Wenn man von Madhyamaka spricht, denkt man normalerweise zuerst an ihn und seine Hauptschrift, das Mulamadhyamakakarika (Grundverse des Mittleren Weges).

Der Name Madhyamaka kommt von madhyama = „Mitte“. Er knüpft an den frühen buddhistischen Begriff des „Mittleren Weges“ an, bekommt bei Nāgārjuna aber eine sehr präzise philosophische Bedeutung.

Der "Mittlere Weg" bedeutet keinesfalls bloß ein Maßhalten im herkömmlichen Sinne, wie man meinen könnte, sondern:

wenn man sich fragt, worin denn wirklich diese "Mitte" besteht, so sagt Nāgārjuna dazu,

dass wir gewöhnlich in Extreme verfallen:

Eternalismus: Dinge besitzen ein eigenes, dauerhaftes Wesen.

Nihilismus: Nichts existiert überhaupt, alles ist bedeutungslos.

Die Mitte liegt weder in dem einen noch in dem anderen.

Ein berühmter Gedanke bei Nāgārjuna lautet:

Weil Dinge abhängig entstehen, sind sie leer.

Weil sie leer sind, können sie entstehen.

Das ist der Kern seiner Philosophie. Er sagt nicht: "Nichts existiert", sondern eher:

"Nichts existiert auf die Weise, wie wir es für gewöhnlich annehmen."

Aber keines dieser Dinge existiert unabhängig, aus sich selbst heraus oder als festes Wesen.

Für Nāgārjuna sind die zwei Wahrheiten nicht zwei verschiedene Welten:

Auf der relativen Ebene gibt es Menschen, Berge, Ursache und Wirkung, Buddhas, Leiden und Befreiung.

Auf der absoluten Ebene erkennt man, dass all diese Phänomene leer von Eigenwesen sind.

Das ist ein wichtiger Unterschied zum Advaita Vedānta (---> Hinduismus). Dort könnte man vereinfacht sagen:

"Hinter der Erscheinungswelt steht Brahman.",

aber Nagarjuna würde sagen: "Hinter der Erscheinungswelt steht nichts; ihre Leerheit ist gerade ihre abhängige Existenz."

Das ist typisch für den Tibetischen Buddhismus. Die großen tibetischen Schulen betrachten Madhyamaka gewöhnlich als die höchste philosophische Sichtweise, auch wenn sie sich über Details streiten (diese Feinheiten sind etwas für Spezialisten, das lasse ich hier mal weg).

Gerade dieser Punkt macht Nāgārjuna so radikal und erklärt, warum seine Philosophie bis heute sowohl Buddhisten als auch westliche Philosophen fasziniert. Sie ist weder realistischer Substanzmetaphysik noch einfachem Nihilismus zuzuordnen und versucht konsequent, beide Extreme zu vermeiden: wer die Leerheit zu einer neuen metaphysischen Substanz macht, hat die Lehre nicht verstanden. Deshalb gibt es im Madhyamaka letztlich keinen „Brahman-Ersatz“. Die absolute Wahrheit ist nicht ein verborgenes Etwas, sondern die Einsicht, dass alle Dinge ohne Eigenwesen und nur in wechselseitiger Abhängigkeit bestehen.

Das ist sehr tiefgründig, und gerade dieser Punkt macht Nāgārjuna so radikal und erklärt, warum seine Philosophie bis heute sowohl Buddhisten als auch westliche Philosophen fasziniert. Sie ist weder realistischer Substanzmetaphysik noch einfachem Nihilismus zuzuordnen und versucht konsequent, beide Extreme zu vermeiden.

Puuuh, das ist erstmal schwere Kost, nicht wahr?

Und Deine zwei Vögel in Deinem Logo haben mich darauf gebracht, gerade weil sie als ein Symbol aus dem Hinduismus stehen.

Auf den ersten Blick gibt es keine philosophische Verbindung zwischen diesen beiden Vögeln, und den zwei Raben Odins auf meinem schönen Holzrelief, siehe oben.

Es gibt allerdings eine andere Verbindung, wie mir scheint, und die ich persönlich spannend finde.

(Zur Erinnerung: Huginn = Gedanke, Denken, Reflexion; Muninn = Erinnerung, Gedächtnis, Bewusstsein des Gewesenen).

Jeden Morgen fliegen die beiden Raben in die Welt hinaus und kehren abends zu Odin zurück, um ihm zu berichten, was sie gesehen haben.

Man könnte darin eine Art Doppelbewegung erkennen:

die Vielfalt der Erscheinungen der Welt, und die integrierende Erkenntnis, die alles wieder auf einen Zusammenhang bezieht.

Das erinnert entfernt an die buddhistische Spannung zwischen konventioneller und letztgültiger Wahrheit.

Aber wenn man die Analogie etwas präziser machen wollte, würde ich sie anders formulieren:

Huginn und Muninn bewegen sich in der Welt der Unterschiede: Menschen, Ereignisse, Geschichten, Erinnerungen, Gedanken.

Das entspricht eher der relativen Wahrheit.

Odin selbst sitzt im Zentrum und empfängt die Berichte. Man könnte ihn symbolisch als die integrierende Perspektive verstehen, die die Vielheit überschaut.

Doch genau hier beginnt das Problem:

Im Madhyamaka gibt es gerade kein oberstes Subjekt, das die letztgültige Wahrheit besitzt oder verkörpert. Die Analogie würde also genau an dem Punkt brechen, der Nāgārjuna wichtig ist.

Es gibt allerdings eine andere Verbindung, die ich persönlich spannender finde.

Huginn und Muninn sind keine Dinge, die Odin besitzt wie Werkzeuge. In manchen Quellen wirkt Odin sogar besorgt, dass sie eines Tages nicht zurückkehren könnten.

Das bedeutet: Erkenntnis ist nicht statisch, Wissen muss immer wieder neu errungen werden, und die Welt zeigt sich nur in einem ständigen Prozess.

Diese Dynamik hat tatsächlich etwas, das an buddhisches Denken erinnert: keine feste Substanz, sondern fortlaufende Beziehungen und Prozesse.

Nun schließe ich vorläufig, sonst wird das hier zu lang -

obwohl mir noch Weiteres dazu eingefallen ist.

Tim1:

Ich kommuniziere kaum, dass ich Buddhist bin, nicht aus Scham sondern, weil es Niemand etwas angeht.

Meine Erfahrung: ...und weil es kaum jemanden interessiert.

Haben sie doch etwas mitbekommen, dann kursieren verzerrte Vorstellungen: ich "glaube an den Buddha als einer Art Gott"; das Nirvana sei entweder das Nichts, oder so eine Art Paradies wie im Christentum, nur mit ausgetauschten Figuren; der Dalai Lama sei so eine Art Papst der Buddhisten; ich "halte es für möglich, mit demselben Ich wie aktuell, als Ameise wiedergeboren zu werden".... und vieles mehr.

Ich fange nicht mehr an, darüber zu diskutieren. Sie wollen auch nicht diskutieren, sondern bevorzugen Schubladendenken, weil es sie beruhigt. "Identifiziert", "erfasst", "benannt" und "einsortiert". Fertig. Sobald dies geschehen ist, geht's zum nächsten Thema über, Small Talk eben.

Da ich solche Art der Konversation hasse, habe ich mich zurückgezogen und kann mir zum Glück diesen Luxus leisten.

Hallo Marterra ,

Du hast Dir da ein für mich sehr interessantes Logo ausgewählt!

Ich habe mir nämlich vor ein paar Wochen online ein wunderschönes Holzrelief bestellt mit ca. 40 cm Durchmesser.

Es stellt aus der germanischen Mythologie den Weltenbaum Yggdrasil dar, am Stamm ringelt sich die Schlange, und für mich ganz wichtig: die zwei Raben Huginn und Muninn.

In der germanischen Mythologie steht Yggdrasil für die gesamte Weltordnung, die Schlange/Drache Níðhöggr für Zerstörung und Verfall an ihren Wurzeln, und Odins Raben Huginn und Muninn für Denken und Erinnerung. Zusammen zeigen sie das Zusammenspiel von Wissen, Leben, Ordnung und unvermeidlichem Vergehen.

Das Relief hängt jetzt bei mir über der Eingangstür vom Eingangsflur zum Wohnzimmer, auf der Innenseite (Wohnbereich).

Ich sehe natürlich, dass Dein Logo keine zwei Raben enthält, sondern zwei andere Vögel.

Auch sehe ich, dass die Abbildung bei Dir von einem Spruch eingefasst ist, aber der ist zu klein, ich kann das leider nicht lesen.

Mit dem Baum, rund eingefasst, haben wir ja schon mal was gemeinsam.

Was bedeutet das für Dich, und warum hast Du Dir dieses Logo ausgesucht?

Und ein klassischer Buddhist bin ich auch nicht.

Igor, ich gehe jetzt raus.

Treib Deinen Schwurbelspaß hier alleine weiter.

void:

Während der Theravada-Buddhismus stark auf dem Studium des Pali-Kanons basiert, ist es doch bei Vajrayana so, dass dieser auf einer tantrischen Praxis beruht, bei der sämtliche Schulen des tibetischen Buddhismus übeteinstimmend sagen, dass diese auf die Übertragung durch eine qualifizierte Lehrperson

angewiesen ist, um Probleme zu vermeiden.

Allerdings gibt es gerade im Gelug auch eine theoretische Annäherung durch den Lamrim z.B in den Werken von Gampopa ( "Der kostbare Schmuck der Befreiung und Tsongkhapa (" Die große Abhandlung über die Stufen des Pfades zur Erleuchtung (Lamrim Chenmo)"

Von daher würde dir jeder dazu raten, eben Kontakt zu einer buddhistischen Tradition aufzubauen.

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Es scheint so, dass Yasuo sich nur informieren wollte, da er im Zen verankert ist.

Hat allerdings zurzeit keinen Lehrer, falls das noch aktuell ist.

Und Du schreibst: "...ist es doch bei Vajrayana so, dass dieser auf einer tantrischen Praxis beruht, bei der sämtliche Schulen des tibetischen Buddhismus übereinstimmend sagen, dass diese auf die Übertragung durch eine qualifizierte Lehrperson angewiesen ist, um Probleme zu vermeiden."

Hierzu möchte ich daran erinnern, dass ich (siehe auf S. 1, Beiträge Nr. #18/20) geschrieben habe, dass ich selbst gerade keinen Lehrer habe. Formell habe ich zwar einen, aber nicht wirklich. Das hat sich aus meinen Erfahrungen, und den Gesprächen mit dem Lehrer, so ergeben; wir redeten immer aneinander vorbei. So sehe ich mich auf dem spirituellen Weg wie das "einsame Nashorn" (Khaggavisana Sutta); gemeint ist die radikale Unabhängigkeit des spirituell Suchenden - frei von Anhaftung, Streit und sozialer Verstrickung.

Meine "Problemvermeidung" besteht gerade in dem Abstand. Falls "mein Lehrer" glaubt, er sei mein Lehrer: innerlich habe ich mich von ihm längst verabschiedet.

Und JoJu91 schrieb, dass er eigentlich Dzogchen praktizier(t)e - welches die vorherrschende Praxis bei den Nyingmas (und Bön) ist - , dass er aber lieber zum Praktizieren in eine Zen-Gruppe ging, weil ihm die tibetischen Gruppen in seiner Nähe irgendwie unheimlich erschienen.

Warum eigentlich, JoJu91 ?

Wie ich bereits schrieb, unterscheiden sich Zen und Dzogchen doch gewissermaßen, hier kurz auf den Punkt gebracht:

Zen: direkte Einsicht in die Natur des Geistes durch stilles Sitzen, Achtsamkeit und oft strenge Praxis — „einfach sitzen“.

Dzogchen: unmittelbares Erkennen des bereits vollkommenen ursprünglichen Gewahrseins (Rigpa) - üblicherweise durch direkte Einführung eines Lehrers.

Als "Kurzform von der Kurzform" könnte man sagen: Zen betont das Durchdringen durch Praxis; Dzogchen das unmittelbare Erkennen dessen, was schon da ist.

Jedoch, void , wie kommst Du auf Gampopa, im Zusammenhang mit den Gelugs?

Gampopa war ein großer Lehrer der Kagyü-Schule und ein Hauptschüler von Milarepa. Er verband dessen Mahamudra- und Meditationsübertragung mit den klösterlichen Lehrtraditionen. Dadurch wurde er zu einer Schlüsselfigur der späteren Kagyu-Traditionen.

Igor07 :

Jaaa.

Aber es reicht jetzt wirklich.

Zum X-ten Mal,

und Punkt.

Igor, das haben wir von Dir nun schon zum X-ten Mal gehört.

Keiner hier ist blind oder schwerhörig.

Wenn Du damit ein schwerwiegendes Problem hast, wäre es nicht verkehrt, professionelle Hilfe zu suchen.

Aber bei diesem Thema ist Deine Abschweifung auf immer wieder Dasselbe fehl am Platze.

Es wäre besser, sachliche Diskussionen auch sachlich zu lassen und sich nicht immer mit einem persönlichen Problem, auch noch grell-plakativ, einzumischen und zu stören. Nur bei einem kleinen Stichwort (hier: "Bön", das ich kurz mit einbezogen hatte) bist Du schon wieder so getriggert, dass Du sofort alles aufmischen musst.

Übe doch mal Selbstbeherrschung, das ist eine hohe Tugend auf dem buddhistischen Pfad. Das ist doch nicht zu viel verlangt, das gehört zu den Grundübungen.

Davon mal abgesehen:

"Den feinstofflichen Körper aktivieren" von Tenzin Wangyal Rinpoche, das Buch besitze ich selbst auch. TWR ist ein hoch anerkannter und respektierter Meister.

Hier allerdings geht es um ein ganz anderes Thema. Bitte respektiere das und lass ein für allemal diese sachliche Diskussion hier in Ruhe.

Im Übrigen erinnere ich daran, dass Du (Deine Antwort Nr.#31) keine weiteren Beiträge mehr schreiben wolltest, doch hier wirfst Du das schon nach kurzer Zeit wieder über den Haufen. Sei doch konsequent. Konsequenz ist die Schwester der Selbstbeherrschung.

JoJu91:

Wenn man von der äusseren Form absieht, den Ritualen u.s.w., und die Essenz betrachtet, sind Zen und Dzogchen sehr gut kompatibel.

Ich habe die Dzogchen-Meditation in einer Zen-Gruppe praktiziert, weil mir die tibetischen Gruppen in meiner Nähe damals ein wenig unheimlich erschienen.

Zen und Dzogchen betrachten den wachen Geist, während er nicht denkt,

und führen dadurch - hoffentlich - eines Tages zu einem Erwachen durch unmittelbares Erkennen der Geistesnatur.

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Das hast Du bestens auf den Punkt gebracht,

wenn auch dabei die "Geschmäcker" und "Nuancen" sich unterscheiden!

Vielen Dank für Deine Rückmeldung, Matthie .

Es ist sehr wichtig, auf diesem Gebiet Unklarheiten aufzulösen.

Gerade das hat Lama A. Govinda getan, das ist sein Verdienst.

Schaut man auf den riesigen esoterischen Markt, so sträuben sich einem die Haare.

Daher bin ich froh, dass es solche sachlichen Bücher gibt, vor allem, dass sie schon in der Frühzeit der Bekanntwerdung tantrischer Methoden in der westlichen Welt erschienen.

Trotzdem schützt das ja nicht vor Missbrauch durch ganz eigene Herangehensweisen und Interpretationen, wie gerade hier an einer Beispielperson gesehen.

Doch wer aufrichtig und behutsam nach Klarheit sucht, nach einer "spirituellen Landkarte" zur Orientierung, der findet sie auch.

Es liegt bei jedem in dessen eigener Verantwortung, wie er/sie mit den Inhalten umgeht.

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Der Buddhismus hat auf seiner Wanderschaft in andere Länder ziemlich Vieles, was dort vorhanden war, assimiliert.

Ja, Yoga spielt auch eine Rolle im Buddhismus, aber nicht überall. Jedenfalls, das war dem Buddha nicht fremd, immerhin ist der Buddha in hinduistischer Kultur aufgewachsen und mit Sicherheit hat er auf seinem spirituellem Weg Yoga geübt (wir Westler verstehen landläufig das darunter, was eine bestimmte Sparte im Yoga ist: Hatha-Yoga).

Was den Yoga im tantrischen Buddhismus betrifft, da ist es noch ein bisschen anders gekommen, Ich will hier aber nicht die zwei Ausbreitungswellen, die stark von der damaligen Politik beeinflusst waren, aufdröseln. Sondern es geht mir vor allem darum, dass im Wesentlichen den tantrischen Buddhismus hier geprägt haben:

Yogamethoden aus Indien, und vorhandenes Bön, das damals ziemlich schamanistisch geprägt war.

Die Yogamethoden wurden integriert, aber das ist nicht ganz der richtige Ausdruck, sondern es gab jahrhundertelang eine gegenseitige Wechselwirkung und Beeinflussung; wichtig ist aber zu sagen: das Gerüst, auf dem sie basierten, war ein anderes (siehe mein Post Nr.#34).

Interessanterweise blieb dadurch auch der Hinduismus nicht unbeeinflusst, Letztendlich kann man beides historisch nicht mehr präzise nachverfolgen - die Methoden hat sich sozusagen gegenseitig befruchtet. Trotzdem ist es heute so (da vergegenwärtigst Du Dir am besten meine Tabelle in #34), dass beide eigene Systeme sind.

Über das Bön kann man heute nicht mehr sagen, dass es sich maßgeblich am Schamanismus orientiert, denn auch hier haben sich Bön und Buddhismus gegenseitig gestärkt und beeinflusst. Einiges im Buddhismus stammt eindeutig aus dem Bön, z. B. das Staatsorakel des Dalai Lama, oder solche geflochtenen Häuschen, um "Geister zu fangen", oder ähnlich geflochtene Amulette usw. Geht man aber heute auf ein Bön-Kloster zu, denkt man auf den ersten Blick, es sei ein buddhistisches Kloster. Erst auf den zweiten Blick merkt man, dass es anders ist: die Statuen und Thankghas z. B., oder dass das Umkreisen eines heiligen Monuments nicht rechtsherum, sondern linksherum zu vollziehen ist. Auch das Grundmandala ist ganz anders, jedoch nach gleichen Prinzipien aufgebaut, und mit Äquivalenten zu den Dhyani-Buddhas.

Der Dalai Lama hat das Bön als fünfte Tibetische Linie anerkannt.

Nun, das sollte hier erstmal als Anregung genügen.

Vielen Dank, crocus .

Ich habe aus gegebenem Anlass nach längerer Zeit gerade wieder reingeschaut.

Vor allem konnte ich mich nicht erinnern, dass L.A.G., wie Igor schreibt, von A. Avalon "begeistert" gewesen sei. Govinda nennt Avalon im Zusammenhang mit seinen Analysen wenig, mit einer Ausnahme (S. 168), bei der er ausführlich den Unterschied der Zentren psychischer Kraft (Chakren) zwischen der Tradition des Kundalini-Yoga (ab S. 161) - wobei er sich zur näheren Erläuterung zweier zeichnerischer Darstellungen aus Avalons Werk bedient - und dem buddhistisch-tantrischen System erklärt.

Beide Systeme (Hinduismus: 7 Chakren, Buddhistisches System: 5 Chakren) stammen aus unterschiedlichen spirituellen Kontexten und haben unterschiedliche Zielsetzungen.

Wichtig ist dabei vor allem:

1. Das hinduistische Kundalini-System (besonders bei Avalon, "Die Schlangenkraft") ist primär ein aufsteigendes Energie-Modell.

2. Das tibetisch-buddhistische Chakren- und Nadi-System ist stärker in Meditation, Bewusstseinsintegration und Bodhicitta eingebettet.

3. Die Chakren sind daher nicht einfach „dieselben Zentren mit anderer Anzahl“, sondern Teil verschiedener spiritueller Landkarten.

Wir haben das im Orden sogar tabellarisch ausgearbeitet, ich bemühe mich mal hier:

Tantrischer Buddhismus:
Die Rückführung ins Herzzentrum ist tatsächlich ein zentraler Unterschied. Im Vajrayana — besonders in bestimmten Mahamudra- und Dzogchen-nahen Traditionen — gilt das Herz nicht bloß als eines unter mehreren Zentren, sondern als eigentlicher Sitz der integrierten Erkenntnisnatur. Das entspricht Upeksha/Gleichmut und der Verkörperung der Bodhisattva-Haltung in der Welt.

Hinduismus:

Im klassischen Kundalini-Yoga dagegen ist der Höhepunkt oft das Durchstoßen des Scheitelzentrums (Sahasrara), also Transzendenz durch Aufstieg. In nahezu allen buddhistischen Tantras wäre ein bloßes „Hinaufsteigen“ sogar unvollständig, wenn die Erkenntnis nicht wieder in Mitgefühl, Verkörperung und Alltagsbewusstsein integriert wird.

Hier sehen wir zwischen beiden Übungswegen einen himmelweiten Unterschied, den Igor leider verwischt, da er mit seiner ganz eigenen Botschaft auf sich selbst aufmerksam machen will.

Igor äußerte, dass es im ganzen Buch sehr viele Hinweise auf Yoga und auf "all diese geheimen Kanäle des sogenannten feinstofflichen Körpers" gebe, "der übrigens wissenschaftlich nicht nachgewiesen" sei.

Natürlich nicht, und das hat hier ja auch keiner behauptet - Govinda schon gar nicht, wohlgemerkt.

Hierzu lässt sich ergänzen:

Auch die unterschiedlichen Farben und Symboliken sind kein nebensächliches Detail. Sie zeigen, dass die Chakren nicht als anatomisch feste „Objekte“ verstanden werden, sondern als funktionale Meditationsfelder innerhalb verschiedener symbolischer Systeme.

Bei Arthur Avalon (hinduistisch) sieht man sehr deutlich:

Sanskrit-Tantra,

Shakti-Metaphysik,

aufsteigende Schlangenkraft,

spezifische Bija-Mantras,

lotosförmige Zentren mit festgelegter "Bütenblätter"-Zahl.

Im tibetischen System dagegen:

spielen Kanäle (tsa), Winde (lung) und Tropfen (thigle) oft eine größere Rolle als die Chakren selbst,

variieren Zahl und Position der Zentren je nach Tantra,

ist die Symbolik stärker mit Buddha-Familien und Bewusstseinsqualitäten verbunden.

Im Orden Arya Maitreya Mandala wurde vor Vermischung gewarnt , das entspricht deshalb einer traditionellen Vorsicht. Nicht unbedingt, weil eines „richtig“ und das andere „falsch“ wäre, sondern weil jede Praxis ein in sich geschlossenes psycho-spirituelles System bildet. Wenn man Methoden unterschiedlicher Systeme kombiniert, ohne die jeweilige innere Logik zu verstehen, kann die Orientierung verloren gehen — gerade bei subtilen Energiepraktiken.

Daher ist von "Yoga und sehr verschiedene Stile" zu praktizieren eindringlich abzuraten.

Nochmals:

im tantrischen Buddhismus steht nicht die "Erweckung nach oben" im Mittelpunkt, sondern Integration ins Herz und Umsetzung in Bodhisattvaschaft.

Dazu haben wir, bevor es "übungstechnisch" ans Eingemachte ging, in einer besonderen Zeremonie die Bodhisattvagelübde abgelegt.

Dann hast Du es gar nicht gelesen.

Von welchem Buch sprichst Du denn hier, Igor?

Jedenfalls nicht von einem Buch, von dem bei mir hier die Rede ist.

Wahrscheinlich meinst Du "Die geheimen Dakini-Lehren..." usw., was verrückter-narr empfohlen hat und was mich veranlasst hat, eindringlichst darauf hinzuweisen, dass man für solche Art Bücher die Grundlagen kennen muss, wie sie in "Grundlagen Tibetischer Mystik" von Lama A. Govinda behandelt werden, als eine Landkarte zur Orientierung. Dem einzigen Buch, das in meiner langen "spirituellen Laufbahn" erschien, das imstande war, einen Wegweiser mit klarer Struktur aufzuzeigen durch den Irrgarten der bunten tibetisch-buddhistischen Welt.

Ich weiß, dass Du von allen möglichen Stichworten animiert und gedrängt bist, das Vajrayana, mehr oder weniger passend, und immer aus Deiner Sicht, beinahe zwanghaft stets mit [entarteter] Sexualität in Verbindung bringst.

Das ist auch ein Hauptgrund, warum ich vorübergehend hier lange geschwiegen habe.

Warum das bei Dir so ist, weiß ich natürlich nicht. Möglicherweise hast Du auf solchem Gebiet traumatische Erlebnisse gehabt.

Jedenfalls, als Du dann zu allem Überfluss auch noch den unbescholtenen Lama A. Govinda und seine Gemeinschaft als Missbrauchs-Person darstelltest, war meine Schmerzgrenze überschritten und ich zog es vor, mich zurückzuziehen.

Jetzt hast Du dieses Thema hier gefunden, weil Du alle Themen findest, und nun soll es erneut von vorne losgehen.

Wenn Du es denn so willst und weiter verletzen willst, indem Du Dich immer derselben Instrumente bedienst, ohne das Ganze von innen zu kennen, dann werde ich mich wieder zurückziehen.

Das ist sehr traurig, aber ich sehe da keinen anderen Ausweg.

Wie dem auch sei: als einst Lama A. Govinda von den Eskapaden des Tschögyam Trungpa hörte, regte er sich so auf, dass er einen Schlaganfall erlitt und von da an sich nach der Erholung nur noch im Rollstuhl fortbewegen konnte. Er lebte dann nicht mehr lange und starb 1985. Ich bedaure, dass ich ihn nicht mehr kennenlernen konnte.

Das sollte Dir hier genügen, wenn Du Takt- und Feingefühl hast.

Yasuo :

Was meine Praxis betrifft, das soll ja hier nicht im Vordergrund stehen.

Allerdings hat sich das aus dem Gespräch so ergeben.

Wichtig ist mir nach wie vor, hervorzuheben, dass die von verrückter-narr empfohlenen Bücher zu studieren nur Sinn macht, wenn man mit dem Grundgerüst vertraut ist, da man nur so damit etwas anfangen kann, und es war und ist mir ein Anliegen, darauf hinzuweisen, dass von den vielen Büchern, die mir diesbezüglich begegnet sind, das Buch "Grundlagen Tibetischer Mystik" von Lama Anagarika Govinda das einzige seiner Art ist, das ein wohlsortiertes Gerüst der Grundlagen rüberzubringen imstande ist.

In diesem Zusammenhang wies ich außerdem darauf hin, dass man das noch optimieren kann, wenn man dieses Buch zusammen mit "Gleich dem Lotos" von Eugen Schnurr studiert.

Mehr wollte ich ursprünglich gar nicht dazu sagen.

Speziell für Dich fiel mir allerdings noch ein, in Kurzform auf die Ähnlichkeit des Dzogchen mit dem Zen hinzweisen, doch auch die Unterschiede anzumerken.