Körperlicher Schmerz (dukkha) ist ein leidvolles (dukkha) Gefühl - der erste Pfeil - und wird also zwingend als "Dukkha empfunden". Erst wie auf dieses Wehgefühl reagiert wird, ist abhängig von der Geistesschulung - der zweite Pfeil.
Man kann das ja gar nicht trennen, denn jeder körperlicher Schmerz ist im Endeffekt ein geistiger Schmerz.
Seine Philosophie mag dem westlichen Wellnessbuddhisten des 21. Jahrhunderts zuwider sein, aber so undifferenziert wie du ihn hier in die nihilistische Schublade steckst, möchte ich das nicht stehen lassen.
Seine Philosophie ist etwas für gescheiterte Existenzen, ganz einfach. Ich habe seine Philosophie vom Nihilismus abgegrenzt, wenn du lesen kannst, dann wird dir das auffallen.
Und wenn du dir das von dir selbst eingeworfene Schopenhauer-Zitat mal genau anguckst, wirst du feststellen, dass da kaum ein Unterschied zur ersten edlen Wahrheit zu finden ist.
Ja, das ist ja eben das Problem, dass dieses Zitat schon so in den Köpfen ist, dass man denkt, dass es das wäre, was Buddha auch gesagt hat.
Natürlich gibt es bei Schopenhauer einen Ausweg, ein Jenseits des Weltwillens, ein Nirvana. Seine ganze Philosophie zielt darauf ab, deswegen ist mir völlig schleierhaft wie du zu so einer Behauptung kommst.
Die Behauptung steckt in seiner Hauptschrift selbst. Wenn es in seiner Philosophie ein "Jenseits des Weltwillens" gibt, warum gelangte er selbst nicht dort hin? Seine ganze Biographie und Schrift zeigt doch, dass er alles andere wollte, als zu einem "Jenseits" zu gelangen, vielmehr wollte er das, was alle Philosophen wollen - Anerkennung, Lob, Bestätigung.
Was sicher richtig ist, ist dass er den Weg zur Erlösung nicht derart ausbuchstabiert wie der Buddha es getan hat.
Das ist selbstverständlich, denn wie will er den Weg erklären, wenn er ihn selber gar nicht gegangen ist?
S. lebt in seinen eigenen Projektionen, wohingegen Buddha von der Realität spricht.
Beide Männer sind einfach unvereinbar. Dieser ewige Vergleich mit Buddha dient doch nur dazu, eine vollkommen haltlose Philosophie irgendwie noch am Leben zu halten. Wenn du dir die Früchte von Schopenhauer ansiehst, dann sind die nicht all zu üppig. Heutzutage interessieren sich doch nur Mittzwanziger in ihrer depressiven Phase für seine Schriften, und auch für dieses Klientel gibt es besseres (Philipp Mainländer z.B., der Schopenhauer ja bewundert hatte, aber ein viel mächtigeres Werk erschaffen hat).
Die Frage ist, ob das dann noch Gesund ist.
Nein es ist nicht gesund und darum geht es.
Die Philosophie von S. ist sehr einseitig, was bedeutet, dass sie wenig Spielraum ausserhalb des pessimistischen Gebäudes hat, welches S. selbst erschuf.
Gesund wäre es, wenn man ein Gegengewicht hat - im Buddhismus hat man Metta, man hat die Bodhisattva Überlegungen usw. also alles positive Methoden. Dies macht Sinn, denn man muss aufpassen (auch im Buddhismus), dass man sich keine nihilistische Ansicht aneignet. Vom Pessimismus (S.) bis hin zu einem Nihilismus ist es nur ein sehr schmaler Grad.
Darum schrieb ich ja
Die Frage ist ja, wie DU dann danach praktisch lebst?
Auch im Buddhismus könnte man manche Unterweisungen falsch verstehen und dann in die Nähe von S. Pessimismus rücken, indem man etwa sagt: "Alles ist leer, wozu noch altruistisch handeln, da ist ja keiner und alles ist dem Leiden unterworfen, warum dann überhaupt Freude suchen, die gibt es ja dann gar nicht..."
S. hat sicherlich einige Erkenntnisse zu bieten, wenn man so ein fortschrittsgläubiger Optimist ist, der meint, dass die Welt immer gut ist und es stetig nach vorne geht. Da kann S. einen von diesen Illusionen befreien. Doch dann bei S. stehenzubleiben halte ich nicht für gesund, weil eine pessimistische Lebenseinstellung immer auch auf den Körper wirkt.
Und wenn du diese scheinbare Erkenntnis erlangt hast, was dann?
folgt nach Schopenhauer ein relatives Nichts und damit verbunden keine Wiedergeburt mehr. Wie im Buddhismus...
Nein nicht wie im Buddhismus 
Nirvana ist kein "relatives Nichts", was immer das auch sein sollte.
Die Frage ist ja, wie DU dann danach praktisch lebst?
Hat man Nirvana erlangt, hat man auch Buddhafähigkeiten erlangt. Meinst du, der Buddha würde sich im Leid suhlen und den Menschen sagen, dass "Alles Leben Leiden ist" und daher ist es vorzuziehen, sich dem Leben gar nicht erst zu widmen? Was sollen das für Buddhafähigkeiten sein? Das sind "Fähigkeiten" von gebrochenen Menschen, die weder Bodhicita, noch Metta, noch irgendwas aufbringen können - darum resignieren sie und geben dem "Weltwillen" die Schuld daran. Es ist eben kein Zufall, dass nur Unglückliche S. gut finden und in seiner Philosophie etwas wie "Heilung" sehen.
Wie sollte das denn praktisch aussehen
Praktisch genau wie im Buddhimus ein nach innen gewendeter Wille der nichts mehr Will auf dieser Erde und so zur vollkommenden Ruhe kommt durch vollkommene Wunschlosigkeit . Dies zeigt sich in der Resignation , das es eben in der Welt nicht viel zu holen ist.
Und wenn du diese scheinbare Erkenntnis erlangt hast, was dann?
Wenn Schopehauer sich als "Buddhaist" bezeichne und sich Statue besorgt, dann nehme ich an, dass er eben nicht nur perssimistisch die Idee der ersten edlen Wahrheit übernimmt sondern wohl auch den übrigen etwas abgewinnen konnte, oder?
Die Frage müsste man dann aber stellen: Warum eine Philosophie entwickeln, die gegen den eigenen Glauben geht?
Ich möchte dem S. ja sein "Buddhistsein" nicht absprechen, sondern sage nur, dass sein Philosophie etwas anderes ist als buddh. Lehre. Aber manche Leute, auch Professoren usw. lesen da was von "Asket", also muss es ja Buddhismus sein. Oder hier ein schöner Satz aus deinem Zitat:
[lz]
Ab 1816 erwähnt der Philosoph das "Nieban" der Buddhisten und den Buddha mehrfach im Zusammenhang mit der Verneinung des Willens und istfasziniert vonder vorzüglichen Moral dieser atheistischen Religion sowie von ihrem Seelenwanderungsgedanken.[/lz]
Seelenwanderung ist denke ich mal klar, dass es unbuddhistischer nicht sein könnte (was aber auch klar ist, da er sich auf die Upanishaden und die Bhagavad Gita bezieht).
Die Verneinung des Willens bei S. hat ja auch überhaupt nichts mit dem Dharma zu tun und ich finde es immer faszinierend, wie man sich das so zurecht legt, als ob es da Gemeinsamkeiten gäbe. Der Weltwille ist ein absolute Instanz, welche uns Menschen und Tieren zwingt, so zu handeln, wie der Weltwille sich das vorstellt - und der will nun mal, dass Leiden regiert (eher eine gnostische Vorstellung des Demiurgen). Der Mensch kann diesen Willen jedoch verneinen und dann leidet er halt, ohne Sinn und Ziel, weil es sowieso keinen Ausweg aus dem Weltwillen, dem großen Diktator gibt. S. schlägt auch Askese vor. Aber hat nicht Buddha gerade die Askese überwunden?
Stoisches Verharren im Leiden, ohne Hoffnung auf eine bessere Zukunft oder gar eine Möglichkeit eines Ausweges - das ist S. Philosophie. Inwiefern würde solche eine Philosophie Leid beenden? Natürlich gar nicht, weil Leid immer der Bezugspunkt für S. war.
Es gibt zahlreiche Stellen wo Buddha Skayamuni das so lehrt und Schopenhauer hat es von da übernommen.
Schopenhauer hat größtenteils seine Philosophie ohne Buddhistische Schriften entwickelt und erst anschließend übereinstimmungen gefunden.
Also...mmh, wie soll ich das sagen...
Schopenhauer hat rein gar nichts mit der Lehre Buddhas gemeinsam!
Buddha wies den Weg aus dem Leiden, bei S. gibt es da keinen Ausweg.
Buddha zeigte Nirvana, bei S. gibt es so etwas nicht.
Nirvana ist das höchste Glück, bei S. existiert überhaupt kein Glück, nur Leiden, unentrinnbar
Befreiung aus Samsara kann es nach S. nie geben, da der Weltwille diktiert, dass man nur leidet, immer und ständig.
usw.
Gerade im historischen Kontext des Buddhismus in Deutschland habe wir wohl S. zu "verdanken", dass es diese Phrase gibt:
"Alles Leben ist Leiden"
was so auch immer dem Buddha untergeschoben wird. Buddha hat aber einen Weg aus dem Leiden gezeigt, für S. ist dies ein
Axiom, heißt, "Alles Leben ist Leiden" ist der ultimative Zustand, man könnte sagen, der absolute Zustand des Weltwillens, den
er durch die Menschen auslebt.
Er hat sich in seinen späten Jahren jedenfalls selbst als ein solcher bezeichnet (höchst wahrscheinlich als erster Abendländer überhaupt). Für mich steckt in Schopenhauers Philosophie jedenfalls mehr vom wahren Geist des Dharma als in vielem was heutzutage so als "Buddhismus" verkauft wird.
Ja, darüber lässt sich natürlich streiten. Überschriften wie: " Zur Lehre von der Unzerstörbarkeit unseres wahren Wesens durch den Tod" klingen für mich nicht sehr nach buddh. Lehre. Auch hat er eine verdrehte Ansicht über Askese, ähnlich dem Christentum, dass man stets "Leiden" sollte oder aber das Leiden vorziehen sollte - doch wenn man stets Leidet, raubt das dem Körper-Geist seine Kräfte und wir können nicht mehr positiv im Sinne der Wesen handeln. Gäbe noch zig andere Punkte, aber das führt nirgendwo hin, wer mit Schopenhauer arbeiten kann, der soll es tun - aber seine Schriften als "buddhistisch" zu verkaufen finde ich ein wenig weit hergeholt.
Man muss ja erstmal sagen, dass Schopenhauer kein Buddhist war, sondern eine Philosophie hervorgebracht hat, die buddh. Anleihen enthielt.
Nirvana und Samsara müssen am Anfang strikt getrennt werden, um Motivation zu erschaffen - ich möchte Samsara überwinden. Irgendwann merkt man aber, dass "Stückchen" von Nirvana hier in Samsara erfahrbar sind, also hängen sie irgendwie zusammen - und so ist es auch tatsächlich.
Hier gibt es noch weitere Informationen zum Thema, große Sammlung von Texten (in englisch):
Ich merke gerade, dass ich sehr weit entfernt bin von einer Übereinkunft mit meinen eigenen Gedanken. SitZen wird zu einer Übung die nur Bedeutung hat, dafür das sich der Körper von mir erholen kann.
Leider kann ich dir nicht antworten, weil ich zu wenig von dem verstanden habe, was du sagen willst. Mit den Bäumen ist klar: Keine 2 Menschen sehen den gleichen Baum.
Super, genau meine Frage, wenn keine Re-flektion anwesend wäre, wie kann ich es dann so wie "erfahren"?
Aber der Buddhageist ist so wie aksiomatisch, also un-bedingt?
Der Buddhageist bzw. Buddhanatur wird als unbedingt gelehrt, ja. Schon vorhanden, aber verdeckt von allen möglichen Überlagerungen. Aber natürlich teilt diese Ansicht nicht jeder Buddhist - Buddhanatur ist mit Reinkarnation bzw. Wiedergeburt meine ich das kontroverseste Thema, auch hier im Forum.
Wie kannst du dann rein "Konkret" diese Wachheit und Klarheit erfahren? Denn du schreibt doch "(so wie ich es erfahre)".
Aber WER dann erfährt es?
Der Geist erfährt.
Wenn du über die ewige Wahrheit und Klarheit sprichst, woher weiss du es, so mit den normalen Sprache ausgedrückt?
Ich kann das nicht wissen, es ist mehr eine Intuition - die letztlich falsch sein könnte, das ist noch nicht ganz klar und wird sich in den nächsten Jahren zeigen.
"Rückschau" wie die "Hintertür", weil du ansonsten es nichs als DAS erfahren, erleben, definieren, und so weiter....imstande wärest?
Rückschau meint einfach nur: "Mann, ich war so müde, bin einfach auf der Couch eingepennt". Du bist dir in der Rückschau bewusst, dass du geschlafen hast, weißt aber auch tatsächlich das du geschlafen hast, denn sonst wüsstest du, dass du etwa Golf gespielt hättest.
Man könnte sagen, die Abwesenheit von "dir" bedeutet nicht eine absolute Abwesenheit - etwas ist da noch aktiv.
War heute mal im Buchladen, aber man hat mir gesagt, dass es über Shentong fast keine Literatur gibt, immer nur so paar Zeilen in verschiedenen Büchern (wie hier in den verlinkten). Diese spezielle Richtung wäre sehr klein - mmh.
Aber ich bleibe mal dran, hab mir dann als "Ersatz" mal die beiden Bände von Tulku Urgyen Rinpoche gekauft.
Gibt es doch auf deutsch, oder nur auf englisch?
LG.
Die zwei Bände sind in deutsch und in englisch erschienen.
MMK 1. Kapitel
Wie ich es verstehe:
Nagarjuna untersucht mit seiner gesamten Methode Phänomene. Diese Analysen sind korrekt (Leerheit der Phänomene wird akzeptiert). Doch Dharmakaya, klares Licht, Raum (hier synonym verwandt) sind keine Phänomene, welche man untersuchen kann. Hier könnte man nun einwenden, dass man sehr wohl "Licht" und "Raum" untersuchen kann, aber das sind nur Begrifflichkeiten, die auf etwas zeigen, was eben nicht "Licht" und "Raum" ist, so wie wir es uns vorstellen.
Somit können Leerheiten attestiert werden - Leerheiten müssen von einem Geist erkannt werden. Egal wie viele Leerheiten ich bestimme, es gibt immer etwas, welche diese wahr nimmt, der Geist. Nun könnte man sagen, dass nach Buddha der Geist immer nur entsteht, wenn ein Objekt da ist usw. Aber im Endeffekt (so wie ich es erfahre) ist Geist auch da, wenn kein Objekt erfahren wird, denn sonst wüste man in einer Rückschau nicht, dass kein Objekt erfahren wurde. Der individuelle Geist kann sehr wohl vollkommen abwesend sein, der Buddhageist nie, da er ewige Wachheit und Klarheit ist.
Aber die Ansicht, die da vertreten wird, ist ja von Nagarjuna auch widerlegt.
Wo denn genau?
Äh. Nein.
Ich habe nur wiedergegeben, was ich im buddh. Buchladen gesagt bekommen habe.
"Wie es ist"? Gute Wahl.
Ja genau die zwei Bände, dann noch "Verrückte Weisheit" von Chögyam Trungpa und "Dzogchen" von Chögyal Namkhai Norbu. Hatte nach der empfohlenen Literatur geschaut, aber da war leider nichts da. Die Bücher wurden mir dann empfohlen, also hab ich sie einfach mal genommen (außer Verrückte Weisheit, das hab ich selbst gegriffen, hat mich irgendwie angesprochen, vielleicht, weil ich selber verrückt bin)
Die Lehre wurde Jahrhunderte lang von der dominierenden Gelug-Schule unterdrückt, bis diese letztendlich die Jonang-Schule 1658 aus politischen Gründen verboten, Mönche und Klöster gewaltsam der Gelug-Tradition einverleibten, und die Schriften und Druckstöcke zur Shentong-Philosophie vernichteten. Somit wurde die Rangtong-Position zur Mehrheit.
Das finde ich gemein 
Wenn eine Schulrichtung ausgelöscht wurde, dann ist eben nicht viel übrig als von Menschen, die etwas bewahrt haben konnten, mit der Gefahr für ihr eigenes Leben. Es gab nicht schon immer Internet und auch nicht immer war Papier billig und überall verfügbar.
Gibt es da keine Schulrichtung mehr? Alle ausgelöscht? Warum das?
Längere Erklärungen zu Shentong gibt es in dem Buch:
Stufenweise Meditationsfolge über Leerheit
Ja danke Helmut, wurde schon auf der ersten Seite erwähnt und auch verlinkt.
War heute mal im Buchladen, aber man hat mir gesagt, dass es über Shentong fast keine Literatur gibt, immer nur so paar Zeilen in verschiedenen Büchern (wie hier in den verlinkten). Diese spezielle Richtung wäre sehr klein - mmh.
Aber ich bleibe mal dran, hab mir dann als "Ersatz" mal die beiden Bände von Tulku Urgyen Rinpoche gekauft.
Für mich war einfach wichtig, diesem Ding mit dem Atman entgegenzuwirken, denn das ist es wirklich nicht.
Ja, ich hätte Atman ja auch gar nicht erwähnt, das war nur wegen void .
Ansonsten, was ich jetzt so "aufgeschnappt" habe macht dies ja auch klar:
Die Phänomene behalten Leerheit (Prasangika Erkenntnis)
Durch dieses Erkennen aller Leerheit von Phänomenen öffnet sich das 3.Rad und Shentong in Form der Buddhanatur
kann man "durchscheinen" sehen - so wird der nihilistischen Tendenz der "absoluten Leerheit" entgegengewirkt.
Diese Buddhanatur ist nicht gemacht, sondern im Geist angelegt.
Die Eigenschaften der Buddhanatur können von der Prasangika-Madhyamaka Untersuchung nicht angetastet werden,
da sie keine vergänglichen Erscheinungen darstellen.
Diese strahlende Klarheit übersteigt Nirvana-Samsara und hält sich damit natürlich auch nicht an Atman auf.
Ich muss ehrlich gestehen, dass mir bis heute dieses 3.Rad gar nicht klar war. Klar hab ich tantrische Sachen und Dzogchen Unterweisungen usw. schon oft gelesen, aber ich dachte immer, das sei etwas "anderes" - das dies aber aufeinander aufbauende Stufen sind - faszinierend! Das ergibt für mich auch eine sehr harmonische Endsicht, da man bei Prasangika Leerheit usw. (2.Rad) irgendwie unbefriedigt zurück bleibt - schlau, aber nicht "herzaktiv". Darum hatte ich in meiner Praxis immer noch "Götter" integriert, um den Herzaspekt zu bedienen (Bhakti). Aber so gesehen, mit der Unterweisung der 3 Räder deckt man alle Bereiche ab. Coole Sache eigentlich.
Aber erzähl doch mal was du davon hältst? @svea
Ich habe noch ein bißchen was gefunden:
Danke Svea, ich habe mir alles runtergeladen und werde es durch lesen, danach gebe ich Bericht ab, aber heute nicht mehr 
aus dem besagten englischen Buch
Sehr gut erklärt ist das in dem Buch "stufenweise Meditationsfolge über die Leerheit" von Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche.
Im Buddhaland nicht gefunden, aber hier (falls noch jemand Interesse hat):
Stufenweise Meditationsfolge über Leerheit - PDF Kostenfreier Download
Danke Svea für deine Erklärungen,
natürlich will ich da weiter einsteigen 
Ich habe gerade dieses Video gesehen, was ich gut fand:
Scheinbar hat alles mit dem 3.Drehen des Dharmarades zu tun - dahin bin ich noch nicht gekommen. Das letzte war alles rund um Madhyamaka und Prasangika, was anscheinend zum 2.Drehen des Rades gehört.
Ich begebe mich mal auf die Suche gerade nach dieser Pdf Datei 
