Der Buddhist und das Liebesspiel – wie wunderbar ist das

Warum sollte ein Buddhist eigentlich nicht auch das Liebesspiel als Teil des Lebens betrachten können?

Da ist Nähe. Da ist Vertrauen. Da ist Freude. Da ist Verbundenheit. Und da ist natürlich auch dieses bemerkenswerte menschliche Phänomen, dass der Geist innerhalb weniger Sekunden sämtliche großen philosophischen Fragen vergessen kann. 😄

Vielleicht liegt gerade darin eine interessante buddhistische Betrachtung: Nicht alles, was Freude bereitet, muss sofort als Anhaftung verdächtigt werden. Entscheidend ist doch auch, wie wir damit umgehen.

Kann man Nähe erfahren, ohne den anderen besitzen zu wollen?

Kann man Begehren wahrnehmen, ohne daraus einen Anspruch zu machen?

Kann man gemeinsam lachen, ohne daraus ein „Mein“ und „Dein“ zu konstruieren?

Vielleicht ist das Liebesspiel dann sogar ein kleines Lehrstück über Vergänglichkeit: Der schöne Moment entsteht, ist da – und geht wieder vorbei. Man kann ihn genießen, ohne ihn für die Ewigkeit konservieren zu müssen.

Love, Peace and Harmony muss ja nicht erst beginnen, wenn alle Menschen vollkommen erleuchtet auf einem Meditationskissen sitzen.

Manchmal beginnt es ganz einfach damit, einen anderen Menschen zu achten, seine Grenzen zu respektieren, Freude miteinander zu teilen und dabei nicht zu vergessen, dass auch der schönste Moment nicht festgehalten werden kann.

Und vielleicht darf ein Buddhist an manchen Tagen einfach feststellen:

Wie wunderbar ist das Leben. 🙏

Ich glaube, hier werden zwei Dinge miteinander vermischt: die buddhistische Betrachtung von Vergänglichkeit und eine Verachtung des Körpers.

Dass der Buddhismus immer wieder auf Alter, Krankheit und Tod hinweist, bedeutet nicht automatisch, dass der Körper als ekelhaft oder minderwertig betrachtet werden soll. Gerade im frühen Buddhismus geht es eher darum, die Realität des Körpers nüchtern zu sehen: Er ist schön und angenehm, aber ebenso vergänglich und nicht dauerhaft verfügbar.

Auch die berühmten Betrachtungen über den Körper dienen nicht unbedingt dazu, Sexualität zu „versauen“. Sie können vielmehr als Gegenmittel gegen die Vorstellung verstanden werden, der begehrte Körper sei etwas Dauerhaftes, vollkommenes oder Besitzbares.

Das Interessante ist deshalb vielleicht gerade die Mitte zwischen zwei Extremen: weder den Körper vergötzen noch ihn verachten.

Man kann einen Menschen begehren, lieben, berühren und körperliche Freude erfahren – und gleichzeitig wissen, dass all das vergänglich ist.

Ob daraus Leiden entsteht, hängt dann nicht allein am Liebesspiel, sondern auch daran, was der Geist daraus macht: Besitz, Abhängigkeit, Erwartung und Festhalten können Leiden erzeugen. Das ist etwas anderes als zu behaupten, körperliche Freude sei an sich menschenverachtend oder falsch.

Und vielleicht wäre genau das eine buddhistische Herausforderung: Körperlichkeit nicht zu verteufeln, aber auch nicht von ihr versklavt zu werden.

Ich kann den Eindruck nachvollziehen. Wenn über Jahre hinweg immer wieder dieselbe Botschaft kommt – sexuelle Lust sei grundsätzlich Gier und Anhaftung –, dann entsteht irgendwann tatsächlich ein merkwürdiges Bild von Buddhismus.

Gerade aus buddhistischer Sicht wäre aber die Frage interessant, was hier eigentlich passiert. Wenn jemand seine eigene Lebensführung für die einzig „richtige“ hält und andere davon überzeugen oder missionieren muss, ist das nicht ebenfalls eine Form von Anhaftung?

Nicht-Anhaftung kann schließlich nicht bedeuten, an der Vorstellung anzuhaften, nicht anzuhaften.

Und beim Thema Mitgefühl finde ich deinen Punkt besonders wichtig. Mitgefühl ohne Gleichmut, Geduld und Freundlichkeit kann schnell paternalistisch werden: Ich weiß, was für dich richtig ist, also muss ich dich davon überzeugen. Das ist etwas anderes als den anderen Menschen dort abzuholen, wo er tatsächlich steht.

Auch der Buddha hat Menschen nicht alle über denselben Kamm geschoren. Unterschiedliche Menschen brauchen unterschiedliche Zugänge. Für manche mag ein zölibatäres Leben sinnvoll sein. Für andere ist ein Leben als Laie mit Partnerschaft und Sexualität Teil ihres Weges.

Vielleicht wäre eine buddhistischere Haltung deshalb nicht: „Sex ist Anhaftung, also lass es.“

Sondern eher: „Schau genau hin, was dein Begehren mit deinem Geist macht.“

Entsteht daraus Besitzdenken? Zwang? Eifersucht? Ausbeutung? Abhängigkeit? Oder ist da Nähe, Freude, gegenseitiger Respekt und zugleich die Fähigkeit, einen Menschen nicht besitzen zu wollen?

Das scheint mir wesentlich näher an einer Praxis zu sein, die tatsächlich versucht, Menschen zu verstehen, statt ihnen eine bestimmte Lebensform überzustülpen.

Die wunderbare buddhistische Vereinigung

Vielleicht muss man Körperlichkeit im Buddhismus nicht grundsätzlich als Gegner der Befreiung betrachten. Eine achtsame Begegnung zweier Menschen kann von Respekt, Gegenwärtigkeit, Vertrauen und gegenseitiger Freiheit geprägt sein.

Dukkha entsteht nicht zwangsläufig dadurch, dass zwei Menschen einander nahekommen. Problematisch wird es vielmehr dort, wo aus Nähe Besitz wird, aus Zuneigung Abhängigkeit und aus Begehren ein Anspruch auf den anderen.

Gerade deshalb finde ich den Gedanken der achtsamen Vereinigung interessant: nicht den anderen benutzen, nicht ihn besitzen und auch nicht die eigene Körperlichkeit verachten, sondern dem gegenwärtigen Menschen tatsächlich begegnen.

Auch im tantrischen Buddhismus gibt es Darstellungen von Buddhas und Yidams in Vereinigung. Diese Darstellungen sollte man allerdings nicht einfach als Aufforderung zu gewöhnlichem körperlichem Verhalten verstehen; sie haben innerhalb ihrer jeweiligen Tradition eine symbolische und religiöse Bedeutung.

Vielleicht liegt die eigentliche buddhistische Herausforderung deshalb weder in der Verherrlichung noch in der Verachtung des Körpers.

Sondern darin, weder an der Lust noch an ihrer Ablehnung festzuhalten.

Das wäre für mich wesentlich interessanter als die Behauptung: „Alles Körperliche ist Dukkha.“