Hallo Fred,
die vier Punkte, die du in deiner Umfrage nennst, sind nicht besonders schwer umzusetzen. Wir setzen diese Formen des Anhängens seit Jahr und Tag ohne große Mühe jeden Tag um. Kann es sein, dass es dir darum geht, wie schwer es ist, diese Formen des Anhängens aufzugeben?
Gruß Helmut
Ich wüsste nicht, wozu ich das Hängen an diesem Leben aufgeben sollte. Wenn ich gehen muss, muss ich gehen. Aber solange ich lebe, kann ich doch das beste draus machen. Es ist ein kostbares Menschenleben, in dem mir sogar der Dharma begegnet ist. Ich sehe keinen Grund, das aufzugeben.
Mit Hängen an Samsara meinst Du wohl die normalen Vorstellungen, die man so vom Leben hat? Dass man das Glück in irgendwas anderem außerhalb von sich selbst finden will? Das hat bei mir weh getan, es aufzugeben. War aber trotzdem nicht anstrengend in dem Sinne und konnte auch nicht erzeugt werden. Als der Apfel reif war, fiel er einfach vom Baum.
An Bodhicitta arbeite ich noch. Das ist ein permanenter Prozess für mich.
Das Greifen nach einem (inhärenten) Selbst ist das Schwierigste zu erkennen. Deshalb ist es auch am schwierigsten aufzugeben. Ohne Erkenntnis, kann man da nur Lippenbekenntnisse und Geschwafel über Leerheit hinbekommen.
Das braucht alles seine Zeit und kommt zu seiner Stunde. 
Das vierte finde ich also am schwierigsten, aber es geht dabei nicht um ein grobes Greifen nach Objekten, sondern ganz subtil um die Auffassung, dass alles genauso ist, wie es erscheint. Durch bestimmte Meditationen kann man zu Erkenntnis darüber gelangen, aber das dann wirklich immer präsent zu haben, ist nochmal was anderes. Es würde Buddhaschaft bedeuten.
Das Vierte hängt daher ganz oben und ist nicht kurz mal zu erreichen.
Ja,
@mkha'
Soweit ich gelernt habe, sollte man stufenartig beginnen. Erstmal Entsagung (hier 2) überhaupt recht verstehen, dann kann man weiter gucken.
Oder was meintest Du? Verstehen wir uns überhaupt recht?
... das dann wirklich immer präsent zu haben, ... würde Buddhaschaft bedeuten.
... ich glaube nicht, dass das ausreicht. LG mkha'
Hab mich missverständlich ausgedrückt, weil die üblichen Bezeichnungen auch nicht unbedingt selbsterklärend sind.
Mit "wirklich immer präsent haben" meinte ich "verwirklichen" und nicht "lediglich intellektuell verstehen".
Soweit ich gehört habe, nimmt ein Buddha alles stets als inhärent leer wahr und muss sich nicht noch extra dran erinnern.
Ich hätte hier eine kleine Gegenfrage an Fred 1234.
Was haben für dich klassische Zitate ,wie das hier von Manjushri ,für eine Bedeutung?
Für mich sind sie ein Ausdruck von zeitloser Weisheit . Aber das halt in einer sehr zeitlichen Ausdruckform hier in unserem heute gebräuchlichen Deutsch.
Phönix
Mir scheint das hängt alles zusammen. Wenn man nicht nach Objekten greift gibt es auch kein Selbstinteresse und kein Hängen am Leben und Samsara. Hängt man nicht an diesem Leben greift man nicht nach Objekten, die das Leben, das Samsara und das Selbstinteresse ja ausmachen, usw. Demnach ist alles gleichermaßen schwierig abzulegen für mich.
Hi Fred,
Mukti hat hier so ziemlich den Nagel auf den Kopf getroffen.
Vor allem ,das es gar nicht so einfach ist diese Gewohnheitsmuster zu durchbrechen geschweige denn ganz abzulegen.
Phönix
Obwohl es schwierig ist, die eigenen Gewohnheitsmuster aufzubrechen und zu überwinden, ist es doch möglich sie zu überwinden, weil unser Geist / unser Bewusstsein unbeständig ist.
Gruß Helmut
Den Vergleich mit einem Plattenspieler finde ich da nicht schlecht. Wenn die Nadel in einer Rille hängen bleibt gräbt sie sich immer tiefer ein und kommt nicht mehr so leicht wieder raus.
Aber eigentlich hinkt der Vergleich ja doch. Beim Plattenspieler muss man die Nadel mit einem Ruck aus der Rille heben damit es weitergeht, bei den unheilsamen Gewohnheiten ist es oft ein allmählicher Vorgang, indem man sie immer mehr durch heilsame Gewohnheiten ersetzt. Bis man über'n Berg ist und der "Point of no return" erreicht ist, der Sotapanna der nicht mehr zurückfallen kann.
Ich finde es halt wichtig sich immer wieder zu vergegenwärtigen ,das es möglich ist sich zu verändern.
Wenn ich mir ansehe ,das ich nach über zwanzig Jahren Meditiantion immer noch sehr an meinen Körper anhafte und auch in meinem Geist oft noch ziemlich kleinliche Aufs und Abs vorzufinden sind, so ist es doch tröstlich ,wenn ich dann zumindest sehe, das ich in machen Dingen schon ein bischen mehr Humor entwicklelt habe wie ich das halt früher hatte. Und so kann ich oft zumindest ein bischen Abstand halten .
Aber gerade ich der jetzigen Krise merke ich halt schon, wie sehr ich noch auf Geld, Gesundheit und gute Kontakte angewiesen bin.
Ich sag mir immer dranbleiben am Dhamma ist alles, wie meine Lage auch immer ist.
