Du bist nicht der Einzige, dem es passiert. Welche Krankheit du auch immer hast, sie ist nicht wichtig. Was wichtig ist, ist die Krankheit im Geist.

(Upasika Nanayon)

Während die Menschen ihrem ❤️ freien Lauf lassen, denken sie kaum daran, ihren Verstand zu trainieren. Wenn sie also auf Schwierigkeiten stoßen, erleben sie Schmerz und Leid. Wenn ein geliebter Mensch stirbt, können wir depressiv werden. Oder wenn die Arbeit nicht gut läuft, geraten wir in Stress. Manche Menschen können damit nicht umgehen und bringen sich sogar um.

Denn obwohl wir viel Wissen und Bildung haben oder sogar viel Reichtum besitzen, haben wir uns nicht die Mühe gemacht, den Geist zu trainieren.

Wenn wir uns die Lebensphasen der Menschen ansehen, werden wir feststellen, dass es normalerweise zuerst Glück und später Leiden gibt.

Wenn wir zum Beispiel Teenager oder jung sind, genießen wir immer noch relatives Glück, aber im mittleren und höheren Alter erleben wir viel Leid.

Die früheren Teile unseres Lebens beginnen normalerweise zuerst mit Glück, und dann folgt Leiden. Wenn wir ins hohe Alter kommen, beginnt der Körper zerbrechlich zu werden und sein Zustand verschlechtert sich . Was früher eine Quelle des Glücks war, ist zu einer Quelle des Leids geworden. Was früher Trost war, ist zum Problem geworden.

Wenn wir in der Lage sind, neben dem Körper auch unseren Geist zu trainieren, können wir das Leiden lindern oder zumindest dafür sorgen, dass es nicht zu schwer für uns wird. Oder selbst wenn wir körperliches Leiden oder Krankheit erfahren, trainieren wir das ❤️ und leiden nicht zusammen mit dem Körper.

(Luang Por Wisalo)

Wir stehen an einer

Kreuzung mit zwei

Abzweigungen.

Ein Weg führt uns in den

Himmel und Nibbana.

Der andere in die Hölle.

Welchen Weg wir auch immer

nehmen wollen

hängt von unserem ❤️ ab.

(Ajahn Maha Boowa)

Der Tod ist ein Freund allen Lebens.

Warte noch ein wenig und Dein Freund wird zu Besuch kommen.

Es wird nur noch ein paar Tage/ Monate/ Jahre dauern bevor er dich besucht.

Der Tod besucht nicht nur alte Menschen, sondern kann jederzeit vor der Tür stehen.

(Luang Por Khemadhammo)

Eine Person, die ständig von einem Lehrer zu einem anderen Lehrer geht, hat nicht wirklich einen Lehrer

(Ajahn jotiko)

Das Ei ist in der

Eierschale drin ; zerbrich die

Eierschale, und Du bekommst das

Ei.

Betrachte den Körper und zerbrich ihn. (Kontemplation)

Dann wirst du zum Dhamma kommen.

(Luang Por Acaladhammo)

Nun, wenn Täuschung, die die Ursache für die Wiedergeburt ist

, getrennt wird vom Geist, und im Geist ausgelöscht wurde, dann wird die innere Leere nicht mehr so sein wie zuvor.

Es wird wirklich leer sein.

Dies ist der Geist des Arahant, der die Kilesas zum Ende gebracht hat.

Der Geist des Heiligen ist

Tag und Nacht leer. Was auch immer durch die Augen, Ohren und Nase kommt, wird nur noch wahrgenommen und losgelassen.

(Ajahn Maha Buwa)

Denke nicht, dass du eine Gottheit bist, die vom Himmel herabschwebte und spontan Erschienen bist ohne jemanden, der dich geboren und gepflegt hatte.

Nur durch das Leiden und die Nöte unserer

Eltern, können wir nun hier als Erwachsene, Schüler, Lehrer,

oder was auch immer sitzen.

Um es klar zu sagen, die Tatsache, dass wir wachsen konnten, ist nur

dank der Nöte und Schwierigkeiten unserer Eltern möglich, die viel Geduld und Mitgefühl hatten.

Keiner unserer Eltern war Millionär mit einem Vermögen so groß

wie ein Ozean – abgesehen vom Ozean der Liebe und

Mitgefühl in ihren ❤️, der niemals austrocknen wird.

(Ajahn Maha Boowa)

Als man Luang Por Atulo nach seiner Meinung zu Vorträgen von einem berühmten Lehrer gefragt hat :

"Schön. Er hat eine schöne Art sich selbst auszudrücken

und eine Fülle von Worten, aber ich

konnte keine Substanz in seinen Worten finden.

Jedes Mal, wenn Sie einen Dhamma-Vortrag hören, sollten Sie in der Lage sein, den Geschmack/Inspiration für die Praxis zu bekommen,

Das ist dann ein guter Dhammatalk.

(Luang Por Atulo)

Menschen mit einer tiefen Praxis können zum Beispiel die Energie in einem Tempel (und in der Gegenwart eines befreiten Lehrer) fühlen, wenn dort wirklich praktiziert wird.

Wenn wir in dieser Welt leben

und in der menschlichen Gesellschaft

es gibt viele unterschiedliche erfahrungen die zu uns kommen, und wir müssen richtig vorbereitet sein für sie.

Wir müssen das richtige Wissen und Verständnis haben um mit den unterschiedlichen Erfahrungen umzugehen

Wir müssen lernen

wie man im Einklang mit der Wahrheit lebt,

damit wir im Frieden leben können.

Luang Por Liem

So wie der Buddha gelehrt hat :

"attahi attano natho"

"man muss sich selbst eine Zuflucht sein."

Muss man lernen, sich auf sich selbst zu verlassen.

Sei dir selbst eine Zuflucht.

Luang Por Liem

„Eindeutig zu wissen, dass die Natur der Welt vergänglich ist, befreit den Geist von Leiden.“

(Luang Por Liem)

Die verschiedenen Bestandteile des Lebens (Khanda)

tun, was sie tun sollen

und fallen einfach auseinander.

Erde geht zur Erde,

Wasser geht zu Wasser

Feuer geht zu Feuer und

Wind geht zu Wind.

Ist da noch was übrig das wir als zu uns gehörend bezeichnen können?

Sabbe satta dukkha pamuccantu

Mögen alle Wesen frei von Leiden sein

(Luang Por Liem)

Was ist übrig?

Wenn wir Achtsamkeit in Bezug auf den Körper üben, konzentrieren wir uns auf den Verfall und das Ende unseres Körpers. Wir konzentrieren uns darauf zu sehen, dass der Körper nicht von Dauer ist und dass er nicht das sein kann, was wir als unser Selbst ansehen.

Jeden Tag passiert es, dass wir mit dem Tod konfrontiert werden , aber es ist eine verborgene Art zu sterben, nicht der offensichtliche Tod des Körpers.

Man sieht es daran, dass sich die Dinge ändern. Wir sterben als Kind, wenn wir erwachsen werden. Auch das ist der Tod. Selbst der Eintritt in die Lebensphase, in der der Körper verfällt und nicht mehr so leicht kontrolliert werden kann wie zuvor, ist der Tod.

Die verschiedenen Bestandteile des Lebens (khandhā) tun, was sie tun sollen, und fallen einfach auseinander. Erde geht auf Erde, Wasser geht auf Wasser, Feuer geht auf Feuer und Wind geht auf Wind. Gibt es noch etwas, das wir als unser Eigentum sehen können?

(Luang Por Liem)

Monikadie4.:

Martinistweg:

Wir stehen an einer

Kreuzung mit zwei

Abzweigungen.

Ein Weg führt uns in den

Himmel und Nibbana.

Der andere in die Hölle.

Welchen Weg wir auch immer

nehmen wollen

hängt von unserem ❤️ ab.

(Ajahn Maha Boowa)

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Schade, dass auch der Theravada-Lehrer nicht ohne Drohung auskommt.

Ich glaube nicht an die Hölle, denn sie existiert für die meisten Menschen hier mitten im Leben.

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Das du es als Drohung siehst ist sehr schade, aber ganz normal. Dieser Mensch liebt dich nämlich viel mehr als du dich selbst. Im Sinne der Religionsfreiheit kannst du natürlich glauben was du willst und niemand kann dich davon abhalten.

Das ist es, was die Gräber in Wirklichkeit immer wieder füllt.

Himmel und Hölle haben im thailändischen Buddhismus auch nicht die selbe Bedeutung wie im christlich geprägten Europa.

Mögen dir dein Glaube Trost und Frieden bringen!

LG Martin

Ellviral:

Martinistweg:

Das ist es, was die Gräber in Wirklichkeit immer wieder füllt.

Himmel und Hölle haben im thailändischen Buddhismus auch nicht die selbe Bedeutung wie im christlich geprägten Europa.

Genau, wenn man nicht die gleiche Sprache spricht und denkt, was sollen dann deine Zitate?

Zitate aus dem Theravada

Nicht mehr und nicht weniger.

Du zum Beispiel hast ja auch viele threads wo Du Deine Lehre an den Mann bringst.

In diesem thread geht es halt um

Zitate aus dem Theravada.

LG Martin

Meditierende, die unsicher sind.

Gegenwärtig sind viele Menschen, die sich für die Meditationspraxis interessieren, äußerst verwirrt und zweifeln an der richtigen Art zu praktizieren. Dies gilt insbesondere für Menschen, die gerade erst anfangen, sich dafür zu interessieren, da Meditationslehrer oft widersprüchliche Ratschläge zum Üben geben.

Was noch schlimmer ist, anstatt die Dinge auf faire und objektive Weise zu erklären, scheinen diese Lehrer nur ungern zuzugeben, dass andere Lehrer oder Übungsmethoden auch richtig sein könnten. Es gibt nicht wenige, die andere Methoden tatsächlich verachten.

Da viele Menschen mit solchen Zweifeln oft kamen, um Luang Por um Rat zu fragen, hörte ich ihn häufig die Dinge auf diese Weise erklären:

„Wenn du anfängst zu meditieren, kannst du mit jeder Methode beginnen, weil sie alle zu den gleichen Ergebnissen führen.

Der Grund dafür, dass es so viele Methoden gibt, liegt darin, dass Menschen unterschiedliche Neigungen haben. Aus diesem Grund muss es verschiedene Bilder geben, auf die man sich konzentrieren kann, oder Wörter, die man wiederholen kann – wie „Buddho“ oder „Arahang“ –, um dem Geist als ersten Schritt einen Punkt zu geben, um den herum er sich sammeln und niederlassen kann.

Wenn sich der Geist gesammelt hat und still ist, wird das Meditationswort von selbst verschwinden, und dann kommen alle Techniken zusammen

(Ajahn Dune)

Über die vier edlen Wahrheiten:

Ein älterer Mönch der Meditationstradition kam 1956, um Luang Por am ersten Tag des Retreats seine Aufwartung zu machen.

Nachdem Luang Por ihm Unterweisungen und eine Reihe von Belehrungen zu tiefgründigen Themen gegeben hatte, fasste Luang Por die vier edlen Wahrheiten wie folgt zusammen:

„Der nach außen gesandte Geist … ist der Ursprung des Leidens.

Das Ergebnis des nach außen gesandten Geistes ist Leiden.

Der Geist, der den Geist sieht … ist der Weg.

Das Ergebnis davon, dass der Geist den Geist sieht … ist die Beendigung des Leidens.“

(Ajahn Atulo)

Anna Panna:

Martinistweg:

Über die vier edlen Wahrheiten:

Ein älterer Mönch der Meditationstradition kam 1956, um Luang Por am ersten Tag des Retreats seine Aufwartung zu machen.

Nachdem Luang Por ihm Unterweisungen und eine Reihe von Belehrungen zu tiefgründigen Themen gegeben hatte, fasste Luang Por die vier edlen Wahrheiten wie folgt zusammen:

„Der nach außen gesandte Geist … ist der Ursprung des Leidens.

Das Ergebnis des nach außen gesandten Geistes ist Leiden.

Der Geist, der den Geist sieht … ist der Weg.

Das Ergebnis davon, dass der Geist den Geist sieht … ist die Beendigung des Leidens.“

(Ajahn Atulo)

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Lieber @Martinistweg ,

vielen Dank für die vielen tiefgründigen Theravada-Zitate!

Bei diesem letzten fällt es mir schwer, die "vertrauten" vier Edlen Wahrheiten zu entdecken - verstehe nicht, wieso der "nach außen gesandte Geist" der "Ursprung des Leidens" sein soll...

Soll der Geist nur nach innen schauen?

Liebe Grüße, Anna

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Wir nehmen diese Stimme im Kopf bewußt oder unbewusst als unser Selbst, als unser Ich wahr.

Das was der Lehrer dort sagt, ist etwas, dass normalerweise in den Vertiefungen geschieht.

Vielleicht bist du ja in der meditation schon in jene Bereiche gelangt, wo alles weggefallen ist.

(Fast) keine Gefühle, Geräusche.

Gedanken, Wahrnehmung der Zeit.

Ganz zum Schluss bleibt nur noch diese Stimme, dieses Gefühl von dir selbst übrig.

Und genau dort, endet das Leiden und das ganze Universum, wenn man erkennt, was da denkt und ist.

Dort passiert im "schlechtesten" Fall der Stromeintritt, was schon die Garantie für die vollständige Befreiung ist, oder eben die vollkommene Befreiung.

Nach außen hat hier auch noch eine andere Bedeutung.

Jetzt wird es kompliziert.

In Wirklichkeit ist die Welt mit unseren Gedanken, Sorgen usw eine Art von Illusion.

Schau dir mal in der Meditation den Raum zwischen den Gedanken, Gefühlen usw an.

Wahrscheinlich hast du es auch schon mal erlebt, dass du für ein paar Sekunden oder Minuten nicht mehr gedacht hast.

Verweilen im Raum der wahren Natur, nenne ich es manchmal.

In diesem Bereich gibt es schon keinen Tod, leiden, Geburt, kommen und gehen mehr.

Aber man identifiziert sich nicht mit dem was hinter unserer Welt liegt, sondern mit den temporären Erscheinungen auf dieser "Bildfläche".

Nach außen gehen, hat zumindest für mich auch die Bedeutung, mich von dem zu entfernen, was ich wirklich bin, und mein erdachtes ich, durch die temporären Erscheinungen immer wieder bestätigten zu lassen.

Und das kann nicht gut gehen.

Zuerst sollte man vermehrt nach innen schauen, um zu erkennen was da schaut, und was sich durch die restliche Welt zu identifizieren, abzusichern versucht.

Wenn der Geist den Geist erkennt, das was vom Dasein zum Dasein rennt, dann endet dort das Leiden, dass durch die ständige versuchte Identifikation mit den vergänglichen Dingen der Welt entsteht.

Es geht nicht ums glücklicher werden.

Auch nicht um das Leiden zu vermindern, sondern um die Freiheit von diesen Sachen.

Verzeih mir bitte meine komplizierte Antwort. Ich finde nicht die passende Beschreibung für dieses erkennen.

LG Martin

„Wenn jemand in Meditation sitzt, aber sich bei dieser Person keine Freundlichkeit, Mitgefühl, Geduld und andere heilsame Eigenschaften entwickeln, würde ich sagen, dass dies nicht die richtige Art der Meditation ist.“

(Ven. Pemasiri)

Ein belesener Laie unterhielt sich mit Ajahn Atulo und sagte: „Ich glaube fest daran, dass es in unserer heutigen Zeit nicht nur wenige Mönche gibt, die bis zu dem Punkt praktiziert haben, an dem sie die Pfad, Frucht und Nibbana erreicht haben.

Warum also machen sie ihr Wissen nicht öffentlich, damit diejenigen, die an der Praxis interessiert sind, von deren Verwirklichung des Dhamma ermutigt werden und Hoffnung finden

Ajahn Atulo antwortete:

„Diejenigen, die erwacht sind, sprechen nicht darüber, wozu sie erwacht sind, weil es jenseits aller Worte liegt.“