Zitate aus dem Theravada

Contemplate our body here:

Take the hair off, peel the skin off completely,

take the flesh off,

in order to destroy the (body­) image.

Throw out any thoughts of it being I, being me,

being a man, being a woman.

This is the way we have to practise,

which will draw out the roots, the base,

will draw out Sakkāyadiṭṭhi

that which understands “I “ and “me”,

he is a man, she is a woman.

If we think there are women, there are men,

our hearts are still quite degenerate.

The heart of an ordained person has to cut this off,

let go, put it down.

Then the heart becomes one,

it becomes unified.

(Venerable Luang Por Guṇha)

Betrachten Sie hier unseren Körper:

Zieh die Haare raus, schäle die Haut ganz ab,

zieh das Fleisch ab,

um das (Körper-)Bild zu zerstören.

Schmeißt jeden Gedanken daran weg, dass er ich ist, dass er ich ist,

ein Mann zu sein, eine Frau zu sein.

Das ist der Weg, den wir üben müssen,

der die Wurzeln, die Basis, herausziehen wird,

wird Sakkāyadiṭṭhi herausziehen,

das, was "ich" und "mich" versteht,

er ist ein Mann, sie ist eine Frau.

Wenn wir denken, dass es Frauen gibt, gibt es auch Männer,

sind unsere Herzen noch ziemlich degeneriert.

Das Herz einer ordinierten Person muss dies abschneiden,

es loslassen, es ablegen.

Dann wird das Herz eins,

es wird vereinheitlicht.

(Ehrwürdiger Luang Por Guṇha)

Übersetzt mit DeepL Translate – Der präziseste Übersetzer der Welt (kostenlose Version)

"What is the ordinary nature of life

You get things and (sometimes) you lose them

It is as though the world alternates

Switching between darkness and light

Therefore do not be overly pleased

Or overly upset with anything that happens"

(Luang Pu Chansri Chantatipo)

"Was ist die gewöhnliche Natur des Lebens?

Man bekommt Dinge und (manchmal) verliert sie.

Es ist, als ob die Welt abwechselnd

wechselt zwischen Dunkelheit und Licht

Deshalb sei nicht übermäßig erfreut

oder übermäßig verärgert über alles, was passiert"

(Luang Pu Chansri Chantatipo)

Übersetzt mit http://www.DeepL.com

The Eight Teachers in Our Lives

1. The first teacher who teaches us how to behave and be good persons is our mother.

2. The second teacher who taught us some life skills is our father.

3. The third teacher who taught us how to read and write is our schoolteacher.

4. The fourth teacher who taught us social skills is our friend.

5. The fifth teacher who taught us how to be a good partner is our spouse.

6. The sixth teacher who taught us how to sacrifice and give is our child.

7. The seventh teacher who taught us the importance of forgiveness is our enemy.

8. Finally, the last teacher who helped us learn about life itself is none other than we ourselves.

(Luang Pu Waen Sujinno)

Die acht Lehrerinnen und Lehrer in unserem Leben

1. Die erste Lehrerin, die uns lehrt, wie wir uns verhalten und gute Menschen sein sollen, ist unsere Mutter.

2. Der zweite Lehrer, der uns einige Lebenskompetenzen beibringt, ist unser Vater.

3. Der dritte Lehrer, der uns Lesen und Schreiben beigebracht hat, ist unser Schullehrer.

4. Der vierte Lehrer, der uns soziale Fähigkeiten beigebracht hat, ist unser Freund.

5. Der fünfte Lehrer, der uns beigebracht hat, wie man ein guter Partner ist, ist unser Ehepartner.

6. Der sechste Lehrer, der uns gelehrt hat, wie man opfert und gibt, ist unser Kind.

7. Der siebte Lehrer, der uns die Bedeutung der Vergebung gelehrt hat, ist unser Feind.

8. Schließlich ist der letzte Lehrer, der uns geholfen hat, das Leben selbst zu verstehen, niemand anderes als wir selbst.

(Luang Pu Waen Sujinno)

Übersetzt mit DeepL Translate – Der präziseste Übersetzer der Welt (kostenlose Version)

Some people go to Wat Pah Pong and see a skeleton

They get shocked and scared

What does this tell us?

People are unfamiliar and unaware of themselves

Return home and not being able to sleep

But when you lie down

Aren’t you sleeping with a skeleton?

When you cover yourself with a blanket

Or when you are eating your rice

Aren’t you doing so with your skeleton

Yet you see a skeleton and you’re afraid

This shows you don’t really know yourself

It is pitiful that most people only see externally

Looking at the trees or other objects

Hey this one is tall, this one is short, thin or fat

We look at everything except ourselves

Human beings are pitiful

Not knowing the true nature of their body

Consequently, lacking a true refuge.

(Luang Pu Chah)

Manche Leute gehen in das Wat Pah Pong Kloster und sehen ein Skelett.

Sie sind schockiert und verängstigt

Was sagt uns das?

Die Menschen sind sich fremd und wissen nicht, wer sie sind

Sie kehren nach Hause zurück und können nicht schlafen

Aber wenn du dich hinlegst

Schläfst du nicht mit einem Skelett?

Wenn du dich mit einer Decke zudeckst

oder wenn du deinen Reis isst

tust du es dann nicht mit deinem Skelett?

Und doch siehst du ein Skelett und hast Angst

Das zeigt, dass du dich selbst nicht wirklich kennst.

Es ist bedauerlich, dass die meisten Menschen nur äußerlich sehen

Sie schauen auf die Bäume oder andere Objekte

Hey, der hier ist groß, der hier ist klein, dünn oder dick

Wir schauen auf alles, nur nicht auf uns selbst

Die Menschen sind bedauernswert

Sie kennen die wahre Natur ihres Körpers nicht

Folglich fehlt ihnen eine wahre Zuflucht.

(Luang Pu Chah)

Übersetzt mit http://www.DeepL.com

"The Sound of Silence"

CITTĀNUPASSANĀ

Awareness of the ārammana is a constant, and it's a refuge. Awareness is like a mirror; it will reflect anything you put in front of it - if you put a beautiful rose, then beauty; if a decaying rat, just that. It doesn't choose.

Mirrors don't reject, saying, "I only want beautiful roses and don't bring any dead rats because I don't like smelly, decaying corpses." In the sense realm our experience ranges from the best to the worst, from great pleasure to great pain.

So, if we're not aware, we become the owner of the object, of the reflection...

For me the big breakthrough, the big insight, was inquiring into that which is aware of the object - the awareness itself...the stillpoint, the centerednesss, that's the awareness.

Exploring this, like the sound of silence, conveys to me this still center...if I am centered at this point, it's like the island you cannot go beyond, or the stillpoint of the turning world, the eye of the storm. And then the world revolves around it.

(Luang Por Sumedho)

"Der Klang der Stille"

CITTĀNUPASSANĀ

Das Gewahrsein des ārammana ist eine Konstante, und es ist eine Zuflucht. Das Gewahrsein ist wie ein Spiegel; es wird alles reflektieren, was man ihm vorsetzt - wenn man eine schöne Rose hinstellt, dann Schönheit; wenn man eine verwesende Ratte hinstellt, genau das. Es wählt nicht aus.

Spiegel lehnen nicht ab und sagen: "Ich will nur schöne Rosen und keine toten Ratten, denn ich mag keine stinkenden, verwesenden Kadaver." Im Reich der Sinne reicht unsere Erfahrung vom Besten bis zum Schlimmsten, von großer Freude bis zu großem Schmerz.

Wenn wir uns dessen nicht bewusst sind, werden wir zum Besitzer des Objekts, der Reflexion...

Für mich bestand der große Durchbruch, die große Einsicht, darin, das zu erforschen, was sich des Objekts bewusst ist - das Gewahrsein selbst... der Ruhepunkt, die Zentriertheit, das ist das Gewahrsein.

Dies zu erforschen, wie der Klang der Stille, vermittelt mir dieses ruhige Zentrum... wenn ich an diesem Punkt zentriert bin, ist es wie die Insel, über die man nicht hinausgehen kann, oder der ruhige Punkt der sich drehenden Welt, das Auge des Sturms. Und dann dreht sich die Welt um diesen Punkt.

(Luang Por Sumedho)

Übersetzt mit http://www.DeepL.com

START WHERE YOU ARE

When beginning Buddhist practice, meditators should not start out trying to fathom the most profound truths of Buddhism: they are way beyond the understanding of ordinary people. Because they don’t know any better, beginners tend to give them a meaning which is false. It’s purely speculation.

Whereas, when they start with their current situation and their immediate problems, here and now, they already have a real basis to work with. People can understand the teaching at that level.

When you talk about suffering and discontent, everyone can relate to that. They have plenty of experience. When you talk about how we so often misunderstand our situation, thinking our actions are going to bring a good result only to find that the opposite usually happens, people understand that. This gives them a good basis for practical development.

(Ajahn Paññavaddho)

BEGINNE DORT, WO DU BIST

Wenn man mit der buddhistischen Praxis beginnt, sollten Meditierende nicht versuchen, die tiefsten Wahrheiten des Buddhismus zu ergründen: Sie liegen weit jenseits des Verständnisses gewöhnlicher Menschen. Weil sie es nicht besser wissen, neigen Anfänger dazu, ihnen eine Bedeutung zu geben, die falsch ist. Das ist reine Spekulation.

Wenn sie hingegen mit ihrer aktuellen Situation und ihren unmittelbaren Problemen hier und jetzt beginnen, haben sie bereits eine echte Grundlage, mit der sie arbeiten können. Die Menschen können die Lehre auf dieser Ebene verstehen.

Wenn Sie über Leiden und Unzufriedenheit sprechen, kann das jeder nachvollziehen. Sie haben reichlich Erfahrung. Wenn man darüber spricht, dass wir unsere Situation so oft missverstehen, weil wir denken, dass unsere Handlungen ein gutes Ergebnis bringen, nur um festzustellen, dass normalerweise das Gegenteil der Fall ist, dann verstehen die Menschen das. Das gibt ihnen eine gute Grundlage für die praktische Entwicklung.

(Ajahn Paññavaddho)

When one goes deeper and deeper into oneself, one finds no core, and learns to let go of attachments.

Ayya Khema

Wenn man tiefer und tiefer in sich geht, findet man keinen Kern und lernt, Anhaftungen loszulassen.

Ayya Khema

Übersetzt mit http://www.DeepL.com

The ❤️ is the most auspicious thing

If your ❤️ isn’t sacred

No matter how many amulets you have

There will be no meaning to them

Wherever you may go

Don’t forget to bring Buddho along in your ❤️

Let it live with Buddho Buddho constantly

And it will stay tranquil in cool shade

That is the place of long-lasting happiness

(Luang Ta Maha Bua)

Das ❤️ ist das Allerheiligste

Wenn dein Herz nicht heilig ist

Egal wie viele Amulette du hast

Sie werden keine Bedeutung haben

Wohin du auch gehst

Vergiss nicht, Buddho in deinem ❤️ mitzunehmen

Lass es ständig mit Buddho Buddho leben

Und es wird ruhig bleiben im kühlen Schatten

Das ist der Ort des lang anhaltenden Glücks

(Luang Ta Maha Bua)

Übersetzt mit http://www.DeepL.com

Practising mettã towards ourselves means

we stop trying to find

all our weaknesses, faults and imperfections

Often when you have a bad mood or start to

feel depressed, you think,

'Here I go again - ľ'm worthless.

When this happens

have mettā for the depression itself.

Don't make a bad thing out ofit,

don't complicate it;

be at peace with it

Coexist peacefully with depression, fears,

doubts, anger, or jealousy

Don't create anything around them

with aversion

(Ajahn Sumedho)

Mettā uns selbst gegenüber zu praktizieren bedeutet

Wir hören auf zu suchen

all unsere Schwächen, Fehler und Unvollkommenheiten

Oft, wenn Sie schlechte Laune haben oder anfangen

fühle dich deprimiert, du denkst,

„Da bin ich wieder – ich bin wertlos.

Wenn das passiert

Mettā für die Depression selbst haben.

Mach dir nichts Böses draus,

verkomplizieren Sie es nicht;

sei in frieden damit

Koexistieren Sie friedlich mit Depressionen, Ängsten,

Zweifel, Wut oder Eifersucht

Erschaffe nichts um sie herum

mit Abneigung

(Ajahn Sumedho)

Übersetzt mit Google

Wenn wir uns zu irgendeinem Zeitpunkt an Buddho erinnern, wird in diesem Moment auch Verdienst entstehen. Wir müssen nicht weit weg suchen. Menschen mit Weisheit brauchen nicht weit zu suchen, schauen sie einfach in den Körper hinein. Suchen Sie in Ihrer eigenen Sprache, schauen Sie in Ihr eigenes ❤️

Luang Pu Mun

(original in thai, übersetzt mit Google)

Praktizierende müssen in der Lage sein, Angst zu überwinden

Heutzutage gibt es viele Probleme auf der Welt, die Menschen Angst machen. Die Menschen haben Angst vor Krankheiten, Angst vor Kriegen, Sorgen um den Zustand der Wirtschaft usw.

Wenn wir zulassen, dass unser ❤️ für diese Dinge empfänglich wird, wird es dazu führen, dass unser ❤️ Energie und Kraft verliert, es stolpert und keine Stabilität mehr hat, um es zu ertragen.

Wir sollten uns nicht auf solche Dinge einlassen, die dazu führen, dass unser Geistesfluss abnimmt und wir depressiv werden. Sogar die Immunität unseres Körpers wird durch Angst geschwächt, und es wird nur dazu führen, dass schlechtes Kamma schneller reift.

Was wir tun sollten, ist, uns der Wahrheit und Realität zu stellen. Alles auf dieser Welt ist vergänglich. Es gibt ständig Veränderungen. Die Dinge sind nicht wir selbst oder unsere. Dies ist die Dhamma-Wahrheit, die der Buddha lehrte.

Daran darf man nicht nur gelegentlich denken. Sie müssen dies regelmäßig und häufig bedenken, bis Sie es für sich selbst als Wahrheit erkennen und erkennen können.

Wenn wir die Natur dieser Welt wirklich verstehen, wird die Angst auf natürliche Weise verschwinden.

Luang Phor Wichai Wattano

Übersetzt mit Google

Wir sehen diejenigen nicht, die es wissen.

Streiten über den Dhamma

Wir sehen meistens nur Leute, die vorgeben, es zu wissen.

Streiten dann miteinander über Dhamma.

Erfahrene, die den Dhamma bereits im Herzen entfaltet haben, streiten darüber nicht miteinander

Luang Por Chob Thanasamo

Übersetzt aus dem thailändischen.

Manchmal loben uns die Leute.

Sagen, dass wir wunderbar und großartig sind

Die Realität ist, dass wir nicht so gut sind, wie sie es behaupten

Die Leute kritisieren uns und schimpfen manchmal über uns.

Die Wahrheit ist, wir sind nicht so schlimm, wie sie über uns denken und reden.

Wenn wir nicht an diese Worte anhaften und sie ergreifen, dann ist da nichts

Nichts gutes und nichts schlechtes

„Gut“ und „Böse“ existieren in dieser Welt

Aber wenn wir über die Welt hinausgehen können

Dann gibt es kein Gut oder Böse mehr

Luang Por Sao Kantasilo

Jeder hat sein eigenes Kamma als Zuflucht

Wenn wir sehen, dass es Menschen besser geht als uns selbst sollten wir „Anumodana“ sagen und uns für sie freuen

Wenn wir jemanden verzweifelt und leidend sehen sollten wir ihm helfen.

Wenn Sie ihnen nicht helfen können, senden Sie zumindest Metta als Unterstützung.

Luang Por Wong Wangsaparo

Wenn du hier im Tempel bist

aber dein ❤️ noch voll von

Gier, Hass und Wahn ist

Ist es, als ob Du den Tempel nie erreicht hast.

Wenn Du zu Hause bist , oder wo auch immer

aber Du nicht wütend, nicht gierig bist

Und nicht im Wahn versunken

Dann würde ich sagen,

du hast wirklich den Tempel erreicht

Luang Por Prompanyo

Wenn ein streunender Hund auf uns zukommt

Und uns dann ins Bein beißt,

würden wir das gleiche tun

und das Bein des Hundes auch beißen?

Das wäre wirklich ekelhaft

Wenn uns ein Hund beißt,

kümmern wir uns nur um die Wunde.

Wir beißen den Hund nicht zurück.

Wenn jemand kommt, um uns zu verurteilen, um uns zu beschimpfen, wütend zu machen, dann machen wir nicht das gleiche.

Das wäre wirklich ekelhaft.

Luang Pu Thon Yantharo

Mache es einfach…

Mache die Dinge nicht kompliziert

Denke immer nur an „Buddho“

Denke immer an „Buddho, Buddho, Buddho“ dann kannst du den Körper loslassen.

Nimm auch die 5 Gebote!

Dies ist der Weg zum Himmel, Nibbana

Erinnere dich an Buddho Buddho

Buddho, um den Körper loszulassen, der im Grunde nur Krankheit, Leiden ist.

Das hat der Buddha gelehrt

Die Zuflucht ist genau hier im ❤️

Bringe Buddho ins ❤️.

Und beende es dort.

Lp Suntaro

Übersetzt aus dem thailändischen.

Worte an Mönche, Nonnen und Laien die viel reisen um verschiedene Kruba Ajahns zu besuchen :

Bist du nicht müde?

Bist du es nicht leid zu reisen? Wie lange bist du gereist?

Wie viele Welten hast du bereist? Wie viele Leben?

Bist du nicht gelangweilt und müde?

Es ist gut, etwas anzubieten (Spenden für den Tempel) , wenn wir den Kruba Ajahns Respekt zollen.

Und doch braucht der Kruba Ajahn nichts von uns. Er hat genug.

Das einzige, was er von uns möchte, ist, dass wir mehr Meditieren.

Es wäre gut, wenn wir dazu übergehen könnten, statt Lehrer zu besuchen, mehr zu Meditieren

Wenn wir mehr Meditation praktizieren und sich der Geist verfeinert, dann werden wir Weisheit, Verdienst und Tugend anhäufen, und wir werden in der Lage sein, uns selbst zu helfen.

Ajahn Supanthito