Eine historische Frage, auf die ich seit ein paar Tagen keine rechte Antwort finde. Gab es vor Buddha schon Mönchsorden oder war er der erste, der das in dieser Form erfunden hat? Oder vielleicht war Mahavira, der Begründer des Jainismus der erste Ordenserfinder?
Hat jemand eine Idee wo man das herausfinden kann?
Im Voraus vielen Dank für jede Antwort 
minestrone
Während der Begriff Bhikku eigentlich jemand bezeichnet der Bettelt, gab es parallel dazu den Begriif śramaṇa, (pali samaṇa,)
Im Indien des 7./6. Jahrhunderts v. Chr. begann sich eine regelrechte Shramana-Bewegung zu entwickeln, die sich dem Brahmanentum, der Autorität der Veden sowie dem Kastenwesen widersetzte und die Erlösung vom Kreislauf der Wiedergeburten (moksha) abseits von diesen Institutionen suchte.[1] Zahlreiche Asketen zogen hinaus in die Wälder, um dort zu meditieren und im Zuge ihrer Weltentsagung aus eigener Kraft die Befreiung aus dem Samsara zu erlangen. Auf diese Weise bildeten sich Gruppierungen mit einer teilweise beachtlichen Anhängerschaft, die ihre Lehren als aufklärerischen Gegenentwurf zum etablierten Brahmanismus verstanden, und aus denen sich auch der Buddhismus und der Jainismus entwickelten. Diese beiden Gemeinschaften sind die einzigen bis zum heutigen Tage übrig gebliebenen Vertreter dieser indischen Tradition.
In der englischen Wikipedia wird das ausführlicher erklärt:
Śramaṇa (Sanskrit: श्रमण; Pali: samaṇa) means "one who labours, toils, or exerts themselves (for some higher or religious purpose)"[1][2] or "seeker, one who performs acts of austerity, ascetic".[3] The term in early Vedic literature is predominantly used as an epithet for the Rishis with reference to Shrama associated with the ritualistic exertion. The term in these texts doesn't express non-Vedic connotations as it does in post-Vedic Buddhist and Jain canonical texts.[4] During its later semantic development, the term came to refer to several non-Brahmanical ascetic movements parallel to but separate from the Vedic religion.[5][6][7] The śramaṇa tradition includes Jainism,[8] Buddhism,[9] and others such as the Ājīvikas, Ajñanas and Cārvākas.[10][11]
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Several śramaṇa movements are known to have existed in India before the 6th century BCE (pre-Buddha, pre-Mahavira), and these influenced both the āstika and nāstika traditions of Indian philosophy.[28][29][page needed] Martin Wiltshire states that the Śramaṇa tradition evolved in India over two phases, namely Paccekabuddha and Savaka phases, the former being the tradition of individual ascetic and latter of disciples, and that Buddhism and Jainism ultimately emerged from these as sectarian manifestations.[30] These traditions drew upon already established Brahmanical concepts, states Wiltshire, to formulate their own doctrines.[31] Reginald Ray concurs that Śramaṇa movements already existed and were established traditions in pre-6th century BCE India, but disagrees with Wiltshire that they were nonsectarian before the arrival of Buddha.[28]
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According to the Jain Agamas and the Buddhist Pāli Canon, there were other śramaṇa leaders at the time of Buddha.[32][note 3] In the Mahāparinibbāna Sutta (DN 16), a śramaṇa named Subhadda mentions:
...those ascetics, samaṇa and Brahmins who have orders and followings, who are teachers, well-known and famous as founders of schools, and popularly regarded as saints, like Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana, Sanjaya Belatthiputta and Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira)...
— Digha Nikaya, 16[33]
Ein wenig schwierig ist, dass der Begriff etwas schwammig ist. Er umfasst sowohl die Änhängerschaft eines spirituellen Lehrers, richtige Orden (auch da wird schon der begriff Sangha benutzt) als auch etwas, was man heute eher philosophische Schulen nennen würde.
Pande attributes the origin of Buddhism, not entirely to the Buddha, but to a "great religious ferment" towards the end of the Vedic period when the Brahmanic and Sramanic traditions intermingled.[34]
The Buddhist text of the Samaññaphala Sutta identifies six pre-Buddhist śrāmana schools, identifying them by their leader. These six schools are represented in the text to have diverse philosophies, which according to Padmanabh Jaini, may be "a biased picture and does not give a true picture" of the Sramanic schools rivaling with Buddhism,[14]:57–60[43]
- śrāmana movement of Purana Kassapa (Amoralism): believed in antinomian ethics. This ancient school asserted that there are no moral laws, nothing is moral or immoral, there is neither virtue nor sin.[14]:57–60[44]
- śrāmana movement of Makkhali Gosala (Ajivika): believed in fatalism and determinism that everything is the consequence of nature and its laws. The school denied that there is free will, but believed that soul exists. Everything has its own individual nature, based on how one is constituted from elements. Karma and consequences are not due to free will, cannot be altered, everything is pre-determined, because of and including one's composition.[14]:57–60[45]
- śrāmana movement of Ajita Kesakambali (Lokayata-Charvaka): believed in materialism. Denied that there is an after-life, any samsara, any karma, or any fruit of good or evil deeds. Everything including humans are composed of elemental matter, and when one dies one returns to those elements.[14]:57–60[46]
- śrāmana movement of Pakudha Kaccayana: believed in atomism. Denied that there is a creator, knower. Believed that everything is made of seven basic building blocks that are eternal, neither created nor caused to be created. The seven blocks included earth, water, fire, air, happiness, pain and soul. All actions, including death is mere re-arrangement and interpenetration of one set of substances into another set of substances.[14]:57–60[47]
- śrāmana movement of Mahavira (Jainism): believed in fourfold restraint, avoid all evil (see more below).[14]:57–60
- śrāmana movement of Sanjaya Belatthiputta (Ajñana): believed in absolute agnosticism. Refused to have any opinion either way about existence of or non-existence of after-life, karma, good, evil, free will, creator, soul, or other topics.[14]:57–60
The pre-Buddhist śrāmana movements were organized Sanghagani (order of monks and ascetics), according to the Buddhist Samaññaphala Sutta. The six leaders above are described as a Sanghi (head of the order), Ganacariyo (teacher), Cirapabbajito (recluse), Yasassi and Neto (of repute and well known).[14]:60
Was ich mich frage ist, wie groß und wie gut organisiert diese Bewegungen waren.
Danke void!!!! Dieses Stichwort und der englische Wiki Link hilft mir weiter. Dort hat es eine Reihe von Literaturtipps.
Die buddhistischen Sanghas wurden später wohl deswegen so beliebt und zahlreich, weil sie auch die unteren Kasten zuliessen.
Auf die Frage "Wer hats erfunden" gibt es wohl keine eindeutige Antwort, aber dank Deiner Hilfe kann ich hier weiterbohren. 
Als Ergänzung:
Die Asketenbewegungen spät-vedischer Zeit und der frühe Buddhismus
Vortrag Hamburg (19. April 2000)
So ein fein ziseliertes Kastensystem gab es damals noch nicht. Er so die ganz groben Unterteilungen: Brahmanen, Krieger, Händler, Bauern, Urbevölkerung.
Wichtig ist die geschichtliche Situation. Vor Buddha gab es ja eher so Kleinkönigtümer. Und die Religion dieser Kleinkönigtümer war die brahmanische Religion. Jeder dieser Häuptlinge (recht mehr waren sie wohl nicht) gab Unsummen für standesgemäße Rituale aus, um zu zeigen, das er der Obermotz war und keine Kosten und Mühen scheute. Für die Brahmanen waren das natürliche himmlische Zeiten. Man konnte ja immer zu jemand hingehen und sagen: "Der Nachbar hat aber einen viel prächtigeren Altar, seine Zermenien dauern doppelt so lang, und opfern lässt er auch mehr!" und dann musste man da natürlich mithalten.
Als aber immer größere Königtümer und auch richtige Städte entstanden, funktionierte dieses System nicht mehr. Für viele war das erstmal ein Kulturschock, bei dem sich viele die Sinnfrage stellten. Das Brahmanentum, das sich nur an die Häuptlinge wendete war da keine große Hilfe. Auf einmal gab es Königes-Städte mit einem aufstrebenden Bürgertum. Und eben auch Könige, die dringend nach etwas suchten, mit dem sie ihren Fleckchenteppich zu einem einheitlichen Reich vereinen konnte. und dann gab es natürlich noch die lokalen Eliten- die ehemaligen Häuptlinge und ihre Krieger, für die auf einmal keine Verwendung mehr da war.
Da man nicht einfach Brahamane werden konnte- das heilige Wort drufte nur von Brahmenenmund zu Brahmanenohr wandern - gab es ganz viel Interesse an Alternativen.
Das war jetzt alles etwas flappsig gesprochen.
Die erste Organisationform (Häuptling) von der ich sprach, sind die Janapada der vedischen Epsidode (1500 bis 600 vor Christi) . In dem Wikipedia Artikel findest du eine ganze Menge von ihnen.
Die zweite Organisationsform sind die Mahājanapadas, von denen es viel weniger (16) gab und die schön richtige Königreiche waren.
Für Buddha waren vor allem Magadha , Kosala und Kashi (varanasi) wichtig. Die Könige Bimbisara von Maghada und Pasenadi von Kosala waren Anhänger des Buddhas und Beanares (Kashi) war damals schon eine wichtige Stadt. Im Wildpark von Sarnath bei Kashi lehrte Buddha ja zum ersten mal den Dharma.
Da stellt sich dann bei näherer Betrachtung auch die Frage, ab wann eine religiöse Gemeinschaft ein Orden ist.
Bei Wikipedia findet man ganz interessante Hinweise zu:
Leider bei den Hindus und den Jainas ohne Zeitangabe.
Doch ich umkreise das Thema und werde mir das Buch "Martin Wiltshire; Ascetic Figures before an in Early Buddhism" mal bestellen.
Danke wirklich sehr für Eure wertvollen Hinweise und Überlegungen!!!
Bei den christlichen Eremiten war es ja auch so, dass diese zunächst jeder für dich in die Einsamkeit gingen. Was einen Orden ausmacht sind dann klare Ordensregeln, also dass was man im Buddhismus Vinaya nennt.
Wobei auch das sehr einfach anfangen kann - als eine Anzahl von Gelübten, die man auf sich nimmt. Also z.B Besitzlosigkeit, Keuschheit, Nicht-Töten. Wo fängt da der Orden an?
Vielleicht dort, wo nicht jeder für sich Gelübte befolgt, sondern es eine Gemeinschaft gibt, aus der man ausgeschlossen werden kann und in die man explizit aufgenommen wird?
Leider bei den Hindus und den Jainas ohne Zeitangabe.
Bei den Hindu "Orden" läuft das ganze auch etwas chaotischer ab. Da gibt es zwar auch Regeln, aber oftmals wird dort die Idee nicht gut geheißen, dass man für längere Zeit zusammen bleibt, was ja quasi im Westen der Hauptpfeiler ist. Gerade die Shaivas treten auch nicht so ordensmäßig auf, während andere Sekten doch eher das normale Ordensbild erfüllen wollen, etwa eine Anschrift, ein Haus etc. Auch muslimische Orden sind oft unerkannt. Darüber hinaus soll es ja auch noch metaphysische Orden geben, wie etwa "die weiße Bruderschaft". Dort zählt dann das "lichte Streben" als Ordensregel.
Mahaviras Orden war auf jeden Fall früher als Buddhas. Es gibt sogar die Theorie, dass Buddhas Silas in Anlehnung an Mahaviras Regeln entstanden (Falls es so sein sollte, so hat Buddha sie aber erstmal entschärft). Obwohl es schwer vorstellbar ist, das Mahavira mehr Regeln für seinen Orden schuf als Buddha, aber das hat sich ja auch erst nach und nach angesammelt. Ob das wirklich so sinnvoll ist, alles und jedes regeln zu wollen, ist noch 'ne andere Frage. (Und hat sicher auch aus heutiger Sicht problematische Punkte, wie das Nichtzulassen von Kranken). Zudem wird Mahavira unter anderen Namen auch im Palikanon erwähnt (als Nigantha Nataputta).
Ich nehme an, dass die upanischadischen Richtungen nicht ganz so deutliche Regeln hatten und zum Teil auch andere (z.B. dass sie einige sich das Haar nicht scheerten), und wie durchorganisiert das war, aber ich glaube, dass Buddhas Organisationsform eine zu seiner Zeit allgemein übliche war. Aber er ging auf jeden Fall auch mit Abkehr von der Welt, Leidenschaftslosigkeit, Ehelosigkeit, moralischem Handeln etc. einher. Scheint also durchaus einige Ähnlichkeiten mit Buddhas Orden gehabt zu haben. Ich seh da weniger organisatorische, als inhaltliche Unterschiede (Atman/Jiva bzw. dessen Leugnung, Askese oder nicht).
Mahaviras Orden war auf jeden Fall früher als Buddhas. Es gibt sogar die Theorie, dass Buddhas Silas in Anlehnung an Mahaviras Regeln entstanden (Falls es so sein sollte, so hat Buddha sie aber erstmal entschärft).
Vilelicht ist der Unterschied der, dass die frühen śramaṇa sich eben noch als Asketen verstanden - und Asketen lben ja sozuagen außerhalb der Gesellschaft und sie neigen auch zu bizarren Dingen. Sie lassen ihre Hand verdorren, Schlafen auf Nägeln und sind auch sonst oft bizarr und sonderbar. Während ein mittlerer Pfad nicht nur einen Abstand zum bequemen Bürger sondern auch zum Extremasketen hält. Im Vergleich zu letzterem ist man sehr sozial. Alle tragen die Gleiche Kleidung, Essen zu ähnlichen Zeiten, lassen sich zu arbeiten einteilen, fast wie in einer Armee. Während Asketen ein Randphänomen sind, ist ein Orden etwas ordentliches.
ich habe das Gefühl bei Mahaviras Regeln ist das Element des Gelübtes und des Verzichts noch stärker, während der Vinaya stärker "Ordnung" ist.
Vielleicht ging das nicht früher, weil erst die "lokale" brahmanische Ordnung gegnügend korrodieren mußte, so dass eine übergreifendere religiöse Ordnung enstehen konnte.
