Kadampa

Linkshaender:

Dennoch frage ich mich: Warum hat der Dalai Lama, den ich als sehr weise befinde, eine solche Entscheidung getroffen? Was hat es mit Göttern und Geistern auf sich - sind es nun innere Zustände, oder Inkarnationen?
Wie stehen einfache tibetische Buddhisten nun zum Shugdenkult?
Welchen Dharmabeschützer beschwichtigt nun, nach Verwerfung Shugdens, der Dalai Lama?
Welche Möglichkeiten gibt es zur Versöhnung?
Und welche Rolle spielt China bei dem Ganzen?

Danke fürs Lesen und bitte bedenkt beim Antowrten mein großes Unwissen und vergebt, wenn ich durch die ein oder andere Aussage durch Unwissen jemanden beleidigt haben könnte.

Es ist relativ nachvollziehbar, sich vorzustellen, dass "Gottheiten" bestimmte innere Zustände von Menschen symbolisieren. Und eine Verehrung der Gottheit diesen stärkt. Was uns dagegen seltsam anmutet ist, wenn sich das auf eine kollektive/politische Ebene erweitert. Wo also Gottheiten/Schützer/Buddahspekte auch automatisch bestimmte gesellschaftliche Werte transportieren. Wir leben ja in einer Gesellschaft leben, wo Ritual und Politik zwei vollkommen verschieden Paar Schuhe sind. Und wo es dewegen Privatsache ist, was man so verehrt.

In unserer Kultur ist es schwierig "Akte der Verehrung" zu finden, die gleichzeitig eine politische Aussage sind. Im Nordirland Konflikt gibt es glaube ich einige Heilige, deren Verehrung mit dem Gedanken "Schütze uns vor den verdammten Protestanten" verknüpft ist. Ein Schutzheiliger kann also eine ziemlich politisch brisante Sache sein. Wenn in der katholischen Kirche ein Prister die Messe mit dem Rücken zur Gemeinde hält anstatt sie dabei anzuschauen, dann ist das auch kein belangloses Detail, sondern hat die Aussage, dass der Priester das zweite vatikanische Konzil (bei dem das geändert wurde) ablehnt und zu der davor gültigen Lehre zurükkehren möchte.

Ein Beispiel aus Japan, ist der shinoistische Yasukuni-Schrein Dort werden die Gefallenen des zweiten Weltkriegs einschliesslich der Kriegverbecher verehrt. Die dortigen Shintogottheiten sind also eine Verkörperung des japanischen Nationalismus. Und ihre Verehrung gleichzeitig eine Parteinahme für die japanischen Imperialisten. Und deswegen gibt es immer mal wieder Skandale damit, dass prominenten japanische Politiker dort hin pilgerte. Genauso wie du ja in deinem Vorgarten viele bunte Fahnen aufziehen kann, aber wenn es eine Hakenkreuzfahne ist kommt die Polizei. Weil man sowas nicht zufällig aufzieht, sondern um damit ein Statement zu geben und ein bestimmte Einstellung zu fördern.

Was ist dieses Statement im Falle Dorje Shugden? Für einen tibetischen Lehrer ist es wohl das Wichtigste, dass der Dharma unverfälscht weiter gegeben wird. Also dass die Lehre rein gehalten wird. Dorje Shugden wird in der Gelug-Schule als Schützer dieser Reinheit verehrt und angerufen. Nach der Ansicht von Geshe Kelsang hat es der Dalai Lama versäumt, die Gelug-Lehre ihres gemeinsamen Lehrers Trijang Rinpoche authentisch weiterzugeben. Die Toleranz die der Dalai Lama gegenüber anderen tibetischen Schulen, gegenüber Bön, Chrstetentum, Wissenschaft, Poltik und Prominenz übt, wird als eine Verwässerung der Lehre gesehen. Um die Lehre rein zu halten, muss sie deswegen vor allem vor dem Dalai Lama und seiner Politik geschützt werden. Die Anrufung von Dorje Shugden ist also in gewisser Weise eine Kampfansage an die gesammte politische Linie Dalai Lama. Das ist wohl nicht persönlich gemeint, sondern hat mit den verschienden Aufgaben zu tun, die sich bei ihm bündeln. Er wird ja als Repräsenant des tibetischen Buddhismus, als Freheitskämpfer für Tibet und als vieles andere gesehen. Seine Position in der Gelug-Schule ist nur eine von vielen. Für Geshe Kelsang ist die Frage, ob es ein freies Tibet gibt oder nicht, gegenüber der Bewahrung des Dharmas in seiner Gelug-Form, etwas vollkommen nebensächliches. (Es gibt aber genügend Schützer, die nicht diese Brisanz haben)

Sowowhl der Dalai Lama als auch Geshe Kelsang wollten niemals, dass der Konflikt so dermassen eskaliert. Nachdem Geshe Kelsang dem Dalai Lama so heftig widersprach, nahmen das andere Kräfte innerhalb der Gelug-Schule zum Anlass , auch Rabatz zu machen und sich als Opfer von Unterdrückung hinzustellen. Das kochte so hoch, dass es damals sogar zu Morden kam. In so eine Situation knnte dann der Dalai Lama schlecht wieder versöhnlich zurückrudern. Deswegen haben sich die Fronten so verhärtet.

Linkshaender:

Welche Möglichkeiten gibt es zur Versöhnung?.

Man könnte sich ein Szenario vorstellen in dem man sich inhaltlich anähert. Es ist ja durchaus verständlich, dass es in einer Schule immer diejenigen gibt, die für mehr Reinheit und gegen Verflachung und Korruption des Dharmas eintreten. Und diejenigen, für die Offenheit und Dialog sehr wichtig ist. Also lässt sich da bestimmt ein Kompromiss finden, bei dem man anerkennt dass beide Ansätze ihre Berechtigung haben, um sowohl einer Erstarrung als auch einer Verflachung des Dharma entgegen zu wirken.

Aber leider gibt es noch einen andere Aspekt, der die Schüler von Geshe Kelsang von anderen Gelug-Mönchen trennt. Geshe Kelsang hat nämlich für seine Schüler die Mönchsregeln modifiziert, so dass sie nach den normalen Gelug-Regeln nicht mehr als Mönche gelten. Das könnte sich als ein viel größeres Hindernis erweisen als die Frage nach einem Schützer.

Linkshaender:

Vielen Dank Euch allen, besonders an VOOM108,

so gesehen wird ein Akt der Gleichberechtigung und Demokratisierung nun von bestimmten Kräften ausgenutzt um dem Dalai Lama das Gegenteil anzulasten, nämlich totalitär zu sein.
Aber das kann ich gut nachvollziehen, ist doch auch im Weten bei uns ähnliches im Gang, wenn Lobbyisten sich quer legen wenn hier oder da gespart werden soll.

ist eine Sichtweise die dem guten, strahlenden Dalai Lama mit finsteren Gegenkräften kontrastiert der Situation angemessen?

Der Dalai Lama ist sicher ein Ausnahmemensch von gewaltiger Tatkraft und Ausstrahlung. Aber genau das kann sich ja als Problem erweisen. Weil der Dalai Lama so eine charismatische Gestalt ist, konzentriert sich alles auf ihn. Von jetzigen politischen Oberhaupt der tibetischen Zentralregierung ( Lobsang Sangay) kennt niemand den Namen. Und auch das Oberhaupt der Gelug-Schule der "Ganden Tripa" ist so unsichtbar, dass die meisten Leute den Dalai Lama für das Haupt dieser Schule halten. Und dort wo einer alle anderen überragt ist es schwer, dass sich Strukturen von Kompromiss und Austausch bilden.

Und weil diese ausgelichenden Strukturen fehlten (bzw. bedeutunglos sind) , konnte sich der Konflikt so hochschaukeln. Konservative Gelug-Leute fühlten sich vom Dalai Lama nicht mehr richtig vertreten, weil der allen möglichen anderen Aufgaben nachgeht, von der tibetischen Freheit bis zu Apple Werbespots und dem Schütteln von Prominenten. Die beiden letzeren Punkte sind wichtig dafür, den tibetischen Kampf Öffentlichkeit zu schaffen, für ein religiöses Oberhaupt aber zu seicht. Ist man für beides zuständig, kann man es nie ganz richtig machen. Und weil es keine Instanzen gab, die den Richtungsstreit innerhalb der Gelug-Schule um Offenheit/Reinheit moderieren hätten können, wuchs die Spannung und irgendwann eskalierte das so heftig.

Das ist die Kehrseite der Prominenz und des Charisma. Ihre Größe und Stahlkraft wirft Schatten. Weil viele Aufgaben sich in einer Person zentrieren, können sich rundherum keine vernünftigen Strukturen bilden. Wäre Mandela nicht so strahlkränftig und grossartig gewesen, dann hätten sich im ANC niemals so verlotterte Verhältnisse bilden können.

Und es waren ja eben auch die vielen Dalai Lama Fans in der Welt, die zur Eskalation beitrugen. Sieht man den Dalai Lama nicht einen Kleriker, der eben machmal mit anderen Klerikern Richtunsstreite austrägt sondern einen lebendigen Gott, dann bleibt für dessen Gegner die Rolle übler Ketzer und finsterer Verschwörer.