Etwas sehr seltenes

Hieran schließt sich eine entscheidende Frage an: Warum hat der Buddha NACH seinem Erwachen die Einsamkeit eher vernachlässigt und den ständigen Kontakt zu anderen Menschen gesucht (Sangha, Volk)?

Der Weg IN die Einsamkeit ist EINE Art der Übung (für "Neulinge"). Der Weg AUS der Einsamkeit ist die Übung des Erwachten.

So? Wo ist denn da der Textbeleg? Wie soll er denn da all die Reden gehalten haben und all die Dörfer und Städte abgewandert haben? Wenn er meistens alleine war, dann hätte er ja wohl auf die Sangha gesch... Das willst du uns also erzählen?

Ich muss niemanden fragen, ich kenne die Texte selbst und da steht was anderes. Der Buddha hatte natürlich dauernd Leute um sich, die er lehrte. Die Sangha wuchs nach der Rede im Hirschpark schnell an, und dann gings ab auf Wanderschaft durch Uttar Pradesh, Bihar, das südliche Nepal. Nur in der Regenzeit war das anders - aber auch da gab es eine Sangha.

In die Hauslosigkeit ziehen bedeutet jegliche Bindung an weltliche Dinge aufzugeben. Eben alles was mit einem Haushälterleben zusammen hängt.

Der Buddha zögerte nach seinem Erwachen zu lehren, da es ihm zu anstrengend war. Er hätte lieber die Abgeschiedenheit vorgezogen.

Zitat

Während der Erhabenen abgesondert in Einsamkeit verweilte, kam ihm folgender Gedanke: ‛Die von mir erkannte Lehre ist tief, schwierig zu verstehen, schwer zu durchschauen, friedvoll, erhaben, nicht dem logischen Denken zugänglich, subtil, nur den Weisen zugänglich. Dem Begehren hingegeben ist doch die Menschenwelt, findet Gefallen am Begehren, erregt sich am Begehren. Für die dem Begehren hingegebene, am Begehren Gefallen findende, sich am Begehren erregende Menschenwelt ist diese Lehre schwer zu verstehen, die da ist: der ursächliche Zusammenhang durch die Entstehung in Abhängigkeit. Und auch diese Lehren sind schwer zu verstehen, die da sind: die Beruhigung aller Aktivitäten, das Aufgeben der zu Wiedergeburt führenden Dinge, die Auslöschung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, die völlige Erlöschung, das Nibbāna. Würde ich diese Lehre verkünden, würden die anderen mich nicht verstehen. Das würde mich erschöpfen, das würde Anstrengung für mich sein.’
Und so gingen dem Erhabenen diese wohlüberlegten Verse auf, die vorher noch nie zu hören waren:
„Unter Mühen erkannte ich, jetzt geb’ ich auf zu verkünden.
Diese Lehre verstehen nicht die von Gier und Hass beherrschten. Die Lehre geht gegen den Strom, ist weise, tief, schwer zu durch-schauen. Für die sich den Leidenschaften hingebenden unsichtbar, nicht erkenntlich für Unwissende.“
8. Dies überdenkend neigte sich der Geist des Erhabenen zur Passivität, nicht zur Darlegung der Lehre. Da erkannte Brahma Sahampati im Geist den Gedankengang des Erhabenen und dachte folgendes: ‛Die gute Welt geht zugrunde, die gute Welt geht völlig zugrunde, wenn sich der Geist des
(Mahavagga)

Aber, nicht alles ist für jeden das richtige

Zitat

So habe ich es gehört:

Einst weilte der Erhabene in Anāthapindikas Bhikkhuheim im Jetahain bei Sāvatthi. Dort sprach er zu den Bhikkhus: Ich will zu euch über Waldeinsamkeit sprechen. Höret zu und denkt darüber nach!

Wenn ein Bhikkhu sich in Waldeinsamkeit aufhält und es ihm dort nicht gelingt, Acht­samkeit (Satipatthāna) zu üben, zur Geistessammlung zu kommen, die Anwandlungen abzu­wehren und den höchsten Frieden zu erreichen, und wenn außerdem das, was ein Bhikkhu zum Leben braucht, Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte und Arznei für Krankheitsfälle, ihm nur spärlich zufliegt, dann soll er sich darüber klar werden und aus dieser Waldeinsamkeit, sei es bei Nacht oder bei Tage, eilig fortgehen, nicht dort bleiben.

Wenn er sich in Waldeinsamkeit aufhält und es ihm nicht gelingt, Achtsamkeit zu üben, wenn ihm aber das, was er zum Leben braucht, ohne Schwierigkeit zufließt, dann soll er be­denken, daß er ja nicht Bhikkhu geworden ist, um versorgt zu sein, und dann soll er nach einiger Zeit aus dieser Waldeinsamkeit fortgehen, nicht dort bleiben.

Wenn er sich in Waldeinsamkeit aufhält und es ihm dort gelingt, Achtsamkeit zu üben, zur Geistessammlung zu kommen, die Anwandlungen abzuwehren und den höchsten Frieden zu erreichen, wenn ihm aber das, was er zum Leben braucht, nur spärlich zufließt, dann soll er so denken: Die Übungen gelingen mir hier zwar, aber ich bekomme nur spärlich, was ich zum Leben brauche. Ich bin ja aber nicht Bhikkhu geworden, um versorgt zu sein, und dann soll er einige Zeit in dieser Waldeinsamkeit bleiben, nicht sogleich fortgehen.

Wenn er sich in Waldeinsamkeit aufhält und es ihm dort gelingt, Achtsamkeit zu üben und den höchsten Frieden zu erreichen, und wenn ihm dort das, was er zum Leben braucht, ohne Schwierigkeit zufließt, dann soll er sein Leben lang in dieser Waldeinsamkeit bleiben, nicht fortgehen.

Wenn ein Bhikkhu Beziehungen unterhält zu einem Dorf oder einem Markt oder einer Stadt oder einem Bezirk oder einem Menschen und es gelingt ihm dabei nicht, Achtsamkeit zu üben, zur Geistessammlung zu kommen, die Anwandlungen abzuwehren und den höchsten Frieden zu erreichen, und wenn ihm das, was er zum Leben braucht, nur spärlich zufließt, dann soll er darüber nachdenken und, sei es Nacht oder Tag, von diesem Menschen eilig fortgehen, ohne sich zu verabschieden, und nicht bei ihm bleiben.

Wenn es ihm bei solcher Beziehung nicht gelingt, Achtsamkeit zu üben, wenn ihm aber der Lebensbedarf ohne Schwierigkeiten zufließt, dann soll er bedenken, daß er ja nicht Bhikkhu geworden ist, um versorgt zu sein, und nach einiger Zeit von jenem Menschen fortgehen, ohne sich zu verabschieden, nicht bleiben. Gelingt es ihm aber bei solchen Beziehungen, Achtsamkeit zu üben und den höchsten Frieden zu erreichen, fließt ihm aber der Lebensbedarf nur spärlich zu, dann soll er bedenken, daß er ja nicht Bhikkhu geworden ist, um versorgt zu sein, und dann einige Tage bei jenem Menschen bleiben, nicht sogleich fortgehen.

Gelingt es ihm bei solchen Beziehungen, Achtsamkeit zu üben und den höchsten Frie­den zu erreichen, und fließt ihm der Lebensbedarf ohne Schwierigkeiten zu, dann soll er sein ganzes Leben lang bei jenem Menschen bleiben, solange er nicht fortgewiesen wird.
(Majjhima Nikāya 17)

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Aber man möge bedenken, dass dies alles unter Einhaltung der 227 Vinaya Regeln gilt.

Der Buddha selber suchte immer wieder die Abgeschiedenheit auf, um sich in den Jhanas zu erholen.

Zitat

A.II.31 Waldeinsamkeit

Zwei Gründe gewahrend, ihr Mönche, suche ich im Walde einsame, abgelegene Stätten auf.

Welches sind die beiden Gründe?

Mein eigenes gegenwärtiges Wohlsein und
Mitleid mit späteren Generationen.

Diese beiden Gründe gewahrend, suche ich im Walde einsame, abgelegene Stätten auf.

Nicht für jeden ist die Einsamkeit/Abgeschiedenheit direkt etwas. Manche drehen dann ab.
Wer aber schon ein paar Dinge durchschaut hat, wird die Abgeschiedenheit als wohltuend empfinden.

rosie:

Der Buddha hatte natürlich dauernd Leute um sich, die er lehrte.

Meist war er alleine oder mit Ananda auf Wanderschaft.
Mag sein, dass er täglich irgendwo eine Lehrdarlegung in irgendeiner Form ablegte auf seinem Weg. So wie ihm die Menschen begegneten. Meist bei einer Einladung oder Almosengang usw.
Auch belehrte er ständig seine Mönche. Aber er sozialisierte nicht, wie es die Hausleute zu tun pflegen.

Liebe Grüße
Kusala

TMingyur:

Deswegen ist ja viel wichtiger, was er nicht sagte, bevor er zu lehren begann.

Was meinst du damit?

Okay, wie ist die nicht gesprochene Lehre zu verstehen?
Oder: Wie verstehst du sie?

TMingyur:

Lauscher:

Okay, wie ist die nicht gesprochene Lehre zu verstehen?
Oder: Wie verstehst du sie?

Das ist nun nicht dein Ernst, oder?

Verstehe.

Zitat

Mein eigenes gegenwärtiges Wohlsein

Es ist also, wie der Hirnforscher Singer vermutet hat: Die Meditierenden machen das auch nur, weil sie dafür "belohnt" werden (Wohlsein).

rosie:

Die Meditierenden machen das auch nur, weil sie dafür "belohnt" werden (Wohlsein).

So paradox wie es sich anhört...
Erst einmal muss man über das "Sich wohl fühlen wollen" hinauswachsen und hat man die Dinge durchschaut, ist man frei von dukkha und kann sich wirklich "wohlfühlen".

Bis zum 2. Jhana ist Freude. Diese Freude ist aber immer noch eine geistgemachte Freude, die es auch zu überwinden gilt.
Da bleiben die meisten aber dann tatsächlich aus "Gier am Wohlfühlen wollen" stecken.

Der Buddha hatte eine ganz andere Jhana-Qualität, weil er dort die Frucht von Nibbana genießen konnte. Dies hat aber nichts mit weltlichem "Wohlfühlen" zu tun.

Wer nicht weiß was Nibbana wirklich bedeutet, wird auch diese Art des """wohlfühlens""" nicht verstehen.

Liebe Grüße
Kusala

Kusala, ich verstehe diese Art von Wohlfühlen. Sie ist eine Illusion, und auch sie muss überwunden werden. "Wohlfühlen" ist keine Eigenschaft der Buddanatur, sondern eine des Egos.
Wir lesen in unserem Mahaparanirvanasutra, wie der Buddha am Ende seines Lebens schwächelt und bittet, sich ausruhen zu dürfen. Dann ist es vorbei mit dem Wohlsein, auch mit seinem. Der Körper setzt da Grenzen.