Achtsamkeit auf Geist/Gemüt M141

Norbert:

Hallo zusammen,

ich habe eine Frage zum 7. Glied des achtfachen Pfades : rechte Achtsamkeit.
In M 141.30 (Zumwinkel) bezieht sich die Achtsamkeit nach Übersetzung von Neumann auf 1.Körper, 2.Gefühle, 3.Gemüt und 4.Geistesobjekte, Zumwinkel übersetzt 3.Gemüt mit Geist.
Die Frage ist, was ist mit Geist/Gemüt gemeint? Im Pali steht : citte cittānupassī viharati… , das würde dem Geist/Herz, also dem Gemüt entsprechen so vermute ich mal, was praktisch bedeutet das die Achtsamkeit auf meine Hinneigungen/Abneigungen, meine Trieben, meinen Charaktereigenschaften zu richten ist. Sehe ich das richtig?

Liebe Grüsse
Norbert

Lieber Norbert,

die letzte Gruppe im Achtfachen Pfad (Anstrengung, Achtsamkeit, Konzentration) darf man denke ich nicht zergliedert betrachten. Für das normale Alltagsleben, kann man sich z.B. die 14 Achtsamkeitsübungen als Anhalt hernehmen für die Achtsamkeit hernehmen.
Im Tieferen Sinne sind sie aber Mittel der Mediation (Vertiefung) und im gegenseitigen Ausgleich helfen sie tiefer einzudringen und den Geist freier zu machen. Das Objekt der Achtsamkeit, hängt immer damit zusammen, wie weit man ist.
Gewöhnlich versucht man zu Beginn die Umwelt achtsamer zu beobachten. Später sich selbst, seine Gedanken, seine Gefühle, deren Herkunft, deren aufkommen und vergehen...
Auch ist es, dass man in der Regel damit beginnt, seine Konzentration zu schärfen und zu trainieren. Ich denke das zu Begrifflich zu machen, kann eher kontraproduktiv sein und leicht in der Theorie hängen bleiben. Das ist sicher ein Thema, dass man mit einem guten Meditationslehrer bespricht.

Vielleicht hilft dir das weiter:

Zitat

Zitat

The Fence

As for the practice, start out by establishing your powers of endurance and then contemplate. Contemplate your activities, your comings and goings. Contemplate what you're up to. Whatever arises, the Buddha has us know all around. Whatever direction things come in from, he has us know all around. If we know all around, whatever comes in this way, we see it. Whatever comes in that way, we see it. Right we know. Wrong we know. Happy we know. Glad we know. We know all around.
But our minds, when they contemplate, aren't yet all around. We know just this side but leave that side wide open. It's like putting a fence around a field or around a house but it doesn't go all around. If we put it up just on that side, thieves will come in this side, the side that the fence hasn't gone around. Why is that? We haven't closed the gate. Our fence isn't yet good. So it's normal that they'll have to come through that opening. So we contemplate again, adding more fence, closing things off, continually.
Putting up a fence means establishing mindfulness and always being alert. If we do this, the Dhamma won't go anywhere else. It'll come right here. Good and bad, the Dhamma we should see and should know, will arise right here.

Der Zaun

Bezüglich deiner Praxis, Beginne Kraft und Durchhaltevermögen zu etablieren und dann beobachte. Beobachte deine Tätigkeiten, dein Aufkommen und das Vergehen. Beobachte was du vor hast. Was immer aufkommt, Buddha ließ alles herum wissen. Aus welcher Richtung es auch kommt, er ließ alles herum wissen. Wenn wir alles herum wissen, sehen wir es. Was immer diesen Weg kommt, sehen wir es. Richtig kennen wir. Falsch kennen wir. Fröhlich kennen wir. Stolz kennen wir. Wir wissen alles herum.
Aber unser Geist, wenn wir ihn beobachten, ist noch nicht rund herum. Wir kennen nur diese Seite, aber lassen die diese offen. Es ist wie einen Zaun um ein Feld oder um ein Haus zu machen und er reicht nicht rund herum. Wenn wir ihn nur an jener Seite machen, werden Diebe von der anderen Seite kommen, von dort wo er noch nicht herum steht. Warum ist das? Wir haben den Eingang nicht geschlossen. Unser Zaun ist noch nicht gut. Es ist also normal, daß sie durch diese Öffnungen kommen. So beobachten wir wieder, ergänzen noch mehr Zaun, schließen in nach und nach, immer fort.
Einen Zaun errichten heißt Aufmerksamkeit zu entwickeln und Achtsam sein. Wenn wir das so machen, kann das Dhamma nicht weg. Es wird genau hier hereinkommen. Gut und Schlecht, Dhamma das wir sehen und verstehen sollten, wird genau hier entstehen.

Der Zaun und mehr zum achtfachen Pfad