Im Buddhismus lohnt es sich, beim Thema Patriotismus zunächst genauer hinzuschauen. Denn „Liebe zur eigenen Heimat“ und die Vorstellung, das eigene Volk, die eigene Nation oder Kultur sei anderen überlegen, sind keineswegs dasselbe.
Man kann seine Heimat mögen, sich mit ihrer Sprache, Kultur und Geschichte verbunden fühlen und trotzdem erkennen, dass diese Zugehörigkeit letztlich eine bedingte Identität ist. Problematisch wird es dort, wo aus Verbundenheit Abgrenzung wird: Wir gegen die anderen, unser Volk gegen fremde Völker, unsere Nation gegen deren Nation.
Gerade hier stellt der buddhistische Dhamma unbequeme Fragen.
Der Buddha lehrte nicht, dass bestimmte Gruppen von Menschen aufgrund ihrer Geburt einen höheren oder niedrigeren Wert besitzen. Im Gegenteil: Im Dhamma sind nicht Herkunft, Abstammung oder Volkszugehörigkeit entscheidend, sondern die eigenen Handlungen und deren Folgen.
Das macht einen starken Nationalismus buddhistisch zumindest sehr schwer begründbar. Denn Nationalismus benötigt häufig genau jene Konstruktion eines festen „Wir“, an dem sich ein „Sie“ gegenüberstellen lässt. Der Buddhismus dagegen untersucht gerade die Anhaftung an solche Identitäten.
Das bedeutet allerdings nicht, dass ein Buddhist seine Heimat verachten müsste. Man kann Deutschland mögen, seine Landschaften lieben, sich für seine Gesellschaft verantwortlich fühlen und sich wünschen, dass es den Menschen dort gut geht. Das ist zunächst einmal nichts Unheilsames.
Entscheidend ist die innere Haltung.
Aus „Ich freue mich über meine Heimat“ kann leicht „Meine Heimat ist besser als eure“ werden.
Aus „Ich fühle mich meiner Kultur verbunden“ kann „Unsere Kultur ist höherwertig“ werden.
Und aus „Ich möchte, dass es den Menschen in meinem Land gut geht“ kann „Die Menschen in unserem Land sind wichtiger als die anderen“ werden.
Genau an diesem Punkt kommen Gier, Hass und Verblendung ins Spiel – die drei klassischen unheilsamen Wurzeln im Buddhismus.
Besonders interessant ist deshalb die buddhistische Metta-Praxis. Wohlwollen soll nicht an nationale Grenzen gebunden sein. Man beginnt vielleicht bei sich selbst, bei Freunden und vertrauten Menschen, erweitert den Kreis aber schließlich auf alle Wesen. Wenn das Wohlwollen an der Staatsgrenze endet, stellt sich die Frage, ob wir tatsächlich universelles Wohlwollen praktizieren oder lediglich unsere Gruppenidentität pflegen.
Auch der Begriff Patriotismus sollte deshalb nicht einfach pauschal als „buddhistisch“ oder „unbuddhistisch“ bezeichnet werden. Es kommt darauf an, was damit gemeint ist.
Ein nüchterner, nicht-ausgrenzender Patriotismus könnte bedeuten:
«„Ich fühle mich meiner Heimat verbunden und möchte zu ihrem Wohlergehen beitragen.“»
Ein aggressiver Nationalismus dagegen lautet eher:
«„Meine Nation, mein Volk oder meine Kultur sind anderen überlegen und müssen gegen die anderen verteidigt werden.“»
Der zweite Gedanke steht in einem deutlichen Spannungsverhältnis zu den buddhistischen Prinzipien von Metta, Karuna und der Überwindung von Anhaftung an ein festes Selbst.
Vielleicht könnte man deshalb aus buddhistischer Sicht von einer Verantwortung für die eigene Gesellschaft ohne Feindseligkeit gegenüber anderen Gesellschaften sprechen.
Man darf seine Heimat lieben.
Aber man muss dafür niemanden hassen.
Man darf sich über die eigene Kultur freuen.
Aber man muss deshalb keine andere Kultur abwerten.
Man darf Verantwortung für das eigene Land übernehmen.
Aber das Mitgefühl sollte nicht an seiner Grenze enden.
Und vielleicht liegt genau darin der buddhistische Prüfstein: Nicht „Bin ich Patriot?“ ist die entscheidende Frage, sondern:
Welche geistigen Zustände entstehen durch meinen Patriotismus?
Führt er zu Dankbarkeit, Verantwortung und Verbundenheit?
Oder führt er zu Stolz, Abwertung, Angst, Feindseligkeit und Anhaftung?
Der Dhamma würde vermutlich weniger danach fragen, welches Etikett wir unserer Haltung geben, sondern danach, ob sie zu weniger Gier, Hass und Verblendung führt.
Denn auch eine nationale Identität ist letztlich nur eine bedingt entstandene Vorstellung. Sie kann nützlich sein, um gesellschaftliche Verantwortung zu organisieren. Sie sollte aber nicht mit einer absoluten Wahrheit über den Wert von Menschen verwechselt werden.
Heimat kann man lieben, ohne die Welt in „uns“ und „die anderen“ aufzuteilen.
