Mitgefühl - Bücher - tib. Buddhismus (vorzugsweise Gelug)

Sherab Yönten:

Andrej:

Ich würde mich sehr über Buchempfehlungen von Gelug-Lehrern zu diesem Thema freuen.

Hallo Andrej,

Da brauchst Du nur ein Buch vom Dalai Lama lesen, und schon hast Du automatisch das Thema Mitgefühl dabei.

Wie wäre es mit dem "Buch der Menschlichkeit" ? Ich selbst habe die Hör CD und fand sie sehr ansprechend

Aber natürlich gibt es noch X andere Bücher vom Dalai Lama, die man unter diesem Gesichtspunkt lesen könnte.

Ich sehe das „Buch der Menschlichkeit“ als den ersten Versuch des DL zu einer systematischen Ethik. „Rückkehr zur Menschlichkeit“ ist die spätere, aus meiner Sicht wesentlich verbesserte Variante. Der englische Titel entspricht wohl mehr der Intention des DL: Beyond Religion. Ethics for the whole world. Es handelt sich also um eine, wie der DL ausführlich erklärt, säkulare Ethik. Wenn die Auseinandersetzung mit moderner Wissenschaft interessiert, ist das Werk Gefühl und Mitgefühl sehr zu empfehlen, das der DL gemeinsam mit dem Emotionswissenschaftler Paul Ekman verfasst hat!

Die Richtungen im tibetischen Buddhismus werden zumeist in metaphysischer Hinsicht unterschieden. Auch dort wird also freudvoll diskutiert, wie die Leere richtig zu verstehen sei. In Hinsicht auf die Ethik wird die Sache sicher enorm komplex, da hier gesellschaftliche und politische Umstände hineinspielen. Da kenne ich mich zwar nicht aus, doch ließe sich vergleichsweise kein pauschaler Unterschied der christlichen Kirchen zur Nächstenliebe festmachen, da diese nach dem Religionsstifter das wichtigste Gebot überhaupt ist.

Anmerkung zum von Andrej genannten „Idioten-Mitgefühl“: Ich glaube, dass sich die Möglichkeit nicht leugnen lässt, Mitgefühl für manipulative Zwecke zu missbrauchen. Vermutlich bedeutet auch im tibetischen Buddhismus Mitgefühl, sich um einen geistigen Zustand des Mitgefühls zu bemühen, um über komplexe Probleme nachzudenken. Dann ist Mitgefühl keine Emotion wie Zorn, die das Denken einengt. Im Gegenteil sollte es helfen, einen weiten Blickwinkel und damit bessere Lösungen zu finden.

"Mitgefühl und Liebe" von Jeffrey Hopkins (der lange Jahre Dolmetscher für den Dalai Lama war).
Untertitel: "Meditationstechniken und buddhistische Sichtweise",
Goldmann Taschenbuch, Arkana Reihe. ISBN 3-442-21613-3

Ich hab nicht viele solcher Bücher gelesen, aber dieses ist jedenfalls super.

Zum Thema "Idiotenmitgefühl" ist vielleicht dieser Artikel ganz interessant, der zwar überhaupt nicht anprangert, aber doch die Irrtümer bezüglich von Mitgefühl, Mitleid und Empathie hervorhebt. Allerdings auf Englisch - aber ich persönlich finde das ganz hilfreich, um mich von Begriffen zu lösen und mehr mit der Gefühlsebene der Sache zu befassen:

http://info-buddhism.com/Empathy-Compassion-Neuroscience-Ricard-Altruism.html#

Thomas23:

....
"Sonnenstrahlen des Geistestrainings" von Namkha Päl ist ein Standardwerk der Gelugpa-Tradition zum Thema Bodhicitta.

Nur um ein bisschen Erbsen zu zählen: "Bodhicitta" ist nicht exakt gleich "Mitgefühl", denn genau heißt es "Erleuchtungsgeist". Das ist der Wunsch, aus Mitgefühl heraus für die anderen möglichst zügig den Zustand eines Buddha erreichen zu wollen.

kilaya:

Ein anderer Ansatz könnte sein, nach Büchern über Gottheiten zu schauen, die Mitgefühl in besonderer Weise verkörpern, also v.a. Chenrezig und Tara. Da wird dann naturgemäß auch Mitgefühl eine zentrale Rolle spielen.

Ansonsten ist der persönliche Umgang mit Mitgefühl und Ethik im Laufe der Zeit in einem ständigen Wandel. Je weiter man auf dem Bodhisattva-Pfad kommt, umso mehr nehmen einerseits die Fähigkeiten zu, mühelos zu helfen, auf der anderen Seite nimmt die - ich nenne es mal: Intuition - zu, wo und wie es überhaupt sinnvoll und angemessen ist, zu helfen.

Während die meisten mit klaren ethischen Regeln anfangen, weil diese Intuition noch fehlt, kann man mit zunehmender Entwicklung auch geschickte Mittel anwenden, wobei das Verhalten von den anfänglich starren Regeln auch immer mehr auch mal abweichen kann. Es sollte aber so herum verlaufen, dass das zunehmende Mitgefühl einem diese Mittel gewissermaßen spontan in die Hand gibt. Wer herumrennt und aus irgend einem Stolz heraus "mit dem geistigen Schwert fuchtelt" und das für "geschickte Mittel" hält, liegt meistens weit daneben.

Ich finde ein guter Merksatz ist: geschickte Mittel heissen so, weil sie einem geschickt werden, wenn es angemessen ist. Man greift nicht willkürlich selbst danach. Auf die Weise kann man sich einige Peinlichkeiten ersparen.

kilaya

Sicher ist die persönliche Weiterentwicklung das Wichtigste. Auch ist oft einfach fürsorgliches Empfinden gefragt, um zum richtigen Handeln zu gelangen.

Doch gehört auch das Nachdenken zur Ethik. Ansichten, die das Zusammenleben betreffen, resultieren aus unterschiedlichen Faktoren. Da gibt es eine Haltung („Mitgefühl“), das Wissen um Fakten („Bildung“), sowie die Auseinandersetzung mit anderen Meinungen. Damit Kommunikation aber zu einem geschickten Mittel wird, braucht es einen herrschaftsfreien Dialog, wo das Argument nicht die einzige, aber doch eine wichtige Rolle spielt.

Sherab Yönten:

Danke für den Hinweis, das ist mir bisher nicht bekannt gewesen, dass es eine "verbesserte Variante" dazu gibt. Hast Du beide Bücher gelesen ? Vermutlich sind viele Teile doppelt, oder ?
Das Buch der Menschlichkeit beinhaltet für mich übrigens nicht nur Ethik, es wird auch viel auf Weisheit/ Mitgefühl und abhängiges Entstehen eingegangen.

keine Überschneidungen. Mir ist die "Rückkehr" wichtiger. Das Thema Leerheit fehlt dort vollständig, die säkulare Haltung wird ausführlich erklärt. Nach eigener Auskunft verfolgt der DL diese Haltung nicht, um für den Buddhismus über das Hintertürchen die Werbetrommel zu rühren. Sondern es geht ihm um eine moderne Ethik, deren Begründung von keiner bestimmten Religion abhängt, die zugleich aber auch keiner Religion widerspricht. In Zeiten zunehmender Unsicherheit, Angst, Ablehnung, Ausgrenzung und Feindseligkeit gegenüber Menschen muslimischer Religionszugehörigkeit finde ich dieses Vorhaben besonders zukunftsweisend. Der DL stellt das gemeinsame Menschsein in den Vordergrund, ohne dabei religiös empfindende Menschen vor den Kopf zu stoßen.

Andrej:

Mir wäre es wichtig, dass die Bücher vor allem zwischen "Idioten-Mitgefühl" bzw. "falschem Mitgefühl" und tatsächlichem selbstlosen Mitgefühl vermitteln - also nicht nur beschreiben, was Mitgefühl ist, sondern möglichst drauf eingehen, was es NICHT ist.

Vermute, dass du da beim DL auch nicht fündig wirst. Ein heikles Thema. Nachdem du aber dieses wichtige Thema angeschnitten hast, beschäftigt es mich und ich nehme mir die Freiheit, ein paar Gedanken hier zu formulieren.

Nehmen wir eine Zeitung, die eine herzzerreißende Story von einem kleinen Hündchen bringt. Vielleicht ist die Geschichte schlicht erlogen und die Zeitung bringt sie nur, um sich als mitfühlend darzustellen, während sie bei viel wichtigeren Themen harte Ansichten propagiert. Ähnlich erlebte ich unlängst, wie die Bundessprecherin „meiner“ Partei einer heiklen Frage auswich, indem sie eine rührselige Geschichte auftischte.

Mitgefühl als Gefühl ist vermutlich etwas, das in manchen Situationen angemessen sein kann, aber nicht generell überhöht werden sollte. Beispielsweise ist es für eine Krankenschwester wichtig, sich abgrenzen zu können, um ihren Beruf auszuüben. Vielleicht muss man vor der Gefahr der Manipulation sogar warnen.

Der DL beschreibt Mitgefühl als eine Ausrichtung des Geistes, als Bereitschaft, zum Wohl anderer zu handeln, die aus dem Gefühl der Verbundenheit erwächst. Ein solches Vertrauen stärkt unsere sozialen Fähigkeiten. Schließlich meint Mitgefühl wohl auch etwas, das mit Glaube und Gewissen zu tun hat.

ja, trungpa prägte den begriff “idiot compassion” im neuzeitlichen buddhismus, aber es war wohl gurdjieff, der es vorher schon verwendet hat.
http://www.wildmind.org/blogs/on-practice/idiot-compassion
http://caslater.freeservers.com/disability4.htm

mitfühlend zu handeln und zu sprechen, bedeutet aber auch nicht immer, dass es von den betreffenden als angenehm empfunden wird, sondern manchmal kann mitfühlendes handeln und sprechen auch als unangenem wahrgenommen werden. im Abhayarājakumāra Sutta, mn 58, wird dies erklärt.
http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m058z.html
http://www.palikanon.com/majjhima/m058n.htm

Zitat

"Ebenso, Prinz, Worte, die der Tathāgata als unwahr, falsch und nicht nützlich erkennt, und die auch anderen unwillkommen und unangenehm sind: solche Worte äußert der Tathāgata nicht. Worte, die der Tathāgata als wahr und richtig, aber nicht nützlich erkennt, und die auch anderen unwillkommen und unangenehm sind: solche Worte äußert der Tathāgata nicht. Worte, die der Tathāgata als wahr, richtig und nützlich erkennt, aber die anderen unwillkommen und unangenehm sind: für den Gebrauch solcher Worte kennt der Tathāgata den richtigen Zeitpunkt. Worte, die der Tathāgata als unwahr und falsch erkennt, aber die anderen willkommen und angenehm sind: solche Worte äußert der Tathāgata nicht. Worte, die der Tathāgata als wahr und richtig, aber nicht nützlich erkennt, und die anderen willkommen und angenehm sind: solche Worte äußert der Tathāgata nicht. Worte, die der Tathāgata als wahr, richtig, und nützlich erkennt, und die anderen willkommen und angenehm sind: für den Gebrauch solcher Worte kennt der Tathāgata den richtigen Zeitpunkt. Warum ist das so? Weil der Tathāgata Mitgefühl für die Wesen hat."

eines, das man gewiss mehr als nur einmal studiert....;)

nadenn...
Erziehung des Herzens /Chögyam Trungpa (wie du bereits erwähntest), überaus empfehlenswert.....hattn überaus stabilen Einband und kann deshalb immer und überall mit dabeisein, zumindest bei mir...;)

Yepp....
(Ich/wir) hamm im Wohnz. noch son schönes dazu passendes Plakat an der Wand: seven points of Mindtraining...noch aus "Vajra-Dhatu-Zeiten"...