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  1. Buddhaland Forum
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Sittlichkeit zu schwach?

  • Mabuttar
  • 2. Juli 2011 um 14:01
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  • Mabuttar
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    • 2. Juli 2011 um 14:01
    • #1

    Hi, ich mache mir heute Gedanken über Sila also rechte Rede, Handlung und Lebensführung.

    Mir fallen dabei folgende 2 Ding auf.

    a) bis auf vielleicht rechte Rede, scheinen die anderen Silas ja recht leicht oder harmlos zu sein.
    Ich habe dieses Jahr noch niemand getötet, bestohlen, sexuell geschadet, und kaum besinnlos berauscht (nur bisschen Alkohol aber nicht zu berauschend).
    Lebensführung: Ich handel nicht mit Waffen und Gift und bin auch kein Metzger, die Mönche damals wohl auch nicht.

    Bin ich in diesen Bereichen dann schon ein "Buddha"? Oder ist das Ziel erreicht? Die anderen Bereiche Weisheit und Samadhi führen ziemlich tief, aber die Silas sind ja ein Klacks oder nicht?

    b) Sila hat sich weiterentwickelt.

    Einerseits führt der 8 fache Pfad voll zum Erwachen, andererseits gibt es dann auch die Paramitas, die von Mitgefühl, Dana, Güte usw. handeln, welche in den Silas nicht gefordert sind.

    Hängt das vielleicht auch mit rechter Gesinnung zusammen, ob Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung als die "bloße" Abwesenheit interpretiert wird, oder als das Gegenteil von Gier Hass und Verblendung ?
    Wie interpretiert ihr das? Reicht die Abwesenheit (Silas) davon oder sollte fürs Erwachen mehr getan werden (Paramitas)

    Nibbana:..Befreit von der Zuordnung durch Form, Vaccha, ist der Tathagata tief, grenzenlos, hart auszuloten, wie die See. 'Wiedererscheinen', ist nicht anwendbar. 'Nicht wiedererscheinen',ist nicht anwendbar... MN72 (http://zugangzureinsicht.org/)

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    • 2. Juli 2011 um 14:20
    • #2
    Mabuttar:

    Hi, ich mache mir heute Gedanken über Sila also rechte Rede, Handlung und Lebensführung.

    Mir fallen dabei folgende 2 Ding auf.

    a) bis auf vielleicht rechte Rede, scheinen die anderen Silas ja recht leicht oder harmlos zu sein.
    Ich habe dieses Jahr noch niemand getötet, bestohlen, sexuell geschadet, und kaum besinnlos berauscht (nur bisschen Alkohol aber nicht zu berauschend).
    Lebensführung: Ich handel nicht mit Waffen und Gift und bin auch kein Metzger, die Mönche damals wohl auch nicht.

    Bin ich in diesen Bereichen dann schon ein "Buddha"? Oder ist das Ziel erreicht? Die anderen Bereiche Weisheit und Samadhi führen ziemlich tief, aber die Silas sind ja ein Klacks oder nicht?


    Ich verstehe Sila 3 als sich auf Sinnesfreuden allgemein beziehend, nicht nur auf sexuelles Fehlverhalten.
    Sila 5 bedeutet für mich: gar keine berauschenden Mittel.
    Sila 2 finde ich gar nicht so leicht zu interpretieren heutzutage.
    Alle Silas bedeuten für mich nicht nur die Handlung als solche nicht zu tun, sondern auch Gedanken/Motivationen, die sich darauf beziehen, auszuschalten. Obwohl sich das Brechen der Silas nur auf die Handlungen als solches bezieht.


    Mabuttar:


    b) Sila hat sich weiterentwickelt.

    Einerseits führt der 8 fache Pfad voll zum Erwachen, andererseits gibt es dann auch die Paramitas, die von Mitgefühl, Dana, Güte usw. handeln, welche in den Silas nicht gefordert sind.

    Hängt das vielleicht auch mit rechter Gesinnung zusammen, ob Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung als die "bloße" Abwesenheit interpretiert wird, oder als das Gegenteil von Gier Hass und Verblendung ?
    Wie interpretiert ihr das? Reicht die Abwesenheit (Silas) davon oder sollte fürs Erwachen mehr getan werden (Paramitas)


    Silas bedeuten "Falsches nicht tun" Hier nennst du Dinge, welche unter "Gutes tun" fallen, aber im Gegensatz zu den Silas nicht den Character von "freiwilligen Verpflichtungen" haben.
    "Gutes tun" ist einfach nur hilfreich, förderlich. Aber Vorsicht, es sind hier glaube ich Unterschiede zwischen Mahayana und Theravada zu machen.


    Außerdem berührst du hier den Bereich der Hindernisse und der Erleuchtungsfaktoren

    Zitat

    nīvarana

    'Hemmungen',

    nennt man 5 den Geist hemmende und den klaren Blick trübende Eigenschaften, bei deren Anwesenheit man weder die Angrenzende (upacāra-samādhi) und Volle Sammlung (appanā-samādhi, siehe samādhi) zu erreichen, noch die Wahrheit klar zu erkennen imstande ist, nämlich:

    Sinnenlust (kāma-cchanda),
    Übelwollen (vyāpāda),
    Stumpfheit und Mattheit (thīna-middha),
    Aufgeregtheit und Gewissensunruhe (uddhacca-kukkucca),
    skeptischer Zweifel (siehe vicikicchā).

    http://palikanon.com/wtb/nivarana.html


    Zitat

    bojjhanga

    Die 7 'Erleuchtungsglieder', oder 'Erwachungsglieder' sind:

    Achtsamkeit (sati-sambojjhanga; siehe sati),
    Wirklichkeitsergründung (dhammavicaya-sambojjhanga),
    Willenskraft (viriya-sambojjhanga; siehe padhāna),
    Verzückung (pīti-sambojjhanga; siehe pīti),
    Gestilltheit (passaddhi-sambojjhanga),
    Sammlung (samādhi-sambojjhanga; siehe samādhi),
    Gleichmut (siehe upekkhā-sambojjhanga).

    "Weil sie zur Erleuchtung führen, darum nennt man sie Erleuchtungsglieder"

    http://palikanon.com/wtb/bojjhanga.html

    Alles anzeigen


    Ob was "reicht" musst du am besten selbst beurteilen. Es handelt sich nicht um ein "Backrezept".


    Grüße
    TM

  • Hanzze
    Gast
    • 2. Juli 2011 um 16:15
    • #3

    Mabuttar,

    das Schlüsselsila ist "nicht Lügen", alles andere kann man über diese Sila wegmachen. Einfach nur nicht unehrlich sein, dann können sich alle anderen Tugenden nur bessern. *schmunzel*
    Die anderen Tugenden sind gesellschaftlich (gewohnheitsmäßig) zu sehr hinter Unehrlichkeit versteckt, und passieren so unterschwellig, dass man sie nur mit dieser Sila knacken kann. Auch ist dies der Grund warum viele meinen, Silas halten ist so einfach. Solange man nicht ehrlich ist, ist man immer tugendhaft. *schmunzel* Schau dir alles immer unter diesem Aspekt an - vor allem sich selbst nicht belügen.

    Hier noch an einer anderen Stelle die parami Vollkommenheiten .

  • Lillitschka
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    • 2. Juli 2011 um 19:07
    • #4

    Natürlich würde ich von mir sagen, dass ich nicht stehle; aber ist es so einfach?
    Wie oft nimmt man sich doch etwas, "was einem nicht gegeben"...
    Mal ne Kirsche vom Baum, oder ich "stehle" jemandem seine Zeit, oder ich nehme mir irgendwelche Rechte heraus z.Bspl. gegenüber der Natur, gegenüber Tieren.
    Das läßt sich unendlich fortführen...
    Ich finds sauschwer.

    L.

  • Mabuttar
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    • 2. Juli 2011 um 22:31
    • #5

    Wenn man die Silas jetzt vollkommen sieht oder die Messlatte unendlich hochhält, dann sind sie ja auch kaum einzuhalten.

    Allein nicht Töten, wenn es sich auf alles Leben bezieht, ist jeder Atemzug ein Verstoß....
    Aber wo fangen Lebewesen an und wo hören Sie auf?
    Auch nicht Nehmen geht nicht mit jedem Atemzug...

    Andererseits wenn man die Möglichkeit dazu hat, könnte man auch sagen, es ist mir gegeben. Das kommt dem Taoismus wohl wieder näher, die Natur lebt von sich selbst.

    Alles ist Leer, Vergänglich, Transformation. Die Daoisten suchen ihren Weg von der Natur abzuleiten und nicht gegen die Natur zu handeln = Wu Wei

    Aber ist nicht gerade die "Natur" des Menschen, sich seine eigene Natur zu gestalten? Somit kann die vergangene Natur nie die Richtlinie sein.

    Also bleibt nur ein sinnvoller Weg, dem Leiden ein Ende machen.....

    Nibbana:..Befreit von der Zuordnung durch Form, Vaccha, ist der Tathagata tief, grenzenlos, hart auszuloten, wie die See. 'Wiedererscheinen', ist nicht anwendbar. 'Nicht wiedererscheinen',ist nicht anwendbar... MN72 (http://zugangzureinsicht.org/)

  • accinca
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    • 2. Juli 2011 um 22:49
    • #6
    Mabuttar:


    Allein nicht Töten, wenn es sich auf alles Leben bezieht, ist jeder Atemzug ein Verstoß....


    Mann sollte die Lehre auch nicht extremer auslegen als sie gemeint ist.
    Mit nicht zu töten ist natürlich nur absichtliches Töten gemeint.
    Genau wie beim Lügen nicht alles Falsche was einer sagt ist eine Lüge.
    Nur absichtlich falsche Rede ist eine Lüge. Es kommt immer nur auf die Absicht an.
    Man sollte sich auch nicht zu viele Sorgen machen. Das kann auch schädlich sein.
    Das bedeutet aber nicht, das man das Elend des Lebens nicht sehen soll.
    Wer das Elend des Lebens sieht, ist von Mitleid bewogen und nicht auf der
    Suche jemand die Schuld anzuhängen - auch nicht sich selbst.

    Einmal editiert, zuletzt von accinca (3. Juli 2011 um 09:46)

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    • 3. Juli 2011 um 06:04
    • #7
    Mabuttar:

    Das kommt dem Taoismus wohl wieder näher, ... Die Daoisten suchen ihren Weg von ...


    Also ganz am Anfang steht die Entscheidung welchen Weg man gehen will. Wenn's der buddhistische sein soll, dann sollten dir die Daoisten Schnuppe sein.

    Mabuttar:


    Also bleibt nur ein sinnvoller Weg, dem Leiden ein Ende machen.....


    Genau.


    Grüße
    TM

  • Hanzze
    Gast
    • 3. Juli 2011 um 08:47
    • #8
    Zitat
    Zitat

    Water in a Jar

    When no forms of evil are in our hearts, all our troubles disappear. A sense of coolness arises because we look after ourselves. The mind becomes virtuous. When it grows still, it becomes concentrated. When it's still, it starts to bloom into discernment. We know how to make the mind clear and bright. Whatever's evil, we let go. Whatever's wrong, we put aside. We contemplate and put things aside, let them go.

    It's kind of like water in a jar. We take out a dipperful and then throw it away. Take out a second dipperful and throw it away — keep on taking out water and throwing it away. The water in the jar will eventually go dry. The mind that enters into the practice is like that.

    But if we don't see things in this way, it's like adding water to the jar and then taking it out, adding water and then taking it out. Merit, evil, merit, evil; wrong, right, wrong, right; good, bad, good, bad: at ease for a moment, and then we suffer.

    Wasser im Krug

    Wenn keine Formen des Unheilsamen in unseren Herzen sind, verschwinden all unsere Sorgen. Ein Gefuehl der Kühle kommt auf und wir achten auf uns selbst. Der Geist wird tugendhaft. Wenn er ruhig wird, wird er konzentriert. Wenn er ruhig ist, beginnt er zur Einsicht zu erblühen. Wir wissen wir wir den Geist, klar und strahlend machen. Was immer unheilsamen ist, lassen wir los. Was immer falsch ist, geben wir weg. Wir betrachten die Dinge und geben sie zur Seite, lassen sie los.

    Es ist wie Wasser in einem Krug. Wir nehmen ein Schöpflöffel voll raus und schütten es weg. Nehmen eine weiteren Schöpflöffel voll und schütten ihn weg - immer fort nehmen wir etwas Wasser raus und schütten es weg. Das Wasser in dem Krug wird letztlich zu Ende gehen. Der Geist der die Praxis erreicht, ist dem gleich.

    Aber wenn wir die Dinge nicht so sehen, ist es als ob wir Wasser in den Krug schütten und es dann raus schöpfen, Wasser dazu schütten und es wieder raus schöpfen. Verdienst, Verlust, Heilsam, Unheilsam; falsch, richtig, falsch, richtig; schlecht, gut, schlecht, gut: angenehm gerade für den Moment, und wir leiden.

    In Simple Terms-108 Dhamma Similes
    by
    Ajahn Chah
    translated from the Thai by
    Thanissaro Bhikkhu

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  • monikamarie
    Gast
    • 3. Juli 2011 um 09:36
    • #9

    Danke, Hanzze, für dieses Zitat. :D
    _()_ Monika

Ausgabe №. 137: „Sorgen entsorgen?"

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