Das verflixte "Ich"

Hallo,

bin ja nun schon einige Zeit in diesem Forum, aber fast noch keinen Schritt weiter gekommen.
Eher ist bei mir ein gößerer Wirr-Warr entstanden.

Aber eines ist für mich am schlimmsten einzusehen - Ich soll kein Ich haben???????

Da geht es mir wie meiner Hündin, die schüttelt ihr ganzes Fell, wenn ihr was überhaupt nicht passt

Ich weiß nicht ob ein Anfänger diese Frage schon einmal gestellt hat?

Bei mir ist diese Frage im Augenblick relefant.

Tiere haben kein eigenes Ich, denn sie gehören doch einer Gruppe an? Maus ist Maus, Elefant ist Elefant, diese Tiere haben eine Erbinformation, nach der sich ihr Leben gestaltet?

Der Mensch aber kann sich doch in seiner eigenen "Person" erkennen, z. B. im Spiegel sein eigenes Spiegelbild erkennen - er weiß, das bin ich?

Tiere können sich selber nicht erkennen, wenn sie einen Spiegel hätten würden sie wahrscheinlich vor ihrem eigenen Spiegelbild erschrecken und die Flucht ergreifen.

Grüsse Anita

anita.m4:

Der Mensch aber kann sich doch in seiner eigenen "Person" erkennen, z. B. im Spiegel sein eigenes Spiegelbild erkennen - er weiß, das bin ich?

Tiere können sich selber nicht erkennen, wenn sie einen Spiegel hätten würden sie wahrscheinlich vor ihrem eigenen Spiegelbild erschrecken und die Flucht ergreifen.

Nicht unbedingt - Affen können ihr Spiegelbild tatsächlich als solches erkennen - nach ein paar vergeblichen Kontaktversuchen - und auch Hunde und Katzen schauen hinter den Spiegel, um dort den 'Anderen' zu finden.

Dass der Mensch (oder auch der Affe) sich erkennen kann, sagt über das 'Ich' noch nichts aus. Nochmals aus meiner Übersicht:

Zitat

Ganz wichtig ist im Vergleich zu den abrahamitischen Religionen, daß im Buddhismus der Begriff einer Seele, ja der eines Ich völlig fehlt. Das Ego wird erklärt als Bündel von Erfahrungen und Gefühlen, das letztlich keine Grundlage in der Existenz besitzt.

- ganz ähnlich sehen es viele moderne Psychologen, die den Ich-Begriff für eine für eine evolutionäre Entwicklung, eine Vorspiegelung unseres Gehirns, halten. Ich glaube ich habe irgendwo einen Text dazu, müsste ihn aber erst suchen...

() Wolfgang

Hier habe ich eine Erklärung, nicht von einem Psychologen, sondern von einem buddhistischen Mönch, aus IMHO einer der besten Einführungen in den Buddhismus, 'Buddhism from Within' von Daizui MacPhillamy - leider gibt's das noch nicht auf Deutsch

Zitat

Wie ist das mit 'du' und 'ich'?

Ja - wie ist es mit uns? Wenn alle Dinge nur praktische kleine Fiktionen sind, gilt das auch für uns selbst? Wenn wir uns irgendwie von 'den Dingen' unterscheiden und mehr sind als nur zweckdienliche Namen für aktuelle Positionen im universalen Fließen, dann sollten wir besser wirklich irgendwo existieren, als getrennte und unabhängige Selbste, die irgendwie unser ganzes Leben hindurch sich gleich bleiben. Wo mögen aber solche getrennten und gleichbleibenden Selbste existieren?

Jedenfalls nicht in unserem Körper - denn der verändert sich unmerklich von Tag zu Tag, und sehr deutlich merkbar über längere Zeiträume. Im Alter von 56 bin ich mir deutlich bewusst, dass mein Körper nicht mehr derselbe ist wie der, als ich 20 war! Und wie man mir sagt, werden im Laufe von ein paar Jahren die meisten Zellen, die meinen Körper ausmachen, nicht mehr existieren, sondern ersetzt sein durch andere, die eine ähnliche Funktion haben, aber eben nicht dieselben sind. Selbst wenn ich einen schrecklichen Unfall hätte und meinen Arm verlieren würde, würde ich mich noch als 'ich' sehen - ich würde sagen "Ich bin's immer noch, nur mit einem Arm weniger."

Das Selbst kann auch nicht wirklich in unserem Geist beheimatet sein. Auch abgesehen von der Frage, ob es so etwas wie einen Geist überhaupt gibt, der unabhängig von den Nervenzellen existiert, aus denen mein Gehirn besteht - auch er ändert sich andauernd. Ja wenn wir genau beobachten, können wir bemerken, dass er sich noch schneller ändert als der Körper. Keine zwei Gedanken-Momente sind exakt die gleichen. Das geistige Erlebnis, diesen letzten Satz getippt zu haben, ist jetzt vorbei, und ich kann es niemals zurückholen. Ich kann mich daran zwar irgendwie erinnern, aber das ist in keinster Weise dasselbe wie wirklich wieder dort zu sein. Ist mein Selbst mein Geist, dann bin ich sicherlich nicht jenes sichere, fortdauernde Ding, das impliziert wird, wenn ich mich 'ich' nenne.

Könnte das Selbst vielleicht im Bewusstsein gefunden werden - oder in der Kontinuität des Bewusstseins? Nun ja, es scheint etwas Konstantes und Unterbrechungsloses an meinem Bewusstsein zu geben. Jedenfalls solange ich nicht einschlafe. Höre ich auf zu existieren, wenn ich schlafe? Um einzuschlafen, muss ich nicht eine ganze Reihe von Dingen loslassen, einschließlich des Bewusstseins selbst; und die Erfahrung 'ich' zu sein ist eindeutig nicht vorhanden, während ich schlafe. An das Selbst als Kontinuität des Bewusstseins zu denken funktioniert ganz gut, bis wir uns klar werden, dass das bedeuten würde zu sagen, dass das Selbst jeden Abend aufhört zu existieren und am folgenden Morgen ein neues geboren wird. Das kommt aber nicht mal in die Nähe von dem, was wir 'Ich' nennen möchten. Um diesem Problem zu entgehen, könnte ich vielleicht annehmen dass, weil mein heutiges Bewusstsein eine Erinnerung an gestern enthält, mein Selbst irgendwo sonst hingegangen sein muss, solange ich schlief, und am Morgen zurückgekommen ist. Aber das löst das Problem auch nicht - wo bin ich gewesen?

Im Allgemeinen lösen wir dieses Problem dadurch, dass wir nicht so genau hinsehen - und das funktioniert auch meist ganz gut. Der Idee anzuhängen, jeder von uns existiere als bequem fortdauerndes Selbst, getrennt voneinander und von der Welt und imstande, Wirkungen auszuüben auf die Dinge um uns, ist eine sehr nützliche Annahme. Sie ist keine schlechte Annäherung daran, wie die Dinge sind, sie vereinfacht merklich die Grundbedürfnisse des Lebens: Überleben, Fortpflanzung, nicht von Bussen überfahren zu werden - solche Dinge eben. Das mag auch der Grund sein, warum wir Menschen es tun - es hat Überlebenswert in der Evolution. Zweifellos haben jene Unglücklichen, die das Gefühl eines Selbst nicht zu entwickeln vermögen (ebenso wie die, die kein Gefühl für 'die Dinge' entwickeln) ein viel schwereres Leben als die, welche ein nettes solides Gefühl dafür erlangen 'ich zu sein'.

Allerdings macht die Tatsache, dass das Gefühl, ein Ich zu haben, eine gute Annäherung an die Wahrheit ist, es nicht zu einer Wahrheit im absoluten Sinn. Und da der Buddhismus daran interessiert, ist Menschen zu helfen, so nahe wie irgend möglich an die Wahrheit heranzukommen, sind Annäherungen nicht gut genug. Dabei kollidiert nämlich die so nützliche Annahme eines Selbst mit der klaren Sicht auf die eigene Erfahrung der Existenz, und darauf was sie genau ist - immer wechselnd, immer fließend, nie dieselbe von einem Augenblick zum nächsten. Mit anderen Worten, der Buddhismus lehrt, dass du und ich einfach Ideen und Namen sind, mit der wir die grundlegende Erfahrung des Fließens nur überschreiben. Wir sind handliche Fiktionen, ebenso wie die Dinge; wir haben nicht mehr Wirklichkeit an uns als dieses Buch hier - tut mir schrecklich leid.

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Danke für die schnelle Hilfe, damit komme schon mal weiter.

Einige Punkte, die mich anderst denken lassen habe ich schon gefunden, die anthropologische Dualität und die moderne Psychologie.

Natürlich kommt da bei mir gleich wieder ein aber, aber ich lese mich erst einmal richtig ein, damit ich die buddhistische Sichtweise besser verstehen kann.

Wenn bei mir weitere Fragen dazu aufkommen, melde ich mich wieder.

Dankende Grüsse Anita

Hallo Anita!

Was ist denn das "Ich" aus Deiner Sicht?
Das was Du im Spiegel siehst?

Das ist doch schon die vergangene Anita die Du da siehst.
Alles verändert sich. Jeden Augenblick.

Ist dein Körper Dein "Ich"?
Wenn ja, dann würde er tun was Du möchtest und würde z. Bsp. niemals krank.

Lieber als "Ich", sage ich "keine beständige Seele".

Anita gibt es ja nun....also etwas was man als temporäres empirisches "Ich" (Konditionierung") bezeichnen könnte, um sich mit anderen Wesen verbal austauschen zu können. Also nur eine grobe Benennung.

Ist der Geist das "Ich" (Seele)?
Wie sieht das aus? Versuch es zu beschreiben. Ist es gleichbleibend.......ist Anita gleichbleibend?

Mit Metta
Dhammika

Hallo Dhammika,

danke für Deine Fragen, so kann ich am bessten lernen, denn wenn ich gefragt werde muss ich mich damit richtig auseinandersetzen.

Grüsse von einer lernenden Anita

Dhammika:

Hallo Anita!

Was ist denn das "Ich" aus Deiner Sicht?
Das was Du im Spiegel siehst?
Nicht was ich im Spiegel sehe, denn das ist nur mein Spiegelbild, aber "das" was "Erkennt", das ist mein "Selbst" oder mein "Ich"
Das ist doch schon die vergangene Anita die Du da siehst.
Alles verändert sich. Jeden Augenblick.
Stimme Dir voll zu, ist Vergangenheit
Ist dein Körper Dein "Ich"?
Mein Körper ist ein physikalischer Teil meines Ganzen.
Wenn ja, dann würde er tun was Du möchtest und würde z. Bsp. niemals krank.
Das wäre sehr schön, aber ich denke er altert oder wird krank, weil der physische Körper vergänglich ist.

Lieber als "Ich", sage ich "keine beständige Seele".
Da bin ich gerade beim Einlesen, vielleicht kann ich bald mehr dazu sagen???
Anita gibt es ja nun....also etwas was man als temporäres empirisches "Ich" (Konditionierung") bezeichnen könnte, um sich mit anderen Wesen verbal austauschen zu können. Also nur eine grobe Benennung.
Richtig, es ist nur meine Hülle in diesem jetztigen Leben.
Ist der Geist das "Ich" (Seele)?
Nein. "Physischer Körper" und "Geist" und "Seele" und "Ich" sind Bestandteile meines Ganzen.
Wie sieht das aus? Versuch es zu beschreiben. Ist es gleichbleibend.......ist Anita gleichbleibend?
Keine der Teile, (die ich eine Zeile weiter oben genannt habe) sind gleichbleibend, sie sind in einem ständigen Prozess des Wandles.
Mit Metta
Dhammika

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Möchte ich noch anfügen:

Alles entwickelt sich weiter?

Im Geistigen:
Buddha hat vor ca. 3000-2500 Jahren gelehrt(weiß ich nicht genau)?

Im Weltlichen:
Die alten Griechen haben auch vor ca. 2500 Jahren die Demokratie begonnen zu lehren?

Auf Beide wird heute noch zurückgeschaut (ob im weltlichen oder im geistigen, da sie eben gute Ratgeber und Lehrer für heute sind, jeder auf seinem Gebiet.

Nur, so wie sich das weltliche weiterentwickelt, so entwickelt sich auch das Geistige weiter.

Auch unser Erde entwickelt sich ständig weiter.
Es gibt keinen Stillstand.

Bin richtig am Arbeiten Anita

Hallo Melong,

bin am arbeiten, und wenn ich mich mal in was vertiefe, dann kann ich noch keine entgüldigen Antworten geben.
Nur Deine Ansichten sind für mich ganz und gar unverständlich.

Nicht böse sein.

Wünsche Dir noch einen angenehmen Abend.

Anita

melong:

anita.m4:

Aber eines ist für mich am schlimmsten einzusehen - Ich soll kein Ich haben???????

Natürlich hast du eines. Es ist nur nicht so wie du das wahrnimmst.

Lasang Lamo und thecap,

danke für Euren guten Rat, werde es befolgen.

Dank auch für die Seiten zum nachlesen, denn nun kann ich mich mal mit diesen vielen Fremdwörtern auseinandersetzten.
Und bekomme mal einen Einblick in die Buddhalehre.

Also, ich arbeite heftig daran.

Schönes Wochenende Anita

Hallo Anita,

wenn's um [buddhistische] Fremdwörter geht, kann ich helfen - ich kann Dir Glossare von zwei Büchern schicken die ich online habe; damit hast Du schon mal Einiges abgedeckt, und Wörterbücher gibt's auch - gute und weniger gute...

() Wolfgang

Hallo qilin,

Ja, es geht mir um buddhistische Wörter, denn da habe ich überhaupt keinen Schimmer. Mit Fremdsprachen stehe ich schon immer ein wenig auf dem Kriegsfuss.
Nehme ich gerne an.
Denn ohne die Definition sieht man alt aus, wenn man hier mitliest.

Grüsse Anita

Zitat

melong hat geschrieben:Was "Erkenntnis" ist und was nicht, ergibt sich aus der Anschauung derer, die sich mit der vermeintlichen "Erkenntnis" rühmen.

Zitat

thecap hat geschrieben:Und rechte Erkenntnis (samma ditthi) ergibt sich aus dem ersten Schritt des Achtfachen Mittelwegs.
...fuer Nichtbuddhisten und Glaubensanhaenger mag das Dickicht der Anschauungen und des Ruhms genuegen.

Zitat

melong schreibt: Sehr richtig. Hierzu sind auch jene zu zählen, die - in Abkehr vom Buddhismus - einem vermeintlich "modernen und aufgeschlossenen Buddhismus" huldigen

Und wer nicht so tickt wie ich ticke der tickt nicht richtig?
Ich nenne das ergriffen von dem eigenen Meinen zeigt sich deutlich der Titel dieses threats.

Sahajaya

Mit ganz herzlichen und lieben Grüssen
Dorje Sema