Dhammikas Definition des Theravada

Nachfolgend ein Zitat von Dhammika über sein Verständnis, was Theravada eigentlich ist. Was haltet ihr von Dhammikas Verständnis?

Zitat

The Pali word thera means elder and refers to a monk who has been ordained for ten years or more while the word vada means opinion or view. Therefore the name Theravada could be translated as the Doctrine or View of the Elder Monks. Theravadians claim that their version of the Dhamma correspond exactly to the Buddha’s teachings as recorded in the Pali Tipitaka but this is true only to a certain extent. It would be more correct to say that Theravada is a particular interpretation of certain teachings from the Pali Tipitaka. The Pali Tipitaka contains a truly amazing variety of material from ethics to epistemology, from psychology to practical wisdom. It would be very difficult to encompass all this material into a single school or system and indeed Theravadins have certainly not done this. Rather, they have emphasized some of the Buddha’s doctrines and ideas and de-emphasized or even ignored others. (S. Dhammika: The Broken Buddha - Critical Reflections on Theravada and a Plea for a New Buddhism, Hervorhebung von mir)

Übersetzung

Das Paliwort Thera bedeutet der Ältere und bezeichnet einen Mönch, der seit mehr als 10 Jahren ordiniert ist. Das Wort vada bedeutet Anschauung, Auffassung, Meinung oder Ansicht. Daher kann der Begriff Theravada übersetzt werden als die Doktrin oder Auffassung der älteren Mönche. Die Theravadin beanspruchen, dass ihre Version des Dhamma genau den Lehren des Buddha entspricht, wie sie im Pali Tipitaka aufgezeichnet sind. Aber dies ist nur bis zu einem gewissen Grad richtig. Es wäre korrekter, davon zu sprechen, dass der Theravada eine bestimmte Interpretation ausgewählter Lehren des Pali Tipitaka ist. Der Pali Tipitaka enthält wahrlich eine verblüffende Vielzahl an Material: von Ethik zur Epistemologie, von Psychologie zur Erfahrungsweisheit. Es wäre sehr schwierig für eine Schule oder System, all dieses Material zu umfassen. Und tatsächlich, Theravadins haben dies gewiss nicht getan. Vielmehr haben sie einige von Buddhas Lehren und Ideen hervorgehoben und andere zurückgestellt bzw. ganz ignoriert.

Übersetzung Ende

Gruß
Florian

(Ich habe es nicht im Theravada-Unterforum gepostet, da nicht nur die Meinung von Theravada-Freunden interessant ist.)

Buddhaghosa:

Vielmehr haben sie einige von Buddhas Lehren und Ideen hervorgehoben und andere zurückgestellt bzw. ganz ignoriert.

Welche meint er denn da?

()

Sukha:

Buddhaghosa:

Vielmehr haben sie einige von Buddhas Lehren und Ideen hervorgehoben und andere zurückgestellt bzw. ganz ignoriert.

Welche meint er denn da?

Steht just nach obenstehendem Zitat in dem Text vom Ehrw. Dhammika.

Gruß

Ist Tipitaka daselbe wie Pitaka ?

Danke. Wohinein gehört das Mahavagga ?

accinca:

Der Tipitaka besteht aus drei Körben.
Die wichtigsten sind das Suttapitaka und das Vinnayapitaka.

Der Vollständigkeit halber sei noch erwähnt, dass der dritte Korb das Abhidhamma-Pitaka ist.

hedin

accinca :

Zitat

Zum Vinaya Pitaka.

ah.so.

hedin:

Zitat

Der Vollständigkeit halber sei noch erwähnt, dass der dritte Korb das Abhidhamma-Pitaka ist.

ah.so. zu verschmerzen, was ...

accinca:

Onyx9:

Danke. Wohinein gehört das Mahavagga ?

Zum Vinaya Pitaka.

Und zum Sutta-Pitaka.

Gruß
Florian

Buddhaghosa:

Und zum Sutta-Pitaka.

?

Der Pāli-Kanon und seine Kommentare

Mirco:

Steht just nach obenstehendem Zitat in dem Text vom Ehrw. Dhammika.

Ah .... Du meinst hier:

Der zerbrochene Buddha

Der gute Buddhaghosa hatte ja nur einen Ausschnitt gepostet.

()

Buddhaghosa:

Nachfolgend ein Zitat von Dhammika über sein Verständnis, was Theravada eigentlich ist. Was haltet ihr von Dhammikas Verständnis?

Auch wenn Dhammika sehr viel Wahres in seinem Artikel schreibt, so gehe ich doch mit folgender Aussage nicht konform.

Buddhaghosa:

Es wäre korrekter, davon zu sprechen, dass der Theravada eine bestimmte Interpretation ausgewählter Lehren des Pali Tipitaka ist. Der Pali Tipitaka enthält wahrlich eine verblüffende Vielzahl an Material: von Ethik zur Epistemologie, von Psychologie zur Erfahrungsweisheit. Es wäre sehr schwierig für eine Schule oder System, all dieses Material zu umfassen. Und tatsächlich, Theravadins haben dies gewiss nicht getan. Vielmehr haben sie einige von Buddhas Lehren und Ideen hervorgehoben und andere zurückgestellt bzw. ganz ignoriert.

Mag sein, dass in verschiedenen Klöstern verschiedene Punkte hervorgehoben/praktiziert werden.
Ansonsten liegt dem Theravada der gesamte PK zugrunde. Dhammika führt als Beispiel die Brahmaviharas an.

Zitat

Sie haben statt dessen einige von Buddhas Lehren und Konzepten betont, andere eher vernachlässigt oder sogar ignoriert. Die "Vier Ausdrucksformen des Mitgefühls" (saṅgha vatthūni) zum Beispiel, werden oft vom Buddha erwähnt und können wichtige Auswirkungen für ein tieferes Verständnis von Liebe und Mitgefühl und besonders von ihrer sozialen Anwendung haben. Während der Theravāda diesem Konzept so gut wie keine Aufmerksamkeit schenkte, entwickelte der Mahāyāna aus diesem Konzept eine ganze Philosophie des praktischen Altruismus.

Im Theravada sieht man die Brahmaviharas als eine auf dem Weg sich entwickelnde "Geisteshaltungen" an.
Und dem wird sehr viel Aufmerksamkeit im Theravada entgegen gebracht.

Im Mahayana dagegen ist es eine Voraussetzung zu praktizieren? Das Bodhisattvaideal? Der buddhistische Sozialarbeiter? Verbessert mich bitte.

Nun ist die Frage, welches "Konzept" finden wir im PK wieder?

()

Sukha:

Buddhaghosa:

Und zum Sutta-Pitaka.

?

Vielleicht magst du mal den Samyutta-Nikaya lesen. Dort findet sich der Mahavagga als 5. Buch mit vielen wichtigen Themen, wie zu den bojjhanga, satipatthana, anapana etc.

Onda:

Schwierig wird's, wenn da einer seiner subjektive Lesart als absolute Wahrheit ansieht.
Schwierig wird's auch, wenn man den Begriff der Lesart generell ablehnt, weil man die Prinzipien von Rezeptionsprozessen nicht erkannt hat.

Dies scheint hier aber einigendes Merkmal einer bestimmten Fraktion zu sein.

Gruß
Florian

Sukha:

Dhammika führt als Beispiel die Brahmaviharas an.

Zitat

Sie haben statt dessen einige von Buddhas Lehren und Konzepten betont, andere eher vernachlässigt oder sogar ignoriert. Die "Vier Ausdrucksformen des Mitgefühls" (saṅgha vatthūni) zum Beispiel, werden oft vom Buddha erwähnt und können wichtige Auswirkungen für ein tieferes Verständnis von Liebe und Mitgefühl und besonders von ihrer sozialen Anwendung haben.

Saṅgaha-vatthūni sind nicht die brahma-vihāra.

Die vier saṅgaha-vatthūni, die Merkmale der Freundlichkeit, sind: dāna (Großherzigkeit), peyyavajja (gütige/freundliche Sprechweise), atthacariyā (nützliche Lebensführung) und samānattatā (Gemeinwohlempfinden).

Der Ehrwürdige Dhammika nennt dies die "Säulen der Gemeinschaft" und stellt in diesem kleinen Artikel seine Meinung dar:

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Verborgener Schatz" data-link="">

Die Säulen der Gemeinschaft (saṅgaha-vatthūni) sind Verhaltensweisen, die dabei helfen, ein Gespür für Zusammengehörigkeit (samarika), Gemeinschaft (sahayata) und Freundlichkeit (mettā) innerhalb eine Gruppe (Familie, Organisation, Gesellschaft als Ganzes) zu entwickeln. Wann immer Menschen zusammenkommen sind Spannungen vorprogrammiert. Der eine Charakter reibt sich am anderen, Bestrebungen kollidieren, unterschiedliche Meinungen entstehen, Kommentare werden missverstanden. Solche Probleme können minimiert, im Entstehen besänftigt oder komplett vermieden werden, wenn man sich das ins Gedächtnis ruft, was der Buddha als die Säulen der Gemeinschaft bezeichnet hat: Großherzigkeit (dāna), eine gütige/freundliche Sprechweise (peyyavajja), eine für andere nützliche Lebensführung (atthacariyā) und ein Gemeinwohlempfinden (samānattatā, A.II,248; D.III,192). Die Säulen der Gemeinschaft "halten diese Welt zusammen, wie die Achsen einen Wagen."(A.IV,32)

Großzügigkeit (dāna) wird im Allgemeinen auf Materielles bezogen. Doch wir können auch Großzügig mit Lob, unserer Zeit und unseren Fähigkeiten sein. Unsere Mitmenschen schätzen solche 'Geschenke' sehr. Die Macht der der Sprache ist nahezu grenzenlos, wenn es darum geht, Menschen zu verfeinden und auseinander zu treiben. Tratsch, Angeberei, Jammern, Erniedrigungen, ethnische Verunglimpfungen, Stichelei, Sarkasmus und Besserwisserei sind nur einige der vielen negativen Arten der Sprache, die dies verursachen können. Genauso helfen Worte, die durch durch Freundlichkeit und Respekt motiviert sind, Beziehungen aufzubauen und das Beste im Menschen hervor zu bringen. Der Buddha sagte, ‘Wohl gesprochenes hat fünf Eigenschaften. Welche Fünf? Zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß, milde, sachbezogen und mit freundlicher Absicht’ (A.III,243). Die dritte Säule der Gemeinschaft beinhaltet, ausreichend sensibel und gewahr für die Not anderer zu sein und selbstlos genug zu sein, ihnen Hilfe anzubieten. Oft reicht es aus, sie wissen zu lassen, das man da ist um zu Helfen, um eine Beziehung zu schaffen oder zu stärken. Das Angebot sollte natürlich ernst gemeint sein. Diese Geisteshaltung kommt in Reõu’s Worten an Govinda zur Geltung, eine Geschichte, die der Buddha erzählte: 'Was immer du brauchst, ich besorge es Dir. Wenn jemand dir Schaden will, werden Dich meine Arme beschützen' (D.II,243). Gibt es in einer Gruppe keine Favoriten und hat jeder die gleiche Chance sich hervor zu tun und beizutragen und werden die Pflichten und Entlohnungen gleichmäßig geteilt, dann entstehen keine Cliquen oder 'Gruppen in Gruppen'. Die Gemeinschaft bleibt einig und stark.

Damals gab es eine starken Gemeinschaftssinn innerhalb der monastischen Gemeinschaft, innerhalb der Laiengemeinschaft und zwischen den beiden. Dies war einer der Gründe, warum sich die Lehre des Buddha so schnell und so weit verbreiten konnte. Hatthaka von Alavi war Anführer einer blühenden Gemeinschaft, 500 Buddhisten an der Zahl. Der Buddha fragte ihn, wie er es geschafft habe, eine solch große und engagierte Gemeinschaft zu bilden. Hatthaka antwortete, das er dies durch das Anwenden der Säulen der Gemeinschaft und durch große finanzielle Unterstützung geschafft habe. Der Buddha antwortete: 'Ausgezeichnet, Hatthaka, hervorragend! Das ist genau der Weg, um eine große Gruppe aufzubauen.’(A.IV,219)'.

Diese Qualitäten sind also unter anderem laut dem Ehrw. Dhammika im Theravada stark in den Hintergrund getreten. Vielleicht ist dies sein Beitrag für die Gemeinschaft. Meine Meinung: Was interessieren mich die Fehler anderen. Entweder ich tue es, oder ich tue es nicht.

Gruß

Zitat

Obwohl ich weiß, dass die glühend Gläubigen immer einen ihnen verborgenen Grund für ihren Glauben haben.

Es ist natürlich schwierig einen anderen Begriff als "Glauben" für feste Standpunkte, die den eigenen zuwiderlaufen, ja als absurd erscheinen, gelten zu lassen.
Und das obwohl man wieder und wieder haarfein aufgedröselt hat welchen Irrtümern und Widersprüchen manches an der Lehre unterliegt. Womöglich ist es doch
eher Vertrauen und Erkenntnis. Aber wie kann das sein ? Fragen über Fragen . Eine Irritation .

Noch so ein Sprung. Heilige gerechte Schnippigkeit oder so ?

Viele denken halt, daß Weisheitserkenntnis mit dem Alter und dem Zentrieren von Denkprozessen einsetzt.
Zumindest bis sie in den Verfall einmünden.