Beiträge von BangoSkank

Ein Überblick über den Prozess

Ein Praktizierender der die achte oder eine höhere Stufe gemeistert hat setzt sich hin, folgt
seinem Atem und beginnt die Atemzüge zu zählen. Nach ein paar Zügen kann er erkennen,
dass es keinen Atem gibt, nur eine Folge von Empfindungen, die der Verstand als Atem
interpretiert und nach dem Ende des Zählens beginnt er sie mit einer mühelosen Kontinuität
und Fokus zu betrachten. Diese einfache Erlangung von müheloser Stabilität wird manchmal
selbst als eigenständiger Weg des meditativen Fortschritts gewählt und liefert den
eindeutigen Beweis einer meisterhaften Leistung, ist jedoch an und für sich keine
Voraussetzung für den spirituellen Fortschritt. Dieser Weg wird hier nicht ausgeklammert,
sondert ist ein integrierter Bestandteil der Stufen acht bis zehn.

Der Praktizierende der die zehnte Stufe gemeistert hat wird sogar noch bevor er sich hinsetzt
einen gewissen Grad an stabiler Aufmerksamkeit genießen, intensive Klarheit in der
Wahrnehmung und einen friedlichen Zustand von Freude und Glückseligkeit, die noch
nachleuchtenden Früchte der letzten Meditation. Nach wenigen Atemzügen wird sich der
Zustand der zehnten Stufe sofort manifestieren.

Bitte behaltet im Hinterkopf, dass es sich bei diesen zehn Stufen um Ebenen der Meisterung
handelt. Das gelegentliche, periodische oder gar frequente Auftreten meditativer Erlebnisse
entsprechend dieser Stufen, die höheren mit eingeschlossen, ist ein gewöhnliches Ereignis
und ist nicht Sinn der Sache. Der Sinn besteht darin, dass die jeweils gemeisterte Stufe auf
eine einfache und konsequente Weise wiederholt werden kann. Es ist nicht ungewöhnlich
wenn ein Anfänger etwas erlebt was offensichtlich der Stufe 4 oder sogar 7 entspricht,
jedoch nicht wiederholbar ist und dementsprechend nicht von Bedeutung. Es zeigt ihm
jedoch zu was er fähig sein kann. Genauso können erfahrenere Meditierende die noch keine
Stufe jenseits von 3 oder 4 gemeistert haben gelegentlich Erfahrungen der Stufen 8 oder 9
machen wenn ihr Geist ruhig und fokussiert ist. Dies erzeugt üblicherweise großes Aufgeregt
sein und bringt den Meditierenden dazu seine Leistung zu überschätzen. Anstatt dann die
Stufe auf der er sich gerade befindet zu meistern, versucht er vergeblich eines dieser
Erlebnisse zu wiederholen.

Der Meditierende kann zum Beispiel Momente erleben in denen verbale Selbstgespräche
aufhören und nicht einmal die subtilsten Formen diskursiven Denkens vorhanden sind. Das
ist wundervoll und aufregend, hat jedoch keinen Wert wenn es sich um eine isolierte
Spontanität handelt. Es wird erst dann von Bedeutung sein, wenn der Meditierende die
exakten Bedingungen versteht die präsent sein müssen damit das innere erzählende
diskursive Denken verschwindet und wie er diese Bedingungen erneut schaffen kann. Sogar
ein beständiges eintreten in höhere Stufen hat wenig Wert wenn es der Meditierende nicht
geschafft hat die Tendenz des Geistes zu meistern sich nicht mehr von subtilen Ablenkungen
anziehen zu lassen. Der größte und schnellste Erfolg in der Praxis resultiert aus dem
systematischen überwinden der verschiedenen Problemen des Vergessens und geistigem
Wanderns, der groben und subtilen Ablenkungen, starker und subtiler Trübheit in der
angebrachten Reihenfolge. Der nicht-verbale, nicht-diskursiv denkende und nicht-
konzeptuelle Geist wird sich auf eine natürliche Weise entfalten, resultierend aus der
Fähigkeit einen exklusiven Fokus der Aufmerksamkeit halten zu können.

Nicht selten werden Meditierende in den frühen Stadien der Konzentrationsentfaltung
flüchtige Erlebnisse meditativer Verzückung und oder körperlichen Wohlbehagen verspüren
die charakteristisch für die achte und neunte Stufe sind. Das kann sie dermaßen irreführen,
dass sie das Üben der notwendigen Fähigkeiten ihrer aktuellen Stufe vernachlässigen. Mit
anderen Worten, alle isolierten Erlebnisse der entsprechenden Stufen können in beliebiger
Reihenfolge zu jeder Zeit erscheinen. Aber nur Beständigkeit und Vollendung die auf Können
basieren sind die Kennzeichen des echten Fortschritts.

Bedauerlicherweise wird sich jede Beschreibung eines Entwicklungsfortschrittes sehr viel
linearer anhören als es in Wirklichkeit ist. Höchstwahrscheinlich wird sich ein Meditierender
dabei erleben wie er es mit mehreren Stufen zugleich zu tun hat, sich zwischen ihnen vor-
und zurückbewegt und das im Verlauf von Tagen, Wochen oder sogar innerhalb nur einer
Sitzung. Nehmen wir als Beispiel einen Praktizierenden der sich sagen wir in der dritten Stufe
befindet: Basierend auf dem Fakt, dass seine Meditation gewöhnlich von Perioden kurzer
Geisteswanderung unterbrochen wird, könnte er gelegentlich in seinen Sitzungen seine
Aufmerksamkeit kein einziges Mal vom Meditationsobjekt abwenden (Stufe 4), während zu
anderen Zeiten sein Geist so aufgewühlt ist, dass Geisteswanderungen die ganze Sitzung lang
dominieren (Stufe 2). Dies ist normal, alle Meditierenden können erwarten Tage zu haben in
denen sie den Eindruck gewinnen eine Stufe aufgestiegen zu sein, an anderen jedoch sieht es
mehr nach einem Rückschritt auf eine Stufe aus von der man dachte sie schon längst
gemeistert zu haben.

Eine weitere Sache die die Praxis nicht linear erscheinen lässt ist, dass man es gelegentlich
während der Sitzübung mit den Problemen mehrerer Stufen zugleich zu tun hat. Für einen
Anfänger ist es selbsterklärend die zweite Stufe zu üben, während er auch weiterhin daran
arbeitet eine konsistente und reguläre Praxis einzuhalten. Genauso wird ein Meditierender
der Stufe zwei oder drei, der zunehmend längere Perioden ununterbrochener
Aufmerksamkeit gegenüber dem Meditationsobjekt erlebt, an den Hindernissen der Stufe
vier arbeiten. Ein Teil der Praxis von Stufe drei besteht darin die wiederkehrenden kurzen
Zeiträume des Geistwanderns zu überwinden und ist damit identisch mit der Überwindung
grober Ablenkungen der Stufe 4. Leute der Stufe vier werden das Training der Stufen fünf
und sechs machen wenn es heißt leichte Trübheit und Ablenkungen hinter sich zu lassen. Die
Methoden die in den Stufen fünf und sechs zum Einsatz kommen sind sich sehr ähnlich und
unterscheiden sich nur im Hinblick ihrer spezifischen Ziele. Und so weiter. Aber sobald
Meisterung der jeweiligen Stufe vollzogen wurde, wird sich der Fokus auf die verbleibenden
Stadien bewegen. Da es sich auf diese Weise entwickelt, tendiert die Geschwindigkeit des
Durchschreitens der unteren Stufen dazu sich zu beschleunigen. Obwohl es möglicherweise
auszusehen scheint lange zu dauern, die Geisteswanderung der Stufe vier zu überwinden,
wird sich der Meditierende sehr viel schneller Richtung Stufe fünf fortbewegen als es noch
zwischen den Stadien drei und vier der Fall war. Dieses exponentielle Wachstum wird sich
auch in den folgenden Stufen hinfort ziehen.

Das Geheimnis schnellen Fortschritts liegt darin sich mit dem zu Beschäftigen was zum
gegenwärtigen Zeitpunkt aktuell ist und nicht vorauszueilen. Darum besorgt zu sein,
Einspitzigkeit zu erreichen (Praxis der Stufe 6) bevor man Geisteswanderung nicht
überwunden hat (Stufe 4), wird einen tatsächlich daran hindern diese hinter sich zu lassen
und wird damit zu einem Nährboden für Enttäuschung und Frustration. Zu versuchen subtile
Trübung zu überwinden(Praxis der Stufe 5), während noch grobe Ablenkungen vorhanden
sind, würde bedeuten sich selbst die Möglichkeit zu verweigern eben diese zu bändigen.

Es ist nicht außergewöhnlich für jemanden der ein Haushaltsleben führt von Zeit zu Zeit
Rückschritte zu machen. Aus seinem Job gefeuert zu werden, einen Angehörigen zu verlieren
oder es mit einer pubertierenden Tochter zu tun zu haben, die von zu Hause wegläuft sind
Dinge mit denen ein fortgeschrittener Meditierender leichter fertig wird und trotzdem
werden sich diese auf ihn auswirken und ihn möglicherweise für eine gewisse Zeit auf den
untersten Stufen weilen lassen. Und verständlicher Weise werden auch Traumata geringerer
Ausmaße ihre Wirkung hinterlassen. Diese dienen uns zur Erinnerung daran, dass diese
meditativen Errungenschaften bedingt sind und gegenüber äußeren Einflüssen verwundbar
sind.

Auch in Abwesenheit von externen Ereignissen ist es nicht unüblich, dass sich ein erfahrener
Meditierender ohne Grund auf den unteren Stufen wieder findet. So kann jemand trotz
Meisterung der neunten Stufe gelegentlich auf sehr starke Trübungen und oder Ablenkungen
stoßen. Wenn das der Fall ist wird er sich dessen bewusst und sieht es als das an was es ist
und handelt dementsprechend.

Generell gesagt: Die Meisterung einer Stufe ist die Grundvoraussetzung für die Meisterung
der nächsten. Also im Hinblick auf das Meistern, erfolgen die Stadien in genau dieser linearen
Reihenfolge. Die einzige Ausnahme ist die Stufe fünf, sie kann übersprungen werden. Aber
wie schon an anderer Stelle erwähnt, wäre dies ein ernster Fehler der zu einer sehr trüben
Art von Konzentration führt. Wenn dies passiert, könnte der Meditierende eine seicht
Kopie der späteren Stufen erleben. In Wirklichkeit jedoch wäre er an einem toten Ende, weit weg
von dem was die Früchte der Meditation zu bieten haben.

Die Einstellung mit der wir uns der Meditation widmen ist sehr wichtig. Wenn wir Begriffe
wie "Erlangen", "Erreichen" oder "Meistern" verwenden, füttert dies sehr leicht
unsere natürliche Neigung uns selbst als den "Macher" der Taten zu sehen, dass wir
das Gefühl haben durch Einsatz und Willen für die Resultate unseres Tuns
verantwortlich zu sein. Es gibt keine Situation in der diese Sichtweise so unzutreffend
ist wie im Bezug zum Praktizieren von Meditation. An ihr festzuhalten würde
bedeuten Hindernisse zu schaffen und es würde zu einer Quelle der Entmutigung
heranreifen. Deswegen ist es wichtig sich sie so früh wie möglich loszulassen. Was wir
in dieser Praxis mehr tun als alles andere ist das Schaffen von spezifischen
Bedingungen und dann beginnt sie sich auf eine im höchsten Maße vorhersehbare
Weise von selbst zu entfalten. Durch das Einhalten gewisser Absichten und
Durführen von einfachen Handlungen wie aufmerksam und bewusst zu sein schaffen
wir Bedingungen die die gewünschten Ergebnisse liefern.
Folgendermaßen:

-Indem wir uns einen passenden Ort und Zeit nehmen, wiederholt die uns inspirierenden
Faktoren aufrufen die uns zum Meditieren animiert haben, schaffen wir Bedingungen für
eine reguläre Praxis (Stufe 1). Dies ist bei weitem effektiver als sich durch
Selbstdisziplin und Züchtigung zum praktizieren zu zwingen.

-So wie jeder der sich zum Meditieren hingesetzt hat, feststellen wird: Durch reine
Willenskraft werden wir unseren Geist weder vom Wandern, noch vom Vergessen des
Meditationsobjekts abhalten können. Aber durch die Würdigung und Pflege eines
hochentwickelten Gewahrseins, welches uns von jedem Abdriften warnt, durch
Rückbesinnung zum Meditationsobjekt und die Erinnerung daran sich so gut es geht zu
Bemühen, schaffen wir die notwendig Bedingung in der die Zeiträume des Wanderns
kürzer und die der Befassung mit dem Objekt länger werden (Stufe 2).

-Wenn die Zeiträume zischen den Perioden geistigen Wanderns lang genug werden,
können wir unser introspektives Gewahrsein aufrufen, anstatt darauf zu warten bis es
irgendwann spontan aufwacht und wir das Meditationsobjekt schon längst vergessen
haben. Durch die Wiederholung dieses Vorgangs, schaffen wir Bedingungen die es
erlauben Ablenkungen zu erkennen bevor der Geist überhaupt dazu kommt ihnen
hinterher zu jagen (Stufe 3).

-Durch die gegenwärtige Wachsamkeit und Pflege der Qualität der Aufmerksamkeit,
schaffen wir Bedingungen die jede Art von Trübung und Ablenkung hinter sich lassen und
somit beginnen wir den exklusiven, einspitzigen Fokus im Meditationsobjekt zu genießen
(Stufe 4 – 6).

-Durch das simple Beibehalten des wachsamen Wächters, wird der Geist dazu
konditioniert seine Aufmerksamkeit und Konzentration mühelos aufrechtzuhalten
(Stufe 7).

-Mentale und physische Geschmeidigkeit, Freude und Verzückung sind die
konditionierten Ergebnisse einer mühelosen, einspitzig gehaltenen Konzentration
(Stufe 8).

-Durch simples Andauern des Zustandes meditativer Freude, wird eine Vertrautheit
geschaffen die eine wichtige Voraussetzung für Gleichmut und Ruhe ist
(Stufe 9).

So gehen sind alle Absichten und Maßnahmen, die in den jeweiligen Stufen notwendig sind,
in denen der Meditierende als "Macher" auftritt, extrem einfach und simpel im
gegenwärtigen Moment durchführbar. Alles was nötig ist, ist das wir damit
weitermachen sie zu wiederholen, geduldig und ohne Erwartungen die Bedingungen
schaffen, die uns letztendlich zu der gewünschten Frucht führen. Wie ein Gärtner des
Geistes, pflanzt der Praktizierende die Saat der Aufmerksamkeit und Bewusstheit,
bewässert sie mit Fleiß, entfernt das Unkraut der Ablenkung und Trübung wann
immer es sprießt, sie vor den destruktiven Einflüssen von Prokrastination, Zweifel,
Verlangen, Aversion und Unruhe beschützt. Alles andere kommt zur gegebenen Zeit.
Geduld und Vertrauen in diesem Prozess werden zu einem schnelleren Erfolg führen
als aufwändiges Streben und Ungeduld. Wird ein Same schneller sprießen, wenn man
ihn immer wieder aus der Erde zieht und wieder eingräbt? Ähnlich verhält es sich mit
Frustration, dem Suchen nach einer "besseren" oder "einfacheren" Praxis oder der
Schläfrigkeit und Geisteswanderung mit Ungeduld und Verärgerung zu begegnen.
Unkraut muss nacheinander mit Geduld in dem Moment gezogen werden wenn es
auftaucht. Den Geist mit Ungeduld zu hetzen ist so als wenn man den gesamten
Garten in Stücke reißen würde. Konzentration und Gewahrsein können genauso
wenig wie ein Bäumchen durch bloßes Strecken zum wachsen gebracht werden.
Nach physischer Geschmeidigkeit und meditativer Verzückung zu jagen ist so als
wenn wir eine Knospe, um sie zum Blühen zu bringen, aufreißen würden.

" 'Den Geist untersuchend will ich einatmen ',
'Den Geist untersuchend will ich ausatmen ', so übt er sich.

'Den Geist empfindend erheiternd will ich einatmen',
'Den Geist empfindend erheiternd will ich ausatmen', so übt er sich.

'Den Geist empfindend sammelnd will ich einatmen',
'Den Geist empfindend sammelnd will ich ausatmen', so übt er sich.

'Den Geist befreiend will ich einatmen',
'Den Geist befreiend will ich ausatmen ', so übt er sich."
Das Anapanasati Sutta

10.Aufmerksamkeit und Gewahrsein bleiben zwischen den Sitzungen stabil und ungebrochen

Die finale Stufe ist natürlich auch gleichzeitig der letzte große Meilenstein. Es beinhaltet alle
Eigenschaften der letzten Stufen kombiniert mit einer nahezu unerschütterlichen
Friedlichkeit und Ruhe, Freude und Verzückung und tiefen Gleichmuts.

Zunächst werden diese Qualitäten jedes Mal nicht lange nach der Sitzpraxis verblassen. Aber
sofern die Praxis weiterhin gepflegt wird werden sie für immer länger werdende Perioden
nach den Sitzungen bestehen bleiben. Bis über kurz oder lang werden sie für den
Meditierenden zum Normalzustand. Das erleben von starkem Verlangen wird merklich
abgeschwächt. Negative mentale Reaktionen gegenüber bestimmten Ereignissen treten
kaum noch auf, Ärger und Groll verschwinden praktisch. Andere werden den Meditierenden
durchgängig als fröhlich, leicht zufrieden zu stellen, locker, liebenswürdig, nicht-wetteifernd
und nicht interessiert an Konflikten und vielleicht sogar etwas passiv erleben. Sie oder er
wird relativ immun gegenüber störenden Ereignissen und nicht einmal mehr sonderlich von
physischen Schmerzen geplagt.

Der Geist des Praktizierenden im zehnten Stadium ist auch bekannt als der "unübertreffliche
Geist". Weil der Zustand von starker Konzentration, vollbewussten Gewahrseins, Freude,
Ruhe und Gleichmuts zwischen den Sitzungen nicht vollständig aufgelöst ist, gewinnt der
Meditierende den vollentwickelten meditativen Zustand der zehnten Stufe auf der Stelle
sobald er sich zum Praktizieren wieder hinsetzt. Es ist nicht mehr notwendig bei jeder neuen
Sitzung die unteren Stufen zu durchqueren. Da diese Faktoren zwischen den Sitzungen
präsent sind, wird der Meditierende die vier Grundlagen der Achtsamkeit im alltäglichen
Leben mit einer erstaunlichen Effektivität praktizieren.

Leider ist der Meditierende noch nicht vollständig befreit von den Heimsuchungen von
Verlangen, bösem Willen und dem Leiden den sie erzeugen. Sie werden nur durch die
Früchte des anhaltenden Praktizierens in der Schwebe gehalten. Jedes ausgedehnte
Unterbrechen der Praxis und die unvermeidlichen Auswirkungen von Zeit auf den Körper und
Umständen auf den Geist, werden ihm demonstrieren, dass er immer noch der Gegenstand
des Leidens und seinen Ursachen ist. Aber glücklicherweise befindet sich der Meditierende
genau jetzt in der idealen mentalen Verfassung um die tiefgründigsten Einsichten in seine
persönliche Realität zu machen und so die Befreiung zu erlangen die nicht mehr ein
Gegenstand der Vergänglichkeit ist.

Was hier am wichtigsten ist, ist dass der "unübertreffliche Geist" mit seinen Qualitäten von
Konzentration, bewussten Gewahrseins, Freude, Ruhe und Gleichmuts ein Geist ist der sich
auf der Schwelle und damit auch zum Zutritt zu zwei einzigartigen Bewusstseinsebenen
befindet – den meditativen Absorptionen, bekannt als Jhanas; und das befreiende Erlebnis
der höchsten Realität, bekannt als Nibbana.

" 'Die geistige Funktion (meditative Verzückung und Freude) empfindend will ich einatmen', 'Die geistige Funktion (meditative Verzückung und Freude) empfindend will ich ausatmen', so
übt er sich.
'Die geistige Funktion besänftigend will ich einatmen',
'Die geistige Funktion besänftigend will ich ausatmen', so übt er sich."
Das Anapanasati Sutta

9.Physische Geschmeidigkeit und meditative Freude

Charakteristisch für diese Stufe sind mentale und physische Geschmeidigkeit, körperliche Verzückung,
ein freudiger Geisteszustand und große Glückseligkeit.

In diesem Stadium herrscht ein so starkes Gefühl von Verzückung, dass es eine solch mentale
Erregung hervorruft, dass es anfängt ablenkend zu wirken. Die Aufregung, der Wunsch und
das Erwarten dieses Zustandes kann es sogar sehr schwierig machen sich gut genug zu
konzentrieren damit physische und mentaler Geschmeidigkeit auf einer konsistenten Basis
erreicht werden kann. Der Meditierende könnte auch den Fehler begehen die freudige
Verzückung, die leuchtende Helligkeit und die Wandlung der Wahrnehmung des Körpers als
Beweis für das Erreichen einer hohen spirituellen Errungenschaft zu betrachten und damit
den weiteren Verlauf der Praxisentwicklung stört.

Ziel dieser Stufe besteht darin sich dermaßen an den Zustand von physischer und mentaler
Geschmeidigkeit und dessen Begleiterscheinungen von Verzückung, Freude und erweiterter
Wahrnehmung zu gewöhnen, dass die anfängliche Aufregung durch Ruhe und Gleichmut
ersetzt wird.

Wenn der Meditierende in der Lage ist in seinen Meditationssitzungen konsequent mentale
und physische Geschmeidigkeit hervorzurufen und diese von unerschütterlicher Ruhe und
Gleichmut begleitet werden, wurde die neunte Stufe gemeistert.

" 'Verzückung empfindend will ich einatmen',
'Verzückung empfindend will ich ausatmen', so übt er sich."
'Wohlgefühl empfindend will ich einatmen',
'Wohlgefühl empfindend will ich ausatmen', so übt er sich."
Das Anapanasati Sutta

8.Der geschmeidige Geist und die Besänftigung der Sinne

Für diese Stufe ist eine mühelose Stabilität der Aufmerksamkeit mit einem kontinuierlichen,
stabilen Fokus und ein vollbewusstes Gewahrsein mit einer lebhaften Intensität und
Klarheit charakteristisch. Diese Faktoren sorgen für einen einzigartigen Zustand von geistiger
Gefügsamkeit. Dies ist nur durch hingebungsvolle Praxis zu erreichen und markiert den
dritten Meilenstein im Gesamtfortschritt. Mit dem Erreichen der geistigen Gefügsamkeit
kann der Meditierende als Adept bezeichnet werden. Mentale Gefügsamkeit wird von
meditativer Verzückung, ein genüssliches Gefühl im Körper und glückseliger Freude begleitet.

Der Geist kann in diesem Stadium als "formbar" und "handlich" bezeichnet werden.
Formbar und handlich, da er leicht unseren Wünschen entsprechend gelenkt und
stabil auf welches Objekt auch immer gerichtet werden kann ohne dabei an Schärfe
und Frische zu verlieren. Ein weiterer Ausdruck dieser "Handlichkeit" ist, dass die
Aufmerksamkeit in einem einfachen Zustand des reinen Beobachtens verweilen
kann, in dem es alles was den Raum des Bewusstsein durchschreitet zur Kenntnis
nimmt ohne daran zu "kleben" oder sich davon "gefangen" nehmen zu lassen.

Der gefügsame Geist wird auch als erhabener Geist bezeichnet. In diesem Zustand
verfügt er über große Energiereserven. Der erhabene Geist übt seine Funktionen in
Erkenntnis, Verstehen und Beurteilung auf die effektivste Art und Weise aus.

Das gelegentliche Eindringen von Empfindungen und diskursivem Denken liefert den
Beweis dafür, dass die sechs Sinne weiterhin normal funktionieren. Ungewöhnliche
sensorische Phänomene treten in hoher Frequenz auf wenn die Sinne selbst
beginnen in den Zustand der Ruhe einzutreten.

Das Ziel dieser Stufe besteht in der kompletten Besänftigung der sechs Sinne, so
dass das Eindringen von externen Stimulationen noch weiter abnimmt und die
sensorischen Phänomene ihre störende Natur verlieren. Der Körper wird genauso
geschmeidig wie der Geist und erzeugt kein Unbehagen und physische Schmerzen
mehr durch ausgedehnte Sitzungen. Dieser Prozess entsteht auf eine natürliche
Weise wenn die richtigen Bedingungen vorhanden sind.

Die Meisterung dieser Phase ist vollzogen wenn die Ohren nur noch einen inneren
Ton vernehmen (außer bei sehr lauten und ungewöhnlichen externen Geräuschen),
wenn die Augen nur ein inneres Licht sehen (es sei denn die Augenlider sind offen),
wenn der Körper von Behaglichkeit und Komfort erfüllt wird, komplett frei von
Unbequemlichkeiten und der mentale Zustand Richtung Glückseligkeit tendiert. Der
Meditierende kann buchstäblich für Stunden ohne Schmerzen, unangenehmen
Gefühlen, Trübheit und anderen Ablenkungen sitzen. Dies wird als physische
Geschmeidigkeit bezeichnet und entsteht natürlich aus der geistigen Geschmeidigkeit
heraus wenn die Bedingungen stimmen.

" 'Diese Körperfunktion besänftigend will ich einatmen',
'Diese Körperfunktion besänftigend will ich ausatmen' so übt er sich."
Das Anapanasati Sutta

7.Einspitzige Aufmerksamkeit im Meditationsobjekt und Besänftigung des Geistes

Diese Stufe wird von der Fähigkeit charakterisiert die Aufmerksamkeit auf das Objekt richten
und aufrechtzuhalten, der Pflege von Exklusivität (Einspitzigkeit) und das Objekt mit dem
jeweiligen Grad an enge oder weite des Fokusses die der Meditierende nach Belieben wählt.
Es ist wichtig letzteres zu verstehen. Einspitzigkeit bezieht sich nicht auf die Größe des
Fokusses, nicht auf die "Kleinheit" des Objekts oder weite der Aufmerksamkeit,
sondern die unerschütterliche Stabilität des Fokusses, inklusive seiner Fähigkeit alle
potentiellen Ablenkungen draußen zu lassen. So kann man Einspitzigkeit auf die
Empfindungen des Körpers als Ganzes oder auch nur auf die Nasenspitze richten. Die
regelmäßige Geübte anhaltende Einspitzigkeit mit ausschließlichem Fokus markiert den
zweiten Meilenstein im Gesamtfortschritt. Ununterbrochene Kontinuität und exklusiver
Fokus stellt den Konzentrationslevel eines sehr fähigen Praktizierenden.

Eine anfängliche Bemühung ist immer noch zu Beginn jeder Sitzung notwendig um diesen
Grad an fokussierter Aufmerksamkeit und durchdringender Bewusstheit zu erreichen. Subtile
Ablenkungen und subtile Mattheit können immer noch aufsteigen und die vorhandene
Qualität von Aufmerksamkeit und Bewusstheit degradieren. Ist man also an diesem Punkt
angekommen, muss Wachsamkeit und Anstrengung vorhanden sein um es weiter aufrecht
zu halten.

Ziel der Praxis in dieser Stufe ist es den Geist vollends an Nicht-Ablenkung und vollbewusstes
Gewahrsein zu gewöhnen, so dass ein Bemühen nicht mehr notwendig ist um es aufrecht zu halten.

In dieser Stufe gibt es manchmal eine Art "Trockenheit" die in der nächsten Stufe
verschwinden wird. Die kontinuierliche Wachsamkeit und das Bemühen, die beide
dazu notwendig sind ein erneutes aufsteigen von Trübheit und Ablenkungen zu
verhindern, wird nach einer Weile ermüdend. Das "Streben nach Mühelosigkeit“ ist
keine sehr motivierende Aktivität und bietet eine kleine Basis für messbaren
Fortschritt und einen Sinn für Befriedigung. Zusätzlich oder manchmal auch ohne der
Begleitung von Ödheit, gesellen sich oft bizarre und stark ablenkende Empfindungen
und Körperbewegungen in diesem Stadium. Zeitweilig kann es auch Perioden von
Verzückung und Freude geben. Fleiß in der Praxis ist in dieser Stufe besonders
wichtig, da der Meditierende unter anderem anfällig für Langeweile und
Rastlosigkeit andererseits von den unüblichen Empfindungen auch sehr fasziniert
sein kann.

Meisterung ist erlangt wenn Anstrengung nicht mehr weiter gebraucht wird um
Aufmerksamkeit und bewusstes Gewahrsein aufrecht zu halten. Der Meditierende
stellt fest, dass er seine Aufmerksamkeit leicht von einem Objekt zu einem anderen
Bewegen kann ohne dabei an Qualität von Konzentration und Bewusstheit
einzubüßen. Diese Mühelosigkeit wird als mentale Geschmeidigkeit bezeichnet, der
Geist ist gezähmt und kann als gefügig beschrieben werden.

Weil es inzwischen zur Gewohnheit geworden ist über Ablenkungen und Stumpfheit
auf eine so starke weise zu wachen, kann es unter Umständen schwierig sein
überhaupt zu erkennen, dass der ganze Vorgang inzwischen so mühelos läuft. Sobald
es dem Meditierenden auffällt, wird er keine Anstrengung mehr ausüben und der
Geist erreicht eine beispiellose Ebene der Ruhe.

6.Bändigung Subtiler Ablenkungen

Diese Stufe wird von der stabilen Aufmerksamkeit und der eindringlichen Wahrnehmung des
Meditationsobjektes charakterisiert. Es existiert ein kontinuierlicher Strom von Gedanken
und Empfindungen am Rande des Bewusstseins der das Potential hat auf sich selbst zu
lenken. Nur der feste Fokus auf das Objekt hält den Geist davon ab.

Da im Hintergrund immer noch die Wahrnehmung von Gedanken und Empfindungen
vorhanden ist, ist ein exklusiver Fokus, was auch als Einspitzigkeit der Aufmerksamkeit
bezeichnet werden kann, noch nicht entfaltet. Der Meditierende ist nun bereit seine
Aufmerksamkeit auf ein neues Niveau der Einspitzigkeit zu bringen, in der bewusstes
Gewahrsein exklusiv begrenzt auf das Meditationsobjekt gerichtet ist.

Das Ziel besteht darin das Gerichtet sein der Aufmerksamkeit auf das Objekt so hinreichend
stabil zu halten, dass alle anderen Gedanken und Empfindungen ignoriert werden können,
sie sind praktisch vom bewussten Gewahrsein ausgeschlossen. Mentale Selbstgespräche und
Geschichten lösen sich in diesem Stadium der Praxis fortlaufend auf, jedes
Hintergrundgemurmel kann sehr leicht außer Acht gelassen werden. Der diskursive Denk-
Prozess wird immer weniger ersichtlich, obwohl wenn der introspektive Scharfsinn des
Meditierenden stark genug ist er immer noch ihre Präsenz unterhalb der Oberfläche des
bewussten Gewahrseins wahrnehmen kann. Das Erkunden des Körpers mit Hilfe des Atems
ist eine Methode die dafür gut geeignet ist.

Die Art und Weise in der das Meditationsobjekt wahrgenommen wird, wird an diesem Punkt
eine signifikante Wandlung durchmachen und ist relativ nicht-konzeptuell.

Durch die Meisterung der sechsten Stufe entsteht eine relative, jedoch nicht absolute,
Abwesenheit von subtilen Ablenkungen. Die Wahrnehmung von Gedanken,
Umgebungsgeräuschen, körperlichen Empfindungen und mentalen Bewusstseinszuständen
ist nur nachlassend präsent und besitzt nicht mehr die Kraft den Meditierenden abzulenken.
Es kann gesagt werden, dass ein exklusiver Fokus kultiviert wurde.

" 'Den ganzen Körper empfindend will ich einatmen',
'Den ganzen Körper empfindend will ich ausatmen',
so übt er sich."
Das Anapanasati Sutta

5.Aufrechterhaltung vom achtsamen Gewahrsein

In der fünften Stufe ist starke Mattheit nicht mehr vorhanden. Die Fähigkeit subtile
Ablenkungen, die immer noch vorhanden sind, davon abzuhalten in gröbere Formen
auszuarten die das Meditationsobjekt verdecken ist hier präsent.

Das primäre Ziel besteht hierbei darin nicht zuzulassen, dass die subtilen Trübungen die
Lebhaftigkeit und Intensität der Wahrnehmung des Objektes schwächen und uns in einer
komfortablen Gemütlichkeit schwelgen lassen, welche uns dazu veranlassen kann unsere
meditativen Fähigkeiten falsch zu beurteilen.

Ein mächtiges und kontinuierliches achtsames Gewahrsein muss kultiviert werden. Dieses
schützt nun den Meditierenden vor dem Verlust von intensiver und lebhafter Wahrnehmung.
Damit ist gemeint, dass die Aktivität des beteiligten Gewahrseins permanent damit
beschäftigt ist den Grad der Wachsamkeit bzw. Trübheit im Auge zu behalten. Das Ziel der
Praxis in dieser Stufe besteht darin während der Sitzung die subtilen Trübungen zu
überwinden und dafür zu sorgen, dass das Niveau des vollbewussten achtsamen
Gewahrseins weiter ansteigt. Das Erkunden des Körpers mit Hilfe des Atems ist eine
spezifische Methode die dafür gut geeignet ist.

Die Meisterung dieser Stufe liegt darin die Intensität des vollbewussten Gewahrseins
aufrechtzuhalten, nicht in der Erreichung irgendeiner speziellen Stufe geistigen Bewusstseins
als primäres Ziel. Der Grad des achtsamen Gewahrseins wird sich auch in den Unterstufen
weiter verbessern und der Meditierende fährt mit der Aufrechterhaltung einfach fort. Wenn
der Meditierende seine Aufmerksamkeit erfolgreich auf das Objekt festsetzt und grobe
Ablenkungen überwindet, dann in der Lage ist einen hohen Grad an achtsamen Gewahrsein
für den Rest der Sitzung aufrechtzuhalten ohne dabei in Stumpfheit zu verfallen, ist die
fünfte Stufe gemeistert.

4.Ununterbrochene Kontinuität der Aufmerksamkeit gegenüber dem Meditationsobjekt

Die Ununterbrochene Aufmerksamkeit auf das Meditationsobjekt steht sowohl für die vierte
Stufe im Gesamtfortschritt als auch wie schon zuvor erwähnt für den ersten Meilenstein.
Obwohl diese Stufe durch eine ununterbrochene Kontinuität charakterisiert wird, gibt es
noch keine exklusive Aufmerksamkeit (bzw. eine alles andere ausschließende). Somit sind
noch mehrere Ablenkungen zur gleichen Zeit präsent. Manchmal werden diese Gedanken
und Empfindungen sogar auffallender als das Meditationsobjekt selbst, wenn das der Fall ist
handelt es sich offensichtlich um grobe Ablenkungen. Sobald dann der Geist aufhört
aufgeregt zu sein, tendiert er dazu in starke Trübheit zu sinken.

Die große Herausforderung dieses Stadiums liegt darin eine Balance zu finden in der weder
grobe Ablenkungen noch eine starke Trübungen vorhanden sind. Subtilere Formen dieser
beiden Ausprägungen werden noch toleriert und sind sogar manchmal nützlich. Eine weitere
signifikante Herausforderung besteht darin der Versuchung zu widerstehen den mächtigen
intellektuellen und emotionalen Einsichten und visionären Erfahrungen zu widerstehen die in
dieser Stufe dazu neigen aufzusteigen.

Der Aufruf des introspektiven Gewahrseins wird zur Gewohnheit und alarmiert den
Meditierenden wieder rechtzeitig. Eine gesteigerte Heftigkeit der Absicht jedes kleinste
Detail des Meditationsobjektes zu beobachten erhöht den Energielevel des Geistes starke
Mattheit zu überwinden. Sehr genaues Beobachten des Objektes, aber inzwischen auf eine
mehr entspannte Weise da es jetzt vertraut geworden ist, überwindet grobe Ablenkungen.
Die Ausübung von Fleiß überwindet die Neigung sich vom Meditieren zu drücken.

Die vierte Stufe wurde gemeistert wenn sich die Freiheit von groben Ablenkungen und
starker Trübheit entfaltet hat, wenn die Entstehenden und Vergehenden physischen
Empfindungen, Gedanken und Emotionen nicht mehr das Vermögen haben den primären
Fokus vom Meditationsobjekt auf sich selbst zu lenken; und dass starke Trübheit nicht mehr
länger dafür sorgt die Sicht auf das Objekt zu schwächen und in Trance ähnliche Zustände hin
abzugleiten.

Mit der Vollendung der vierten Stufe kann der Meditierende klar erkennen ob die Atemzüge
länger oder kürzer als die Vorangegangenen sind.

3.Ausgedehnte Kontinuität der Aufmerksamkeit gegenüber dem Meditationsobjekt

Diese Stufe wird ebenfalls von Perioden charakterisiert in denen der Geist wandert, diese
sind jedoch vergleichsweise kürzer geworden.

Ein anderes Problem welches dazu tendiert auf dieser Stufe einzutreten ist die Schläfrigkeit
und das Wegdösen. Es existiert also immer noch das Problem des geistigen Wegdriftens, als
auch die neu aufkommende Schläfrigkeit.

Das weiterentwickelte introspektive Gewahrsein welches inzwischen effektiver geworden ist
kommt nun wieder zum Einsatz. Der Meditierende erkennt den Prozess der das geistige
Wandern auslöst sofort und greift rechtzeitig ein. Genauso erkennt er die aufkommende
Schläfrigkeit bevor es zu spät wird. Die Wahrnehmung des Meditationsobjektes wird immer
eindringlicher und intensiver, wenn das achtsame Gewahrsein stärker wird und die
Aufmerksamkeit für längere Perioden aufrechtgehalten werden kann.

Diese Stufe ist gemeistert wenn sich die Aufmerksamkeit gegenüber dem Meditationsobjekt
kaum noch von Schläfrigkeit oder Gedankenwanderung verdrängen lässt.

"Atmet er tief ein, so weiß er 'Ich atme tief ein',
atmet er tief aus, so weiß er 'Ich atme tief aus';

atmet er kurz ein, so weiß er 'Ich atme kurz ein',
atmet er kurz aus, so weiß er 'Ich atme kurz aus' "
Das Anapanasati Sutta

2.Aussetzende Kontinuität der Aufmerksamkeit gegenüber dem Meditationsobjekt

Die Stufen 2, 3 und 4 sind gekennzeichnet durch die Zeitspanne in der der Geist unbewusst
herumwandert vs. kontinuierlicher Betrachtung des Objektes. In der zweiten Stufe ist das
unbewusste abdriften relativ stark ausgeprägt.

Der untrainierte Geist ist üblicherweise rastlos. Das Problem besteht in der Ablenkung die
uns vergessen lässt was wir tun oder versuchen zu tun.

Um dies zu umgehen muss das introspektive Gewahrsein trainiert werden damit geistiges
Wandern sofort erkannt werden kann. Der Praktizierende lernt durch Rückbesinnung die
Aufmerksamkeit wieder zurück zu lenken. Durch regelmäßiges aktives Wiederholen dieses
Vorgangs wird der Geist darin geschult für längere Perioden den Fokus zu halten.

Wenn während einer Sitzung von einer Stunde die Zeit in der das Meditationsobjekt
kontinuierlich Beobachtet wird deutlich länger ist (mehrere Minuten) als die Zeit in der man
in Gedanken versinkt (mehrere Sekunden), dann hat der Meditierende diese Stufe
gemeistert und ist in die dritte eingetreten.

Die zehn Stadien meditativen Trainings

"Da begibt sich, ihr Mönche, der Mönch ins Innere des Waldes oder unter einen großen Baum oder an
einen einsamen Ort, setzt sich mit verschränkten Beinen nieder, den Körper gerade aufgerichtet,
und pflegt der Achtsamkeit. Bedächtig atmet er ein, bedächtig atmet er aus."
Das Anapanasati Sutta

1.Etablierung einer kontinuierlichen Praxis

Diese Stufe wird von der Schwierigkeit charakterisiert eine konsistente und reguläre Praxis
aufrechtzuhalten. Ein Großteil der Meditationszeit wird meist unbewusst anderweitig
genutzt - Tagträumen, Probleme lösen, etc.

Die Hindernisse die überwunden werden müssen sind Prokrastination und Widerwillen,
Mangel an Motivation, Langeweile, Müdigkeit, Enttäuschung und Zweifel.

Diese Probleme sind durch ein häufiges Hinterfragen der eigenen Absicht in der Meditation
zu lösen, um eine starke Motivation zu erzeugen, durch das Schaffen einer Praxis-Routine,
durch Zielsetzung im Bezug zur eigen Praxis und durch die Kultivierung von Fleiß und
Disziplin.

Die Meisterung dieser Stufe ist erreicht wenn der Praktizierende nicht eine einzige tägliche
Sitzung verpasst, es sei denn es ist absolut nicht zu vermeiden. Wenn er selten wenn
überhaupt in Prokrastination verfällt und seine Meditationszeit für andere Angelegenheiten
nutzt oder die Zeit einfach nur absitzt.

Die vier Meilensteine

Innerhalb dieser zehn Stadien gibt es vier bedeutende Stufen die einen signifikanten Meilenstein im
Gesamtfortschritt eines Praktizierenden markieren. Obwohl sich diese vier Meilensteine auf die
Entwicklung von Konzentration beziehen, wirken sie sich auch auf das achtsame Gewahrsein aus und
gehen mit ihm Hand in Hand. An dieser Stelle kommt eine Warnung. Es ist sehr wichtig die
Ausbildung des achtsamen Gewahrseins nicht für einen rapiden Fortschritt der Konzentration zu
opfern. Ansonsten würde dies zur Entwicklung einer getrübten, matten Konzentration führen.
Diese führt zu sehr angenehmen Verweilzuständen (damit sind nicht die Jhana-Vertiefungen gemeint!),
ist jedoch ohne der Beteiligung vom achtsamen Gewahrsein eine Sackgasse die einen davon abhält
in den zehn Stadien voranzuschreiten.

Die vier Meilensteine sind:

1.Ununterbrochene Aufmerksamkeit gegenüber dem Meditationsobjekt
Das ununterbrochene Beobachten des Meditationsobjektes markiert die erste Stufe in der
Schulung der Konzentration. Der praktizierende ist kein Novize mehr, der anfällig für
geistiges Abdriften oder gar einzuschlafen.

2.Anhaltende Einspitzigkeit gegenüber dem Meditationsobjekt mit ausschließlichem Fokus
Die anhaltende Einspitzigkeit stellt die geschickte Beherrschung der Konzentration dar.

3.Mühelose Stabilität der Aufmerksamkeit und mentale Gefügsamkeit des Geistes
Die mühelose Stabilität der Einspitzikeit markiert das erste Stadium eines Adepten in der
Entfaltung seiner Konzentration.

4.Stabilität der Aufmerksamkeit und achtsames Gewahrsein sind aufs höchste Maß
Entwickelt, begleitet von meditativer Verzückung und Freude, Ruhe und Gleichmut,
Qualitäten welche zwischen den Meditationssitzungen bestehen bleiben.
Dies ist die meisterliche Konzentration eines Adepten.

Die Stadien der Meditation

"Ein- und Ausatmung, ihr Mönche, bedachtsam geübt und gepflegt, lässt hohen Lohn
erlangen, hohe Förderung. Ein- und Ausatmungen, ihr Mönche, bedachtsam geübt und
gepflegt, lassen die vier Pfeiler der Achtsamkeit zustande kommen; die vier Pfeiler der
Achtsamkeit, bedachtsam geübt und gepflegt, lassen die sieben Erweckungen zustande
kommen; die sieben Erweckungen, bedachtsam geübt und gepflegt, lassen die wissende
Erlösung zustande kommen.

Wie aber wird bedachtsam, ihr Mönche, Ein- und Ausatmung geübt, wie gepflegt, auf dass sie
hohen Lohn verleihe, hohe Förderung?“

Das Anapanasati Sutta

Im Anapanasati Sutta beschreibt der Buddha, in einer Serie von Versen, eine progressive Methode
zur Entfaltung der Praxis von Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen. Etwa 1200 Jahre später, im
achten Jahrhundert erarbeitete der Meditationsmeister Kamalasila auf der Grundlage von Buddhas
originaler Belehrung, eine Beschreibung desselben Prozesses in der Form von 9 klar voneinander
getrennten Stadien. Die Methode die hier vorgestellt wird fügt, verglichen mit Buddhas Anapanasati
Sutta oder Kalamalasilas Bhavanakrama, wesentlich mehr Details zu während sie sich trotzdem an
beiden orientiert. Dieser Schritt-für-Schritt Prozess ist die einfachste und effektivste Methode die je
gelehrt wurde für eine erfolgreiche Meisterung meditativer Fertigkeiten, Erreichung des höchsten
Ziels und auf die gesamte Bandbreite unterschiedlicher Meditationstechniken und Stile übertragbar.
Die Meditationsübung wird hier in 10 Stadien unterteilt, mit der Zufügung des ersten Schrittes:
Etablierung einer kontinuierlichen Praxis. Jede dieser Stadien wird auf eine solche Weise definiert,
dass sie von jedem Praktizierenden leicht identifiziert werden und als Maßstab für den eigenen
Fortschritt genutzt werden kann. Mit der Identifizierung kann jeder Meditierender bestimmen
welche simplen Techniken am geeignetsten für ihn sind.

Okay Leute, werd jetzt die angesprochene Übersetzung nacheinander reinstellen.

Es handelt sich hier um Upasaka Culadasas Meditation Manual of Tranquility and Insight

Wie gesagt, eine der hilfreichsten Meditationsanleitungen die ich kenne. Würde empfehlen es komplett durchzulesen, denn anonsten könnten einem wichtige Informationen entgehen! Ganz egal welche Art von Meditation ihr im Moment praktiziert und aus welchen Gründen auch immer, das hier wird sich nahtlos einfügen können bzw. lässt sich gut ergänzen. Ist von mir bestimmt nicht alles optimal überstzt worden, aber naja

Werd noch das folgende Zitat vorwegnehmen:

Die Einstellung mit der wir uns der Meditation widmen ist sehr wichtig. Wenn wir Begriffe wie "Erlangen", "Erreichen" oder "Meistern" verwenden, füttert dies sehr leicht unsere natürliche Neigung uns selbst als den "Macher" der Taten zu sehen, dass wir das Gefühl haben durch Einsatz und Willen für die Resultate unseres Tuns verantwortlich zu sein. Es gibt keine Situation in der diese Sichtweise so unzutreffend ist wie im Bezug zum Praktizieren von Meditation.

In diesem Sinne: Nicht meditieren, sondern Meditation geschehen lassen und immer schön einen "Anfängergeist" bewahren!

Das englische Original könnt ihr unter diesem Link als Pdf Version runterladen -> http://dharmatreasure.com/wp-content/upl…tionHandout.pdf

@ Prometheus

Viele Dinge die in den Lehrreden stehen muss man nicht umbedingt wörtlich nehmen. Achte auf ihren Symbolcharakter.

Nehmen wir z.B. die von dir angesprochene Wiedergeburt. Um zu wissen was Wiedergeburt ist musst gar nicht erst den intellektuelen Versuch starten und überlegen was denn so alles nach dem Tod passieren könnte/sollte oder auch nicht.

Soweit brauchst du nicht zu gehen. Betrachte einfach dein tägliches Leben.

In der buddhistischen Terminologie gibt es die vier jammervollen Zustände in die das "Ich" wiedergeboren werden kann:

-in der Hölle
-im Daseinsbereich der Tiere
-als hungriger Geist (peta)
-als feiger Dämon (asura)

Aus resultierendem Nichtwissen ist es möglich sich innerhalb eines Tages für alles mögliche zu halten [bzw. wiedergeboren zu werden]:

- zu fühlen von der Angst aufgefressen zu werden [Wiedergeburt in der Hölle]
- wenn man unachtsam und dumm handelt [Wiedergeburt im Daseinsbereich der Tiere]
- unstillbare Gier nach Informationen/Essen/Was auch immer, als wenn der Magen riesig und der Mund klein wäre [Wiedergeburt als hungriger Geist]
- aus Furcht und Feigheit agressiv und wütend handeln [Wiedergeburt als feiger Dämon]

Unbewusst durchschreitet man im Sekundentakt alles mögliche. Mal hält man sich für das eine, mal für das andere. Diese falschen Selbstbilder die kommen und gehen könnte man auch als Wiedergeburten bezeichnen.

Entstehen und Vergehen <-> Geburt und Tod

Indem du den Impuls/ das Gefühl des Schaffen-Wollens als das siehst was es ist. Es kommt und geht, du kannst es beobachten also kannst du es nicht sein. Durch die Identifikation mit diesem Gefühl ensteht Dukha. Unterdrücke diesen Impuls nicht, seh ihn einfach als das an was er ist. Eine reine Naturerscheinung, sie hat nichts mit dir zu tun.

Genau Levy, das Nicht-Tun im Tun.

Das Wollen entsteht in der ersten Phase, irgendwann wird es über Bord geworfen, da es ein subtiler Stolperstein ist bzw. die Hintertür für´s Ego. Erst wenn Leerheit im Spiel ist, wird Dukha keine Rolle mehr spielen.

Zitat

Zusammenpassen muss die Aussage dass es nichts zu erreichen gibt, und die praktischen Handlungen. Wenn es nichts zu erreichen gibt, wieso steht man morgens auf und vollbringt all die unzähligen täglichen Handlungen? Einmal hast du geschrieben, es gibt nichts zu tun, als auf den Tod zu warten. Wieso tust du dann so vieles um ihn zu vermeiden? Passt das zusammen? Wenn nichts und niemand etwas tut, wieso findet es dann statt?

Indem man es einfach geschehen lässt. Es muss keinen Grund dafür geben irgendetwas bestimmtes zu tun, aber man hat die Wahl es geschehen zu lassen oder eben nicht.

Prometheus:

Ich lese immer loslassen. Was meint ihr damit ? Was soll losgelassen werden ?

Ich habe Hunger, dann esse ich. Soll ich Hunger loslassen ? Soll ich nicht essen ?
Ich bin müde, dann schlafei ich. Soll ich Müdigkeit loslassen ? Soll ich nicht schlafen ?
Ich bin traurig dann weine ich. Soll ich Trauer loslassen ? Soll ich nicht weinen ?
Ich bin froh, dann lache ich. Soll ich Frohsein loslasssen ? Soll ich nicht lachen ?

Ich lebe, soll ich leben loslassen ?

Promi

Anderes Wort, gleiche Bedeutung -> Identifikation

Hunger ist da, ich kann nicht der Hunger sein. Essen geschehen lassen oder eben nicht.
Müdigkeit ist da, ich kann nicht die Müdigkeit sein. Schlaf geschehen lassen oder eben nicht.
Trauer ist da, ich kann nicht die Trauer sein. Weinen geschehen lassen oder eben nicht.
Freude ist da, ich kann nicht die Freude sein. Lachen geschehen lassen oder eben nicht.

Dieser Organismus ist da, ich kann nicht dieser Organismus sein. Leben geschehen lassen oder eben nicht.

Warum denn leicht, wenn es auch schwer gehen kann?

Manche mögen´s halt kompliziert

Da alles, was sich Beobachten lässt keine Form des Ich oder des Mein sein kann
(damit meine ich die gesamte Bandbreite der Wahrnehmung),
schließt diese Erkenntnis auch die Gefühle mit ein.
Die Gefühle selbst sind eine natürliche Erscheinung und damit auch kein Problem.
Das Problem bzw. das Leiden entsteht erst dann wenn die Beziehung zu diesen Gefühlen falsch interpretiert wird.
Wenn man nicht in seiner Mitte ist, sich also im Randbezirk seiner Wahrnehmung aufhält,
entsteht eine Identifikation mit diesen Gefühlen. Man hält sich als für Das Gefühl.
Um die Dinge zu sehen wie sie sind, muss man nur ein paar Schritte zurückgehen.
Dann erst erkennt man das gesamte Bild.

Indem man sieht was man nicht ist, versteht man was ist.

Wenn man zu der Einsicht gelangt ist, dass der Wunsch den gegenwärtigen Zustand ändern zu wollen,
auch nur einem Gefühl bzw. Impuls zugrunde liegt, wird man sich nicht mehr so leicht täuschen lassen.
Denn gerade durch dieses Wollen entfernt man sich von dem Ideal, das man erreichen möchte.

Das bedeutet aber nicht, dass man wie ein toter Stein keine Interessen und Aktivitäten mehr verfolgt.
Ganz im Gegenteil, man wird in der Lage sein Dinge zu tun von denen man zuvor immer gedacht hat
sie würden zu einem nicht passen oder wären nur Hirngespinste. Der Grund dafür ist die Erkenntnis,
die alle Hemmungen und Hemmnisse im „Feuer der Leerheit verbrennen lässt“.

Alles was in Folge dieser Erkenntnis getan wird, wird weder verbissen noch zwanghaft sein.
Es ist das Nicht –Tun im Tun, wie es Laotse ausdrückte. Man weiß, dass alles was man sich gewünscht hat,
schon immer hier gewesen ist. Deswegen verspürt man nicht mehr dieses subtile Mangelgefühl
oder man entlarvt es schnell und sieht es als das an was es ist.

Dazu kann auch noch hinzugefügt werden, dass wenn dieses „So und nicht anders soll es sein“ verschwunden ist,
alles was getan wird erheblich effektiver wird. Es spielt keine Rolle mehr was genau getan wird.
Man ist frei, luftig leicht, da alle sinnlosen Gewichte abgelegt wurden.

Buddhadasa hat mal gesagt die Gefühle würden die Welt beherrschen.
Und wieso ist das so?
Weil sich jeder für seine Gefühle hält und alles persönlich nimmt.

Einfach in der Mitte sein, mehr braucht es nicht.

Ich meditiere, damit die tiefe Ruhe der Konzentration mit dem Gleichmut der Erkenntnis in Symbiose gehen kann.
Ich meditiere, um nochmal in aller deutlichkeit sehen zu können, dass sowohl der imaginäre Begleiter als auch das Plappermaul nur Glitzern auf dem Meer sind und keiner von beiden die Zügel in der Hand hält.

Ja, aber um überhaupt zu dieser Erkenntnis zu kommen braucht es doch etwas, das Neugier und Interesse schürt. Nach einem mehr oder wenig langen hin und her ringen, wird der zunächst aufgebaute dann polierte Tempel mit der Abrissbirne platt gemacht, damit man mit beiden Füßen wieder auf dem Boden stehen kann. Das Schaffen von Ursachen kann auf jeden Fall zur Obsession werden, aber damit dieses Schaffen generell zu verurteilen ist doch nicht umbedingt notwendig. Man könnte doch z.B. mit einer Einstellung Sport treiben, die nicht auf Unzufriedenheit der Gegenwärtigkeit beruht und dabei einfach die "positiven Nebenwirkungen" dieser Beschäftigung zu genießen ohne sich an ihnen zu klammern.

Unvollkommenheit als Spiegel der Vollkommenheit und dann ist alles Recht.

nibbuti:

Prometheus:

Dies durch den Kontakt mit Buddhadhamma erkennen zu können, ohne Zweifel und Ängste zu haben löst eine grosse Gleichmut aus. Man erfreut sich viel mehr am Leben gerade weil es kurz und einmalig ist. Befreit vom ganzen Ballast um seine Person: gut dazustehen, geliebt zu werden, geachtet zu werden, die Welt in ein bestimmte Richtung lenken zu wollen etc.

Ist diese banale Erkenntnis die Essenz der ganzen Lehre Buddhas ?

hier ist aus Erfahrung eine Rückkehr zu alten Denk- und Verhaltensmustern noch nicht ausgeschlossen

zB solange der Geist noch von Ein- und Ausflüssen (Trieben) beeinflusst ist, wird Sunnata oder Loslassen schnell mal als eine Ausrede gebraucht

dennoch ist es IMHO ein guter Anfang

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Hej nibutti,

kannst du das nochmal näher erläutern? Meinst du damit, dass eine frisch entdeckte Erkenntnis weiter reifen muss (wie ein kleiner Baum), noch schutzlos gegenüber äußeren Einflüssen? Quasi, wie ein sagen wir Stromeingetretener oder Einmalwiederkehrer in alte Muster zurückfallen kann ?

Linija:

@Ji'un Ken warum hältst du nichts vom etikettieren? davon abgesehen glaube ich, dass sich meine frage auch unabhängig von der technik stellt, oder?

Simo das heißt auch, dass ich angst, schmerz weiterhin habe ohne - in analogie - sie loswerden zu wollen?

BangoSkank danke, mit "gleichmut gegenüber beiden" kann ich was anfangen. was meinst du mit von prokrastination geprägter praxis?

ich habe meine frage auch gestellt, weil mir hier eine diskrepanz zu sein scheint: die einen schreiben, die praxis der achtsamkeit auf die negativen wie auf die positiven gefühle anwenden. die anderen (thich nhat hanh) beschreiben, wie man mit hilfe von achtsamkeit freude bewusst nährt. ein widerspruch?

Hallo Linija,

Prokrastination ist ein anderes Wort für chronische Aufschieberitis Gerade da du ja vom Frust beim Sitzen sprichst, enstehen sehr negative Gefühle. Du bist der Meinung etwas falsch zu machen und die gewünschten Ergebnisse wollen sich nicht einstellen. Aber gerade da musst du weitermachen. Es gibt Leute die sich zu einem Marathon anmelden und denken es wäre kein Problem die ganze Strecke durchzulaufen, obwohl sie vielleicht drei mal die Woche jeweils ne halbe Stunde laufen. Sie überschätzen sich maßlos. Bevor man 42,195 km laufen kann ohne hinterher im Krankenhaus zu landen, muss man vorher ca. 30 schaffen können, davor ca. 20, davor 15, 10, 7, 5, einmal um den Block. Und das muss sich selbstverständlicherweise über einen großen Zeitraum entwickeln damit sich dein Kreislauf und dein Laufaparat daran gewöhnen kann. Wichtig ist es am Ball zu bleiben. Deine Einstellung gegenüber der Meditation ist sehr wichtig. Halte dir nochmal vor Augen was dich zum Praktizieren inspiriert hat. Wenn es da nichts ernsthaftes gäben sollte, fang an nach etwas zu suchen, das dich weiter motiviert.

In deinem Schlußsatz sind beide Annahmen richtig. Durch deine Achtsamkeit kannst du jede Art von Gefühl identifizieren. Wichtig sind jedoch nicht die Gefühle selbst, es spielt keine Rolle ob sie ein positives oder negatives Vorzeichen haben, wichtig ist deine Beziehung zu eben diesen. Betrachte sie nicht als einen Teil von dir, sondern als Gäste die kommen und gehen. Sobald du es gelernt hast auch die häßligen Gäste reinzulassen ohne dabei verzweifelt zu versuchen die Tür zu zuhalten und du auch gelernt hast dich an den schönen Gästen nicht mehr festzuhalten und traurig zu sein sobald sie fort sind, wirst du dich auf der Stelle entspannen und es wird eine Freude entstehen die nicht bedingt ist, d.h. sie braucht keine äußeren Gründe. Halte einfach immer die Tür offen und begrüße jeden Gast