Beiträge von wichtelwiese

Nach der Vorstellung psychologischer und philosophischer Natur und dem dialogoffenen Hinweis, dass der auch im Buddhismus herrschende Upaya-Opfer-Täter-Kreislauf für Menschen wie mich nicht nur eine Illusion sein kann, sondern jenes fremdbestimmte Prinzip alleinige Ursache für den scheinbar ungeschulten Geist der Menschen ist, kann ich auf die gesellschaftliche Intention meiner Klostersuche vollumfänglich eingehen.

Motiviert dazu haben mich auch hier einige Beiträge von buddhistischen Initiativen, die über ihren eigenen Tellerrand hinausschauen und eine zufriedene Welt gestalten wollen, wie auch zu Ökoaktivismus was zu lesen ist. Das ist alles gut und recht, dreht sich für mich aufgrund der Upaya-Verblendung aber gleichermaßen im Kreis und es wird nicht erkannt, dass die Empfänger grundlegend die Falschen sind und der eigentlichen Konfrontation bis heute noch nicht entsprochen wurde.

Das folgende gesellschaftliche Thema ist daher sicherlich nicht leicht für viele und ich kann es leider nur so ausführlich und diesmal auch ein wenig provokant formuliert von mir geben. Auch hier will ich mit meinen Ausführungen buddhistische Institutionen nicht verletzten und hier vielmehr um dialogoffene Prüfung bitten.

In meiner Wahrnehmung wollen alle Menschen, dass endlich Frieden und Harmonie auf der Welt ist. Und der buddhistische Satz „Mögen alle Wesen glücklich sein“ wird von allen Gesellschaftsschichten auf verschiedene Weise mitgetragen und unterschiedlich angestrebt. Ich denke jedoch auch im Buddhismus wurde die Bodhisattva-Symbolik noch gar nicht erfüllt, und ich sehe dabei, welche Gesellschaftsschichten zudem gar nicht richtig aufeinander zugegangen sind und ihre jeweilige Ausrichtung gegeneinander geprüft und als Menschenbild vernetzt haben. Da ist noch ein unentdecktes Feld. Man könnte auch sagen, dass das Buch „Haben oder Sein“ von Erich Fromm nur untereinander herumgereicht wurde und man versuchte sich darin gegenseitig zu bilden, obwohl es dieser Schicht theoretisch ohnehin klar ist und ein zufriedener Geist kognitiv verstanden wurde. Und daher, in dieser gegenseitigen Einbildung, ist wohl auch dieses Buch nur Theorie geblieben, da ein Zusammentreffen von gelebten Räumen nur bedingt in der Praxis geschehen ist bzw. die Verknüpfung der eigentlich zueinander zu findenden Gesellschaftsschichten bisher nur bedingt gewagt wurde.

Wenn jedoch die Illusion von Upaya erkannt wird , und das ist das eigentliche vergessene Kernproblem unserer Gesellschaft, zählen nur noch die jetzigen Räume für das Wohlbefinden und die darin herrschenden Strukturen können erst richtig, auch über den eigenen Tellerrand hinaus, erkannt und akzeptiert werden. Das, was viele Menschen sich erhoffen in der Selbstoptimierung zu erreichen, und was Wohlbefinden oder Zufriedenheit genannt wird, findet sich jedoch aus der Geistesgegenwart resultierend allein in gesunden Räumen und seinen Verbindungen wieder und wie diese jeweiligen Einflüsse das ganzheitliche Glück von jedem einzelnen Menschen bestimmen. Und dieses gesellschaftliche Leid der Menschen, vorallem kollektiv heutzutage, setze nicht nur ich gleich mit dem Raum der kommerziellen Welt und seiner erzwungenen Selbstbezogenheit in einem gesellschaftlich toxischem Wirtschaftswachstum.

In der kommerziellen Welt kann trotzallem ehrliches Handwerk gut aufgehoben sein und der Mensch kann dort als selbstbezogene Rolle leicht mitspielen, was ich immer wieder jungen Menschen anrate. Aber an sich ist die kommerzielle Welt mit ihren vorgegebenen Strukturen der eigentliche toxische Raum, der vom Menschen verlangt, beschleunigt und fremdbestimmt zu handeln. Man kann da gewiss relativ gut mitmachen, wenn man gleichzeitig einen privaten, unkommerziellen und entschleunigten Raum pflegt und auch das sage ich den jungen Leuten, die mich fragen. Ich finde jedoch darüber hinaus schon seit der Jugend alles abseits vom ehrlichen Handwerk als ziemlichen geistigen Menschheitsbetrug und als den vergeblichen Versuch, dass doch nicht alle Menschen auf unserer Erde glücklich werden.

Als Beispiel dafür, dass in der kommerziellen Welt alles Psychische nur minderwertig, illusionär und kontraproduktiv für das Wohlbefinden des Menschen sein kann, zeigt sich in der Psychotherapie, bei der inzwischen einheitlich nur noch das Upaya-Prinzip angewandt wird und auch da die selbstbezogene Optimierung das Zepter in der Hand hält. Das Buch „Haben oder Sein“ von Erich Fromm ist da unlängst ohne Gewichtung vergessen. Die Studienlage, nicht nur bei der Kinder- und Jugendpsychologie, ist demgegenüber verheerend und da die Ursache nicht angegangen werden kann und darf, werden zunehmend vermehrt Drogen und Betäubungsmittel für alle Altersklassen verschrieben. Und auch da ist von Selbstkritik keine Spur bzw. es fehlt die freie Möglichkeit zu Handeln und daher auch die Kompetenz. Die Psychotherapie kann in keinster Weise gesunde Räume bieten und das Buch von Erich Fromm „Haben oder Sein“ nicht einmal ansatzweise prüfen oder gar erfüllen. Es zählt da nur die Anpassung an den toxischen Raum der kommerziellen Welt, in dem sich auch Psychologen als Gewinner der kommerziellen Welt zu erkennen vermeint und daher nur befangen sein kann. Und auch in der Psychologie sieht man bei aller Vernunft klar und deutlich, dass Upaya nicht funktioniert, den Menschen nur weiter fremdbestimmt und konditioniert und nicht an die Ursache des Leidens geht, dafür aber weitläufig Psychopharmaka verschreibt.

Ich habe das mit den Grenzen der kommerziellem Welt Ende der 90er-Jahre selbst erleben und erfahren dürfen und wie alle Herzensthemen dort verschenkt sind. Damals war ich einer der Ersten, der sich gesellschaftlich sichtbar mit der Thematik der essbaren Wildpflanzen auseinandergesetzt hat; dazu war ich auch im Fernsehen und habe angefangen, Workshops und Seminare zu geben. Mir war aber damals schon nicht wohl und dieser unüberwindbare Zwiespalt bestätigte sich auch. Man vermittelt den Menschen da ja nur das, was der Mensch sich eigentlich aus Respekt vor der Natur selber aneignen sollten und man ist da vielmehr auch unweigerlich allein in einer Upaya-Projektionsrolle. Zugleich unterliegt man notgedrungen den Gesetzen der kommerziellen Welt und daher einem ungesunden Raum, in dem man fremdbestimmt wird, sich der Beschleunigung anpassen muss und nur auf sich selbstbezogen als einzelne Rolle agieren kann. Auch im Bereich der Natur brauchen die Menschen jedoch keine anderen Menschen, die ihnen Informationen zutragen und vielmehr wären auch hier gemeinsame Interaktionen auf Augenhöhe angedacht. Das, was eigentlich wichtig ist, die sinnliche Verbindung mit der Natur, kann ohnehin nicht von Menschen gelehrt werden, da sie dem Menschen bereits zugrunde liegt und man in so einer Unterhaltungsrolle dementgegen nur im Wege steht.

Ich habe dann Anfang 2000 zum Glück Abstand davon genommen, mich zumeist nur noch im privaten Umfeld mit anderen Naturfreunden verbunden und auf dieser Ebene weiter geforscht. Um sich wirklich mit der Natur zu verbinden, braucht man ohnehin alle Zeit und allen Raum und das ist in der kommerziellen Welt nicht einmal im Ansatz möglich. Ich kann mit Garantie sagen: Diejenigen, die wirklich Ahnung von der Natur haben und tagtäglich in der Natur sammeln oder Gärtnern und für die Einklang mit der Natur kein abstrakter Begriff geblieben ist, die haben auf den privaten Rahmen gesetzt, da es anderweitig nicht möglich wäre und sich die Qualität und Tiefe zur Natur auch für einen selbst dadurch nur mindern kann. Die meisten wichtigen Forschungen und Entdeckung in der Botanik und Mykologie finden da vorrangig nicht in der kommerziellen Welt statt, wie auch zudem in der kommerziellen Welt die Wissenschaft dahingehend nur unseriös sein kann, dass sie mit ihrem Wissen und Möglichkeiten nur das fördern und unterstützen darf, was gezwungenermaßen kommerziellen Gewinn bringt und daher fatalerweise die kostenlose Natur ignorieren muss. Die gesunden Räume können daher auch dort nicht integriert und berücksichtigt werden, obwohl die Natur nicht nur unsere Lebensgrundlage ist, sondern auch elementar entscheidend für das sinnliche und ganzheitliche Glück der Menschen.

Alles in allem würde ich daher die individuellen Krisen von Menschen gänzlich mit der gesellschaftlichen Krise gleichsetzen und sehe die Erfüllung der Bodhisattva-Symbolik in der Praxis gesunde Räume zu öffnen und diesen vorallem mit der elitären Gesellschaftsschicht zu teilen. Diese Praxis der Zufriedenheit und zwischenmenschlichen Verbindung kann natürlich nicht kommerzieller und selbstbezogener Natur sein und daher habe ich einen Blick auf die Klöster geworfen und darauf, wie man sich dort verbinden und gesellschaftlich wirken könnte. Solche abstrakten Begriffe wie Spiritualität können nur wahr werden, wenn für alle Menschen sichtbar Zufriedenheit gelebt wird und es kein theoretisches Gebilde mehr ist. Was nicht nur für mich heißt, dass da keiner oben allein ein Hichariegeflecht leitet und alles für alle verstanden hat, sondern dass wirklich zufriedene Menschen sichtbar Augenhöhe leben und dann kann vermutlich Zufriedenheit auch in der Gesellschaft erst richtig ankommen.

Wie beschrieben, brauche es aber daher einen natürlichen Gegenentwurf zu der Psychotherapie und auch zu allen kommerziellen buddhistischen Angeboten, die auch alle auf sich selbst bezogen, mit Inhalten von außen, den Menschen versuchen Innen zu bilden und sich schlichtweg selbst nur toxisch auf psychischer Ebene der Leistungsgesellschaft angepasst haben. Nicht nur für mich dürfte darüber hinaus aber die Gleichung klar sein, dass Menschen, die nicht mehr in sich selbst gefangen sind und versuchen sich psychisch selbst aufzuwerten, materiell ebenfalls nicht mehr stetig mehr wollen und im Natürlichen wirklich zufrieden sind. Das Problem, das ich dabei sehe, ist, dass diese Menschen sich verständlicherweise mehr oder weniger von der kommerziellen Welt abgewendet haben, obwohl sie eigentlich die Antwort auf die gesellschaftlichen Krisen und das auf diktierte Wirtschaftswachstum wären.

Dementgegen herrscht das psychische Prinzip der Leistungsgesellschaft und der aufgezwungenen Struktur der kommerziellen Welt mehr als die Zufriedenheit zu wollen, was sich Wirtschaftswachstum nennt und wie eine heilige Kuh die Geschicke der Welt bestimmen darf. Und diese gelebte Unzufriedenheit kann, für jeden der rechnen kann, und die Grundlagen der Erde mit ihre Ressourcen nicht leugnet, für den einzelnen Menschen und auch die Gesellschaft nur in weiter zunehmende ökologische und ökonomische Katastrophe führen. Und daher braucht es gesunde Räume wie nie zuvor, in denen Menschen zeigen, dass es in einem Miteinander möglich ist, nicht immer mehr zu wollen und Wirtschaftswachstum nicht die Natur des Geistes ist. Meiner begrenzten Beobachtung nach gibt es schon einzelne Menschen, die psychisch nicht dem Wirtschaftswachstum unterliegen und immer mehr wollen, sondern mit der Wenigkeit der Natur um sich herum jene Zufriedenheit realisiert haben, nach denen sich doch die ganz Reichen sehnen dürften. Ganz tatsächlich gibt es ja eine Armut der Reichen und das auf sinnlicher und gesundheitlicher Ebene zugleich.

Von daher würde ich da gerne den Gegenentwurf der unkommerziellen Welt unterstützen, der ja natürlicher Natur ist und nicht ideologischer Art der kommerziellen Welt und gesunden Räumen nahelegen, sich auch der oberen Schicht bewusst unkommerziell zu öffnen. Das konnte natürlich nicht funktionieren, wenn man sich dieser kommerziellen Welt anpasst und die gesunde Lebensgrundlage, also den privaten Raum, endgültig verkennt. Denn alles in allem dürften auch diese Menschen in den oberen gesellschaftlichen Schichten sehr getrieben sein und eigentlich die ganzheitliche Zufriedenheit, wie wahrscheinlich fast alle Menschen, im zwischenmenschlichen Bereich vermissen.

Ich bin mir relativ sicher, dass die ganz reichen Menschen offen dafür wären, da in eine Konfrontation zu gehen und sich zum Beispiel zwei Wochen mit erwachten Menschen in einem Kloster oder Wald zu umgeben, um da auch mal zu schauen, ob man sozusagen etwas verpasst hat und was verbundene Sinnlichkeit und der unkommerzielle Raum für das eigene Herz bedeuten könnten. Solche Menschen geben ja auch Unmengen an Geld aus, um auf den Mount Everest oder andere Achttausender hochzugehen, oder sind, wie hingehend bekannt, zumeist auf Drogen wie Kokain, die das Selbstvertrauen immer wieder illusionär erhöhen.

Auch wenn wir da im Jetzt in der Zufriedenheitspraxis noch nicht sind, glaube ich trotzallem, dass Zufriedenheit stärker ist und da diese elitären Menschen Zufriedenheit derartig gar nicht kennen und nur die erfolglose Psychotherapie meinen um sich zu wissen, wird zugleich da gedacht, dass jeder Mensch sich allgleich selbstbezogen aufwerten sollte und dadurch auch materiell jeder Mensch immer mehr wollen wird. Diese Menschen dürften darüber hinaus auch davon ausgehen, Zufriedenheit funktioniere nicht im natürlichen Sinne für alle Menschen und es sei ihnen auch gegeben, wenn die starken spirituellen Einzelpersonen des öffentlichen Lebens bisher da nicht richtig den Abgleich und Konfrontation integrierten. Ich würde mir da, für die Welt und ihre Menschen, mehr ein praktisches Wirken nach Oben wünschen und weniger ein theoretisches Ausbilden nach Unten. Man kann sich da gerne auch mal in die Eliten hineindenken: Die werden sicher irgendwo über die ganzen Workshops und Seminare schmunzeln und sehen, dass da jeder in der sogenannten Spiritualität auf kommerzieller Ebene nur sein eigenes Ding macht und dementsprechend zwischenmenschlich Zufriedenheit da auch oder gar noch weniger funktioniert. Bei gesunden Räumen hingegen wäre es anders, und es wäre eine direkte und vernachlässigte Konfrontation, auch da die Zeit der Bücher und der Theorie gesellschaftlich endgültig vorbei zu sein scheint.

Es wird ja auch im Buddhismus oft von einem zukünftigen Buddha (Namen habe ich vergessen) gesprochen, und ganz ehrlich: Ich gehe davon aus, dass dürfte keine Einzelperson sein und auch die Bodhisattva-Symbolik dürfte vielmehr erst als Feld von zufriedenen Menschen erwachen.

Das wäre nun die gesellschaftliche Intention von meinem Klostergesuche und eine derartige Ehrlichkeit könnte dem schon entgegenstehen. Ehrlichkeit besitzt aber auch die Gabe, sich stetig und im Dialog anderer Ansichten zu prüfen und liebend sich drr Kritik zu stellen.

Mein liebster Satz ist, ich irre mich gern und der kann sich nur auf alle Menschen beziehen, ansonsten würde ja nur ein Mensch auf der Erde wandeln.

In dem Sinne bitte ich um Berichtigung und etwaige Widerworte

Mir ist bewusst, dass ich das Upaya-Prinzp nicht zu kritisieren oder zu beurteilen habe, und doch habe ich dahingehend als freiberuflicher Koch (auch bei den sogenannten Spirituellen) vor einigen Jahren meine Wahrnehmungen und doch fehlenden Spiegelungen auch "hinter der Türe" machen dürfen, wie ich auch indirekt und ungeahnt davon profitiert habe.

Inzwischen haben wir 3 Rückmeldungen als Absagen bekommen. Ich habe in der E-Mail nur meinen buddhistischen Namen genannt, meine Zuflucht erwähnt und um einen kurzen und persönlichen Abgleich abseits der angebotenen Seminare und Workshops gebeten. Das waren 2 oder 3 Sätze und mehr nicht, gespendet hätte ich ohnehin gütlich und wollte ich bei aller Achtung nicht vorab erwähnen. Die Absagen waren aber alle freundlich gehalten und die jeweiligen Äbte scheinen schlichtweg fest in ihrer Arbeit zu stecken.

Der nächste Plan von uns wäre nun beim Felsentor und später beim Kloster in Frankreich direkt hinzufahren. Vielleicht schaffen wir es die Tage, Vanja Palmer persönlich abzufangen und so an einen direkten Austausch auf Augenhöhe zu kommen. Wir haben dieses Jahr gut Zeit und Raum, wie auch kein Zeitdruck oder anderen Mangel.

Eine Frage habe ich aber noch:

Trefft ihr euch als Forengruppe auch so 1 x im Jahr analog oder kennt ihr euch nur digital?

Ganz liebe Grüße aus dem nun Schwarzwald

Hallo,

danke für eure Antworten und auch das naturverbundene Kloster in Frankreich habe ich mir notiert, danke für den Hinweis an dieser Stelle.

Auch das hier von der Einheit Form und Formlosigkeit gesprochen wird, berührt mich und ich fühle mich da daheim. Für mich ist Form und Formlosigkeit auch absolut eins. Da ist die Liebe zur Welt und natürlich ist Liebe ewig. Das mit der Anhaftung beziehe ich daher ganz nur auf gelebte selbstbezogene Aufwertung und nicht auf die Einheit von Innen- und Außenwelt.

Es gibt ja auch Buddhisten, die sagen, dass Samsara und Nirvana eins sind, und doch scheint mir auch diese geistesgegenwärtige Erkenntnis noch nicht ganz in der Praxis realisiert. Nach meinem Verständnis ist die Ewigkeit des Menschen nicht ein leeres Nirvana, sondern nur jene Welt, die wir tagtäglich vor unseren Augen sehen und die sich Natur nennt. Dort ist auch die natürliche Intelligenz vor unserer Zeit und aus dieser sind wir erschaffen worden. Und sich mit ihr zu verbinden, steht jedem frei und ist für jene, die sich darauf einlassen, vielleicht sogar voller lebendiger Synchronizitäten.

Zudem (und das ist der springende Punkt) erfüllt die universelle Materie zugleich jegliche göttlichen Attribute, die der leeren Transzendenz zugeschrieben werden und doch dürften da die meisten Buddhisten in ihrer Weltanschauung Himmel und Erde noch trennen.

Wenn man jedoch Himmel und Erde als untrennbare ewige Realität erkannte, so würde sich auch im Angesicht des Todes, Form und Formlosigkeit nicht voneinander trennen und demnach der menschliche Körper, wie von der Materie aufgezeichnet, nur seine Einzelform ablegen und in alle Formen eingehen.

Dieser Prozess, im Buddhismus Bardo genannt, kann jedoch recht schmerzhaft sein und das ganze Leben mit seinen oftmals verpassten Momenten zieht an einem vorbei, wie es ja auch von der Sterbebegleitung berichtet wird. Meiner Meinung nach ist aber genau diese Reinigung jenes, was Menschen gerne Wiedergeburt nennen und vielleicht wohl doch nicht über ein Leben hinausgehen könnte.

Mir ist zwar Brad Warner alles in allem auch manchmal ein wenig zu chaotisch, aber ich bin mit ihm eins, wenn er sagt, es gibt nichts, was wiedergeboren werden könnte und zwar für keinen Menschen. Er scheint mir mit dieser Aussage aber ziemlich allein im Zen dazustehen und fand doch zugleich Beachtung bei einigen Buddhisten. Das mit der Wiedergeburt könnte ja die gleich verzweifelte und selbstbezogene Flucht vor der Realität sein, wie bei den Christen, die doch lieber gerne alle ihren eigenen Platz im Himmel hätten.

Aber genau diesen abgetrennten Himmel scheint es nicht zu geben bzw. ist die Erde und könnte uns daher schon im Leben eine gewisse Vorahnung mitgeben. Es gibt auch Stimmen, die sagen, dass jeder zwingend Kensho nach dieser Bardo-Spiegelung erlebt und von dem her Kensho zwar eine durchaus reale Nahtoderfahrung im Leben ist und doch zugleich auch eine neurologische Störung, die sich in der Zeit geirrt hat und zum Leben ankommem jetzt nur losgelassen werden kann.

Das würde für mich passen und könnte ich so unterstreichen. In der Hinsicht würde jeder Mensch in jenes Paradies kommen, was er tagtäglich vor seinen Augen sieht und nur im Garten Eden die Seite ins Überall wechselt.

Zudem würde verneinen, dass für Satori Kensho notwendig ist und es in irgendeiner Weise für die spirituelle Inkarnation auf Erden von Sinnhaftigkeit wäre oder gar eine menschliche Wertigkeit begründen könnte.

Von dem her könnte ich meine Kloster oder Sanghasuche auch von der philosophischen Seite angehen und direkt fragen, ob es Buddhisten gibt, für die ihr imaginärer Buddha ganz tatsächlich die Erde wurde und dahingehend stark die Verbindung der Natur den Klosteralltag prägt?

Ich weiß, dass es in der spirituellen Szene da die Richtung Pantheismus gibt und ich habe mich von dem her letztens auch gefragt, ob da vielleicht inzwischen Buddhisten eher in die Richtung von Brad Warner gehen und ob es vielleicht derartige naturverbundene Klöster oder Zentren gibt. Zwei oder drei wurden mir hier ja schon genannt und das Felsentor in der Schweiz als Zen-Kloster scheint da auch recht geerdet zu sein, auch wenn langfristig die Schweiz für mich als Deutscher keine Option ist.

Ansonsten bin ich mir bewusst, dass meine drei Postings mehr oder weniger nur von mir gehandelt haben und sowas keine Grundlage für eine Community ist. Das ist nicht gut und von Dauer. Es war aber zeitlich ein wenig Not am Mann und ich schreibe derzeit ja auch einige Emails an buddhistische Einrichtungen, daher bitte ich um Verständnis.

Entgegen meinem bisherigen Auftreten, wäre ich jedoch sicherlich gerne ein Teil eurer Community und durchaus auch zu Dialogen fähig. Ich bin zwar immer mal wieder auf Reisen und habe da bewusst mein Wischkasterl aus, aber ich wäre sicher dankbar für so ein Forum. Dafür sollte ich mir aber auch die Zeit nehmen, auch mal eure Beiträge anzuschauen und mich näher mit dem Forum und Profilen beschäftigen, was ich die Tage sicherlich tun werde.

Es ist auf jeden Fall schön zu wissen, dass es so ein Forum gibt und ihr seid sicher alle wunderbare Menschen.

Schönes Wochenende und vielleicht bis bald

biophil:

Um auf die Kernfrage einzugehen: Am nächsten kommt vielleicht Soto mit Shikantaza. Aber diese Leute fragen sich auch, warum sie das machen, wo sie doch schon Buddha sind. Na, um das zu erkennen natürlich! 🥱

Danke für die Antwort, ich würde gerne daran anknüpfen und mein Anliegen konkretisieren.

Es ist tatsächlich so, dass ich mich mit den buddhistischen Einrichtungen die letzten Jahre so gut wie gar nicht beschäftigt habe, weshalb meine Frage auch ernst gemeint war. Bei uns im Schwarzwald gibt es ein relativ bekanntes Zen Dhamma-Sangha Zentrum, und doch würde ich mich da nur bedingt wohlfühlen. Die Äbtin ist relativ jung und arbeitet stark mit Körperarbeit sowie diversen Methoden, gleichsam wie man es vom Yogalehrer oder Körpertherapeuten um die Ecke kennt. Auch die Lehrenden, die zuletzt dorthin kamen, sind alle fest in der therapeutischen Körperarbeit verankert und wahrscheinlich nicht bereit für ein waches Miteinander, sondern wohl vielmehr vorrangig auf Klientenfang.

Ich wiederum habe daran kein Interesse und auch keine Resonanz, wenn derartig mit Techniken und Methoden gearbeitet wird und sich das für mich nur im Kreis drehen kann. Wie angesprochen, war ich in den letzten Jahren auf Reisen stark im Sufismus (Grüne Hermetik) oder in der Nondualität (Advaita) unterwegs und fühlte mich dort auch relativ gut aufgehoben. Das, was dort gesprochen wurde, kenne ich von mir selber gut, und ich kann mich dadurch spiegeln und in Resonanz gehen. Da wäre für mich prinzipiell ein waches Miteinander auf Augenhöhe möglich, aber es gibt wohl keine solchen Advaita Zentren auf Augenhöhe, da dort wohl leider alles auf eine Einzelperson zugeschnitten ist.

Spirituelle Lehrer im Neo-Advaita wie Mooji sagen zum Beispiel, dass "nur das Ego am Ego arbeiten will" (im Grunde gibt es natürlich bei keinem Mensch sowas wie ein Ego und es ist vielmehr eine gelebte Einbildung) und ich kann das schon gut fühlen bzw. kenne ich als Paradoxon aus meinem eigenen Leben. Oder nehmen wir den bekanntesten Advaita-Lehrer Eckhart Tolle, der nie sagen würde „Macht dies“ oder „Macht das" mit deinem Schmerzkörper, wie es anscheinend in den buddhistischen Klöstern demgegenüber angeleitet wird, sondern er spricht vielmehr nur von der reinen Akzeptanz und dass dafür nichts zusätzlich zu tun ist. Ich könnte noch zig andere Namen aufzählen, wie Karl Renz oder weitere Vertreter, die alle ihre Berechtigung und ihre Erfahrungen haben. Nun habe ich das besagte Zen-Koan in dem Forum nicht umsonst herausgesucht und ich ging davon aus, dass das mit dem „Staub-Wegwischen“ genauso gemeint ist wie die mir bekannten Ansätze im Neo-Advaita.

Zum einen ist aber da das Advaita-Feld für mich uninteressant, weil ich ja verstehe, was diese "Anti-Lehrer" immer wieder als Monolog sagen und ausdrücken wollen. Es ermüdet mich, sowas immer wieder zu hören, und dreht sich daher für mich auch irgendwo im Kreis. Zum anderen gibt es wohl, im Gegensatz zum Buddhismus, bei der Advaita Szene keine richtige Gemeinschaft oder gar Shanga auf Augenhöhe. Ich verstehe aber auch gut, dass fast alle Advaita-Lehrer, da ihr eigenen Ding machen und kommerziell tätig als Einzelperson für den Lebensabend vorsorgen wollen.

Was ich aber integrieren würde und bei mir ansteht, wäre so etwas wie eine Sangha oder Kloster. Dahingehend ging ich wohl dummerweise davon aus, dass jenes beschriebene geistige Niveau der inneren Autarkie für mich anscheinend nirgends in buddhistischen Klöstern zu finden ist und die für mich erdachten Techniken und Dogmen stark den Klosteralltag prägen. Das alles ist für mich ziemlich verzwickt und bezogen auf die Örtlichkeiten teilweise verständlich.

Ich bin Frührentner, glücklich verheiratet, habe keine Kinder und habe finanziell gut ausgesorgt, wie wir auch gut erben werden. In der Lage darf man sich schon fragen, wo man mit der Frau in der zweiten Lebenshälfte hinkommt und was man gerne im Herzen unterstützen darf.

Meine Hofftznung und Anliegen war daher schon ernst gemeint, und ich hätte mich gern mit meinen Kapazitäten in ein buddhistisches Kloster oder eine Shanga integriert. Und da ich auch Brad Warner gelesen habe, schien mir da der Zen recht lebendig und undogmatisch, wobei ich mich in dem Fall, bezogen auf den deutschsprachigen Raum, wohl geirrt habe.

Trotzallem bleibe ich am Ball, da damals alles mit der buddhistischen Zuflucht angefangen hat und werde weiter mich informieren, ob es nicht doch Klöster und Shangas ohne Techniken oder Methoden gibt bzw. wenigstens jene beschriebene innere Autarkie im Nebenbei zugelassen wird, was mir ja auch schon als Feld reichen würde.

Hallo,

diese Frage mag verwerflich klingen, knüpft aber unmittelbar an jenen hier thematisierten Zen-Koan an:

Thema

Bodhi-Baum, Ständer-Spiegel, Staub

[…]


Quelle: http://www.zenbuddhismus.de/zen-meister.html

Wieso gleicht der Geist dem Ständer-Spiegel?

Warum ist da ursprünglich kein (einziges) Ding?
Was ist der Staub?

Zum diskutieren.

Sagt bitte einfach eure Meinung. Kann man sich da auf Buddha stützen?

gbg

20. Januar 2016 um 19:09

Vielleicht kurz zu meiner Person und als Vorstellung:

Die buddhistische Zuflucht und eine tibetische Namensgebung erhielt ich als junger Mann 1997 in München von Lopön Tsechu Rinpoche und Shamar Rinpoche von der grünen Tara Linie. Kurze Zeit später habe ich mich auch mit Advaita, Sufismus, Zen ... und anderen nondualen Richtungen beschäftigt und konnte mich auch z. T. beruflich mit recht vielen Menschen über erwachte Bewusstseinszustände austauschen. Im Buddhismus werden diese Zustände zumeist Erleuchtung genannt bzw. im Zen meines Wissens klugerweise als Kensho (körperlose Erfahrung) und Satori (geistesgegenwärtige Menschwerdung) differenziert.

Wie allseits bekannt sein dürfte, finden sich derartig erwachte Bewusstseinszustände nicht nur in nahezu allen Religionen oder spirituellen Richtungen, sondern können auch Menschen (oder vor allem jene) ohne jegliche spirituelle Vorbildung gleichermaßen treffen. Im Zen (vor allem in der chinesischen Dynastie) sind diese Erfahrungen und Vorgeschichten auch recht gut belegt und zeichnen doch ein ähnliches Bild wie in der Neuzeit.

Um es klar und direkt anzusprechen, würde ich gerne wissen, ob es inzwischen Zentren oder Klöster gibt, die wie im Koan arbeiten und ob der damalige Vertriebene sozusagen auch dementsprechend ein Kollektiv gründen konnte. Ich habe mir dazu nun einige Zeneinrichtungen im Internet angeschaut und alle diese Orte scheinen nur dual mit Menschen arbeiten zu können. Mit dual meine ich jene Annahme im Buddhismus, die Upaya (geschickte Mittel) genannt wird und grundlegend von einem ungeschulten Geist bzw. einer spirituellen Unterschicht ausgeht. Überall sind nur Angebote wie Techniken und Methoden platziert, die von außen das Innen im Menschen bilden wollen und im Grunde der inneren Annahme von Buddha nur widersprechen können.

Mir ist das Argument durchaus bekannt: Man sagt, der suchende Mensch braucht zuerst ein Floß, um an das andere Ufer zu gelangen, und erst danach wird das Floß unnötig. Im Advaita formulierte es Ramana Maharshi ähnlich mit seinem Stock-Beispiel und legitimierte darüber seine Schülerschaft. Für mich steht das jedoch in einem absoluten Gegensatz zu besagtem Koan und auch zu Bodhidharma, was besagt, dass schon alles im Menschen innen manifestiert und realisiert ist.

Trotzdem scheinen auch alle oder die meisten Zen-Klöster von einem ungeschulten Geist auszugehen. Sie wollen den Menschen von außen über Techniken und Methoden im Innen dahingehend bilden. Beschäftigt man sich jedoch mit der spirituellen Geschichte und der Nondualität an sich, findet man recht viele Mystiker, die dem widersprachen. Jiddu Krishnamurti oder U.G. Krishnamurti sind dafür bekannte Beispiele. Nach meinem Wissen gingen sie dagegen davon aus, dass der Geist allein durch diese stetige Fremdeinwirkung zu jenem scheinbar ungeschulten Geist wurde und jeglicher weitere Lerninhalt von außen noch weiter die innere Vollkommenheit im Menschen überdeckt. Das alles macht auch für mich Sinn, da jegliche Lerninhalte für das Innen ja nur authentisch im Innen zu finden wären und alles dafür im Außen nur eine schlechte Kopie oder ein Zusatz sein kann. Oder anders formuliert: Was für das Innen von außen kommt, kann keine echte Quelle sein und nicht der inneren Anbindung entsprechen oder gar dienlich sein.

In dieser Hinsicht gibt es ja auch das Gerücht, dass in buddhistischen Klöstern nur unerwachte Menschen zu finden sind und dort die Suche sich in dieser Verrücktheit im Kreis dreht. Meine eigenen Beobachtungen decken sich mehr oder weniger damit. Menschen werden zu „Upaya-Opfern" gemacht, um später selbst sich zum Täter zu legitimieren, und in dem gemeinsamen Einbildungskreis, anderen Menschen etwas von außen für das Innen geben zu können, kann vermutlich die geistige Wachheit individuell und kollektiv nur auf der Strecke bleiben.

Auch wenn man sich die jeweilige Geschichte des Erwachens anschaut, war es wohl immer ein destruktiver Prozess und ein nach innen gerichtetes Minus. Nach meinem Wissen waren für das Erwachen all jegliche Techniken und Methoden nie erfolgreich bzw. erst in der Umkehr konnte die Geistesgegenwart an Raum gewinnen. Alles in allem scheint mir Upaya in den Klöstern nicht zu funktionieren und zudem den ganzen Klosteralltag zu bestimmen. Die Frage wäre daher berechtigt zu stellen, weshalb überhaupt Upaya ausgeübt wird und warum man nicht, wie vermutlich Buddha, lediglich nur die Vollkommenheit der Menschen im Innern vertritt. Wie gesagt, schaut man sich die alten Zen-Geschichten oder auch neuere Berichte an, sieht man: Es war immer eine totale Desillusionierung, ein destruktiver Prozess und ein radikales Nach-innen-Gehen, unabhängig davon, ob das für Kensho und Satori gelten möge. Techniken oder Vorbildungen waren dazu nicht nötig und die eigene Wachheit wurde vielmehr erst im Zusammenbruch all solcher erdachten Konzepte erfahren; Eckhart Tolle auf der Parkbank ist in der Neuzeit dafür nur ein Beispiel unter vielen.

Von dem her dürfte es auch gut bei Rinpoches, Lamas oder anderen Meistern gewesen sein, die eine wie auch immer geartete Erleuchtung erfuhren. Aber anscheinend gehen da alle im Buddhismus nach wie vor von einer spirituellen Unterschicht aus und vergessen hierbei, dass ihr eigenes Erlebnis gerade nicht durch die Techniken kam und im Prinzip doch nur für alle gelten kann. Zudem wird über diesen möglichen Irrglauben die klassische Lehrer-Schüler-Beziehung und die klösterlichen Hierarchien begründet. Ich frage mich hierbei schon ernsthaft, ob es daher wirklich Sanghas auf Augenhöhe in Klöstern gibt und ob sich da überhaupt wache Menschen ebenbürtig begegnen können.

Zur klärenden Verdeutlichung könnte ich auch das Beispiel Vipassana und die dort vermittelten Bodyscans anführen. Den Leitern vor Ort scheint wohl nicht klar zu sein, dass Buddha selbst keine solchen erlernten Techniken hatte und einfach nach innen ging, wodurch er wache Selbstautonomie erlangte. Buddha sagte meines Wissens auch, dass alle Wesen bereits Buddhas sind und seine Erleuchtung auch für alle anderen Menschen gelten würde. Bei aller Liebe kann ich diesen Satz nur so verstehen, dass jeder Mensch in der Heimkehr nach innen vollkommen ist und ihm dafür nichts an Wissen fehlen wird. Was Buddha erlebte, war also wohl lediglich der absolut autonome Weg nach innen, und bezogen auf die Körperarbeit wäre ja auch der Bodyscan gleichsam nur im eigenen Inneren authentisch manifestiert. Für mich wäre auch das erst stimmig, da der Körper einer wissenden Schatzkarte gleicht und über ein bereits intelligentes Nervensystem verfügt. In dem Kontext gab und gibt es ja auch das Uryoga mit spontanen Asanas ohne jegliche Lehrer und Inhalte, die gleichsam unkonditioniert ihre meditativen Bewegungen aus dem Innen generieren und darüber ihren körperlichen Weisungen und seinem Wohlbefinden entsprechen.

Das Vipassana-Prinzip passt für mich jedoch ohnehin in die heutige Zeit, in der die innere Kopie wie nie zelebriert wird und vermutlich sich als kollektiver Lernprozess von selbst desillusionieren bzw. als sich nicht bewährend entlarven wird. Es gibt unzählige psychologische Berater und Therapeuten wie nie zuvor, die alle Ratschläge erteilen, und zugleich gefühlt so viele suchende und unzufriedene Menschen wie nie zuvor. Der ganze spirituelle Markt scheint von Menschen besetzt zu sein, die einem sagen: Atme und bewege dich so und so oder mache für dich dieses oder jenes. Realistisch betrachtet dürfte aber genau dieser Ansatz mit erdachten Techniken und Methoden nicht für das Wohlbefinden der Menschen funktionieren, da die eigene Vollkommenheit sich nicht mit einer überdeckten Kopie zufriedengeben kann und dementsprechend nicht zu einer inneren Stabilität führt.

Alles in allem kann ich Buddha nicht als jenen Lehrer erkennen, den viele gerne hätten und über deren Interpretation sich nahezu alle Buddhisten und ihre Einrichtungen gerne über Mitmenschen erhöhen möchten. Aber nicht nur für mich war Buddha das Gegenteil, und er hat diesen Realitätsumstand in seiner Erleuchtung erkannt. Man könnte auch sagen, es gibt im Grunde keine klügeren Menschen zwischen den Menschen, und die menschlichen Wertigkeiten untereinander wurden schlichtweg erfunden. Jeder Mensch kennt (zumeist nur kurze) Momente im Hier und Jetzt und ist daher von Natur aus zur Geistesgegenwart ausgebildet. Buddha dürfte demnach im Endeffekt nur erkannt haben, dass es schlichtweg keine höhere Bewusstseinsebene als das allseits bekannte Hier und Jetzt gibt und sich diese Geistesgegenwart auf dem inneren Weg nur wissentlich von selbst ausbreiten und realisieren kann.

Nach dieser These wäre dafür nur eines vonnöten: Der Mensch sollte mit der Verrücktheit aufhören, sich das eigene Innen über Techniken und Methoden von außen zu überdecken, wodurch er den fremdbesetzten Fiebertraum einer höheren Klugheit gegenüber seinen Mitmenschen natürlich nur verlieren kann. In dem Kontext würde ich auch das Bodhidharma verstehen, was besagt: Jeder kennt den Weg und doch gehen diesen Weg nur wenige. Es stellt sich für mich daher die Frage, inwiefern der Satz aktuell auf Klöster und Einrichtungen im Zen zu beziehen ist und ob es da doch Ausnahmen für mich zu finden gibt.

Allgemein geht es mir bei diesem Beitrag nicht um eine Diskussion, was richtig oder falsch sein mag. Ich würde hier vorrangig nur gerne wissen und abklären, ob es Klöster oder Zentren im Zen gibt, die diese Menschenliebe leben und die innere Vollkommenheit der Menschen anerkennen, vorallem auch, wenn der Mensch sich in einer suchenden Lebensphase als noch nicht wissend erkannte. Selbst der dümmste Bauer will andere belehren und sich über seine Mitmenschen stellen, und doch gibt es sicherlich auch Menschen, deren Hände dahingehend leer sind und die zugleich doch an die wahre Vollkommenheit des Menschen erinnern, was sich alles in allem an einem wachen Miteinander auf Augenhöhe zeigt.

Meine Frage lautet daher, wie es sich da im Zen abspielt (es gibt ja auch unterschiedliche Richtungen) und ob der vertriebene Koch des besagten Koans, eine derartige Klostershanga gründen konnte.

Liebe Grüße aus dem Schwarzwald