Aus The Book of Protection
Auch hier... Lust mit zu tun, oder kennt ihr andere Übersetzungen zum abgleichen? *schmunzel* Danke für jede Form der Mitarbeit und Kritik.


16. The Discourse at Isigili (Isigili Sutta[1])

16. Die Lehrrede am Isigili (Isigili Sutta[1])

Thus have I heard:
On one occasion the Blessed One was living on Isigili mountain near Rajagaha. Then he addressed the monks saying, "O monks." "Bhante (Venerable Sir)," replied those monks in assent to the Blessed One. Thereupon he said this:

Dies habe ich gehört:
Zu einem Anlaß lebte der Erhabene auf dem Berg Isigili nahe Rajagaha. Da richtete er sich an die Mönche und sagte: „Oh Mönche.“ „Bhante (Ehrwürdiger Herr)“ erwiderten diese Mönche zustimmend dem Erhabenen. Daraufhin sagte er diese:


"Do you, monks, see this Vebhara mountain?"
"Yes, bhante."
"There was another name, monks, for this Vebhara mountain, another designation. Do you, monks, see this Pandava mountain?"

“Seht ihr, Mönche, diesen Berg Vedhara?”
„Ja, bhante.“
„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Vebhara, eine andere Bezeichnung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Pandava?“


"Yes, bhante."
"There was another name, monks, for this Pandava mountain, another designation. Do you, monks, see this Vepulla mountain?"

“Ja, bhante.”
„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Pandava, eine andere Bezeichnung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Vepulla?“


"Yes, bhante."
"There was another name, monks, for this Vepulla mountain, another designation. Do you, monks, see this Gijjhakuta mountain?"

“Ja, bhante.”
„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Vepulla, eine andere Bezeichnung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Gijjhakuta?“


"Yes, bhante."
"There was another name, monks, for this Gijjhakuta mountain, another designation. Do you, monks, see this Isigili mountain?"

“Ja, bhante.”
„Da war ein anderer Name, Mönche, für diesen Berg Gijjhakuta, eine andere Bezeichnung. Seht ihr, Mönche, diesen Berg Isigili?“


"Yes, bhante."
"This has been the very name, monks, the very designation for this Isigili mountain. In the past, monks, five hundred paccekabuddhas[2] lived for a long time on this Isigili mountain. As they were entering the mountain they were visible, but once they have entered, they were invisible. People seeing this remarked: 'This mountain swallows these seers (isigilati)'; hence the name Isigili came into being.

“Ja, bhante.”
“Dies ist der wirkliche Name, Mönche, die wirkliche Bezeichnung für diesen Berg. In der Vergangenheit, Mönche, lebten für lange Zeit fünfhundert paccekabuddhas auf diesen Berg Isigili. So wie sie den Berg betraten, waren sie sichtbar, aber sobald sie in betreten hatten, waren sie unsichtbar. Leute die dies sahen meinten: ‚Dieser Berg verschluckt diese Propheten (isigilati)‘; demzufolge entstand der Name Isigili.“


"I will tell you, monks, the names of the paccekabuddhas. I will reveal, monks, the names of the paccekabuddhas. Listen, pay close attention, I will speak."
"Yes, bhante," replied the monks.

“Ich werde euch, Mönche, die Namen der paccekabuddhas berichten. Ich werde euch, Mönche, die Namen der passekabuddhas offenlegen. Hört, seit höchst aufmerksam, ich werde sprechen.“
„Ja, bhante“, antworteten die Mönche.


The blessed One said:
"Arittha,[3] monks, was a paccekabuddha who lived for a long time on this Isigili mountain, Uparittha... Tagarasikhi... Yasassi... Sudassana... Piyadassi... Gandhara... Pindola... Upasabha... Nitha... Tatha... Sutava... Bhavitatta, monks, was a paccekabuddha who lived for a long time on this Isigili mountain.

Der Erhabene sagte:
“Arittha, Mönche, war ein paccekabuddha der für lange Zeit auf diesem Berg Isigili lebte, Uparittha... Tagarasikhi... Yasassi... Sudassana... Piyadassi... Gandhara... Pindola... Upasabha... Nitha... Tatha... Sutava... Bhavitatta, Mönche, war ein paccekabuddha der für lange Zeit auf dem Isigili Berg lebte.”


i. "The names of those supreme beings[4] who are free from sorrow and desire, who have overcome their passions,[5] and have individually attained enlightenment, noble among men. I make known. Listen to me:

I. “Die Namen dieser höchsten Wesen, die frei von Leiden und Begierde sind, die ihre Verlangen überwältigten und selbst Erleuchtung erreichten, erhaben unter den Menschen. Ich mache bekannt. Hört mir zu:

ii. "Arittha, Uparittha, Tagarasikhi, Yasassi, Sudassana, Piyadassi the enlightened.[6]
Gandhara, Pindola and Upasabha, Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta.

II. "Arittha, Uparittha, Tagarasikhi, Yasassi, Sudassana, Piyadassi der Erleuchtete.[6]
Gandhara, Pindola und Upasabha, Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta.


iii. "Sumbha, Subha, Methula, Atthama, and then Megha, Anigha, Sudatha are paccekabuddhas whose desire for becoming (re-living) is destroyed.
Hingu and Hinga of great power.

III. "Sumbha, Subha, Methula, Atthama, und dann Megha, Anigha, Sudatha sind paccekabuddhas deren Verlangen nach Bekommen (wieder-leben) zerstört.
Hingu und Hinga von großer Macht.


iv. "The two sages Jali[7] and Atthaka, then Kosala, the enlightened one, then Subahu,
Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Viraja, and Pandita.

IV. "Die zwei Sagen Jali und Atthaka, dann Kosala, der Erleuchtete, dann Subahu,
Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Viraja, und Pandita.


v. "Kala, Upakala, Vijita and Jita, Anga and Panga and Gutijjita. Passi removed defilements, the root of suffering.
Aparajita, conqueror of Mara's might.

V. "Kala, Upakala, Vijita und Jita, Anga und Panga und Gutijjita. Passi beseitigte Veruntrübungen, die Wurzeln des Leidens.
Aparajita, Bezwinger von Maras Macht.


vi. "Sattha, Pavatta, Sarabhanga, Lomahamsa, Uccangamaya, Asita, Anasava.
Manomaya and Bandhuma, the destroyers of pride; Tadadhimutta, Vimala, and Ketuma.

VI. “Sattha, Pavatta, Sarabhanga, Lomahamsa, Uccangamaya, Asita, Anasava.
Manomaya und Bandhuma, die Zerstörer des Stolzes; Tadadhimutta, Vimala und Ketuma.


vii. "Ketumbaraga and Matanga, Ariya. Then Accuta and Accutagamabyamaka.
Sumangala, Dabbila, Suppatitthita, Asayha, Khemabhirata, and Sorata.

VII. “Ketumbaraga und Matanga, Ariya. Dann Accuta und Accutagamabyamaka.
Sumangala, Dabbila, Suppatitthita, Asayha, Khemabhirata und Sorata.


viii. "Durannaya, Sangha, and Uccaya, and then the sage Sayha of sublime energy.
Ananda, Nanda, Upananda, the twelve paccekabuddhas,[8] Bharadvaja bearing his last body.[9]

VIII. "Durannaya, Sangha und Uccaya, und dann die Sage Sayha von großartiger Energie.
Ananda, Nanda, Upananda, die zwölf paccekabuddhas, Bharadvaja seinen letzten Körper tragend.


ix. "Bodhi, Mahanama, and then Uttara; Kesi, Sikhi, Sundara, and Bharadvaja.
Tissa, Upatissa, Upasidari, the destroyer of the bonds of becoming, and Sidari, the destroyer of craving.

IX. “Bodhi, Mahanama und dann Uttara; Kesi, Sikhi, Sundara und Bharadvaja.
Tissa, Upatissa, Upasidari, der Zerstörer der Fesseln des Werdens, und Sidari, der Zerstörer der Gier.


x. "Mangala was the lust-free paccekabuddha, Usabha who cut away the ensnaring root of suffering.
Upanita who attained state of Calm (Nibbana), Uposatha, Sundara, and Saccanama.

X. “Mangala war der lustbefreite paccekabuddha, Usbha der die verführenden Wurzeln des Leidens abschnitt.
Upanita der den Zustand von Frieden (Nibbana) erreichte, Uposatha, Sundara und Saccanama.“


xi. "Jeta, Jayanta, Paduma, and Uppala; Padumuttara, Rakkhita, and Pabbata.
Manatthaddha, Sobhita, Vataraga, and the paccekabuddha Kanha well freed in mind.

XI. “Jeta, Jayanta, Paduma und Uppala; Padumuttara, Rakkhita und Pabbata.
Manatthaddha, Sobhita, Vataraga, und der paccekabuddha Kanha gut den Geist befreit.


xii. "These and others are paccekabuddhas of great power whose desires for becoming (re-living) are destroyed.
Do salute these great sages of immeasurable (virtue) who have gone beyond all attachment[10] and attained Parinibbana."

XII. “Diese und andere sind paccekabuddhas von großer Macht, der Verlangen nach Werden (wieder-leben) zerstört.
Ehre diese großen Sagen von Unermesslichem (Tugend), die über alle Anhaftungen hinausgegangen sind und Parinibbana erlangt haben.“


Notes
1.
M. 116.
2.
They are Buddhas, who have attained enlightenment independent of another's aid, but lack the faculty of convincing others.
3.
For stories connected with these thirteen names see Dictionary of Pali Proper Names, G. P. Malalasekera.
4.
Literally those essences of beings, MA. iv. 129. Having declared the names of these thirteen paccekabuddhas, the names of those others who are the essences of beings, are now revealed in verse.
5.
Literally removed the spike of passions (visalla).
6.
It would appear that the reason why in the Pali stanzas attributes are mentioned in respect of some paccekabuddhas, and not all, is for metrical purposes.
7.
Culla Jali and Maha Jali.
8.
Four Anandas, four Nandas and four Upanandas, MA., iv. 129.
9.
The five aggregates of: body; feelings or sensations; perceptions; formations and consciousness.
10.
Sangha, attachment or grasping, they are: lust, hate, delusion, pride, and false views.

Fußnote
1.
M. 116.
2.
Diese sind Buddhas, die unabhängig von der Hilfe anderer Erleuchtung erreicht haben, jedoch mangelt es ihnen an der Kunst andere zu Überzeugen.
3.
Für die Geschichte zu den dreizehn Namen siehe "Dictionary of Pali Proper Names" von G. P. Malalasekera.
4.
Wörtlich "die Essenz von Wesen", MA. iv. 129. Mit dem Erklären der Namen dieser dreizehn paccekabuddhas, die die Essenz der Wesen sind, sind die Namen der anderen mit diesem Vers ans Tageslicht gerückt.
5.
Wörtlich: entfernen des Dornes der Leidenschaft (visalla).
6.
Es möge die Frage aufkommen, warum in dem Pali Stanza Eigenschaften in Rücksicht auf manche paccekabuddhas angeführt sind und für andere nicht. Dies hat nur einen rhytmischen Grund.
7.
Culla Jali und Maha Jali.
8.
vier Anandas, vier Nandas and vier Upanandas, MA., IV. 129.
9.
Die fünf Anhäufungen: Körper; Empfingung und Gefühl; Wahrnehmung; Gebilde und Bewusstsein.
10.
Sangha, Anhaftung oder Begierde: Lust, Haß, Wahn, Stolz und flasche Ansichten