Aus The Book of Protection

Auch hier... Lust mit zu tun, oder kennt ihr andere Übersetzungen zum abgleichen? *schmunzel*

11. Banner Protection (Dhajagga Paritta [1])

11. Leitende Qualitäten - Schutz (Dhajagga Paritta [1])

Thus have I heard:
On one occasion the Blessed One was living near Savatthi at Jetavana at the monastery of Anathapindika. Then he addressed the monks saying, "O monks." — "Venerable Sir," said the monks by way of reply to the Blessed One. Thereupon he spoke as follows:

Dies habe ich gehört:

Zu einem Anlaß lebte der Erhabene in Anathapindikas Kloster Jetavana, nahe Savatthi. Da wendete sich der Erhabene an die Mönche und sagte: „Bhikkhus“ – „Ehrwürdiger Herr,“ erwiderten diese in gewohnter Weise. Der Erhabene sprach dann wie folgend:


"Monks, I shall relate a former incident. There arose a battle between the Devas (gods) and Asuras. Then Sakka, the Lord of the devas, addressed the devas of the Tavatimsa heaven thus:

„Mönche, Ich werde von einer früheren Begebenheit berichten. Dort entfachte ein Kampf zwischen den Devas (Götteren) und den Asuras. Da richtete Sakka, der Herr der Devas, an die Devas des Tavatimsa Himmel dies:“

"'Happy ones, if the devas who have gone to the battle should experience fear or terror or suffer from hair standing on end, let them behold the crest of my own banner. If you do so, any fear, terror or hair standing on end arising in you will pass away.

“Ihr Glückseligen, sollten die Devas welche zum Kampf gezogen sind, Angst, Terror oder Leiden von zu Berge stehenden Haaren erfahren, lass diese die Krone meiner Qualitäten betrachten. Wenn du so tust, wird jede in dir aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehendes Haar vergehen.“

"'If you fail to look up to the crest of my banner, look at the crest of the banner of Pajapati, King of gods. If you do so, any fear, terror or hair standing on end arising in you will pass away.

“Wenn du scheiterst auf die Krone meiner Qualitäten hinauf zu sehen, halte dich an die Krone der Qualitäten von Pajapati, König der Götter. Wenn du so tust, wird jede in dir aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehendes Haar vergehen.“

"'If you fail to look up to the crest of Pajapati, King of the gods, look at the crest of the banner of Varuna, King of the gods. If you do so, any fear, terror or hair standing on end arising in you will pass away.'

“Wenn du scheiterst auf die Krone der Qualitäten von Pajapati, König der Götter, hinauf zu sehen, halte dich an die Krone der Qualitäten von Varuna, König der Götter. Wenn du so tust, wird jede in dir aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehendes Haar vergehen.“

"Monks, any fear, terror or hair standing on end arising in them who look at the crest of the banner of Sakka... The Lord of the gods, of Pajapati... of Varuna... of Isana, the King of the gods, any fear terror or hair standing on end, may pass away, or may not pass away. What is the reason for this?

“Mönche, jede Angst, Terror oder zu Berge stehenden Harre entstehen durch das Betrachten der Krone der Quaitäten von Sakka... Herr der Götter, von Pajapati... von Varuna... von Isana, dem König der Götter, jede Angst, Terror oder zu Berge stehendes Haar, mag vergehen oder mag auch nicht vergehen. Was ist der Grund hierfür?“

"Sakka, the Lord of gods, O monks, is not free from lust, not free from hate, not free from delusion, and is therefore liable to fear, terror, fright, and flight. I also say unto you O monks — if any fear, terror or hair standing on end should arise in you when you have gone to the forest or to the foot of a tree, or to an empty house (lonely place), then think only of me thus:

“Sakka, der Herr der Götter, Oh Mönche, ist nicht frei von Lust, nicht frei von Hass, nicht frei von Unwissenheit, und ist daher Angst, Terror, Schrecken und Flucht unterworfen. Auch sage ich zu euch Oh Mönche, wenn irgend eine Angst, Terror oder zu Berge stehendes Haar aufkommt wenn ihr in den Wald oder zum Fuße eines Baumes oder in ein leeres Haus (ein einsamer Ort) gegangen seit, dann denkt von mir nur das:“

"'Such Indeed is the Blessed One, arahant (Consummate One), supremely enlightened, endowed with knowledge and virtue, welcome being, knower of worlds, the peerless trainer of persons, teacher of gods and men, the Buddha, the Blessed One.' Monks, if you think of me, any fear, terror, or standing of hair on end, that may arise in you, will pass away.

“So in der Tat ist der Erhabene, arahant (Vollständige), höchst Erleuchtete, ausgestattet mit Wissen und Tugend, willkommenes Wesen, Kenner der Wesen, der unvergleichliche Trainer der Leute, Lehrer der Götter und Menschen, der Buddha, der Erhabene. Mönche, wenn ihr so über mich denkt, wird jede aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehendes Haar vergehen.“

"If you fail to think of me, then think of the Dhamma (the Doctrine) thus: 'Well expounded is the Dhamma by the Blessed One, a Dhamma to be realized by oneself and gives immediate results, a Dhamma which invites investigation and leads up to Nibbana, a Dhamma to be understood by the wise each for himself.' Monks, if you think of the Dhamma, any fear, terror or hair standing on end, that may arise in you, will pass away.

“Wenn ihr scheitert an mich zu denken, dann denkt über das Dhamma (die Doktrine) das: ‚Gut dargelegt ist das Dhamma des Erhabenen, ein Dhamma das man selbst realisiert und sofortige Resulate bring, ein Dhamma das zum Nachprüfen einläd und zu Nibbana führt, ein Dhamma das von Weisen von selbst verstanden wurde.‘ Mönche, wenn ihr so über das Dhamma denkt, wird jede aufkommende Angst, Terror oder zu Berge stehendes Haar vergehen.“

"If you fail to think of the Dhamma, then think of the Sangha (the Order) thus: 'Of good conduct is the Order of Disciples of the Blessed One, of upright conduct is the Order of Disciples of the Blessed One, of wise conduct is the Order of Disciples of the Blessed One, of dutiful conduct is the Order of Disciples of the Blessed One. This Order of Disciples of the Blessed One — namely those four pairs of persons,[2] the eight kinds of individuals[3] — is worthy of offerings, is worthy of hospitality, is worthy of gifts, is worthy of reverential salutations, is an incomparable field of merit for the world.' Monks, if you think of the Sangha, any fear, terror or hair standing on end, that may arise in you, will pass away. What is the reason for this? The Tathagata, O monks, who is arahant, supremely enlightened, is free from lust, free from hate, is free from delusion, and is not liable to fear, terror, fright or flight."

“Wenn ihr scheitert an das Dhamma zu denken, dann denkt über die Sangha (den Orden) das: ‚Von gutem Verhalten ist der Orden der Schüler Buddhas, von aufrechtem Verhalten ist der Orden der Schüler des Erhabenen, von weisem Verhalten ist der Orden der Schüler des Erhabenen, von pflichtbewussten Verhalten ist der Orden der Schüler des Erhabenen. Dieser Orden der Schüler des Erhabenen – nämlich die vier Paare von Leuten, die acht Arten von Personen – ist der Gaben wert, ist der Bewirtung wert, ist der Geschenke wert, ist der ehrwüdigen Begrüßung wert, ist ein unvergleichliches Feld von Verdiensten für die Welt.‘ Mönche, wenn ihr an die Sangha denkt wird jede Angst, Terror oder zu Berge stehendes Haar das in euch aufkommen möge, vergehen. Was ist der Grund dafür? Der Tathagata, Oh Mönche, welcher arahant ist, höchst erleuchtet, ist frei von Lust, frei von Hass, ist frei von Unwissenheit und unterliegt weder Angst, Terror, Schrecken oder Flucht.“

So said the Blessed One. Having thus spoken, the teacher, the "Welcome Being" (Sugata), further said:

i. Whether in forest or at foot of tree, Or in some secluded spot, O monks, Do call to mind that Buddha Supreme; Then will there be no fear to you at all. ii. If you think not of the Buddha, O monks, That Lord of the world and Chief of men, Then do think, O monks, of that Dhamma; So well preached and leading to Nibbana. iii. If you think not of the Dhamma, O monks Well preached and leading to Nibbana; Then do think, O monks, of that Sangha, That wonderful field of merit to all. iv. To those recalling the Buddha supreme, To those recalling the Dhamma sublime, And to those recalling the Sangha, No fear, no terror will make them quiver.

So sprach der Buddha. Dieses gesprochen sagte der Lehrer, das “Willkommene Wesen” (Sugata) diese fort:

I. Ob im Wald oder am Fuße eines Baumes oder an einem einsamen Ort, Oh Mönche, rufe dir in den Geist, diese Buddha Vollständigkeit. Dann wird da für dich keine Angst mehr sein. II. Wenn du nicht an den Buddha, den Herr der Welt und Leitender der Menschen, denkst, dann denke, Oh Mönch an dieses Dhamma, so gut dargelegt und zu Nibbana führend. III. Wenn du nicht an das Dhamma denkst, Oh Mönch, gut dargelegt und zu Nibbana führend, dann denke; Oh Mönch an diese Sangha, dieses wundervolle Feld von Verdiensten für alle. IV. Für jene, die sich die Buddha Vollkommenheit ins Gedächnis rufen, für jene die sich die Erhabenheit des Dhammas ins Gedächnis rufen, und für jene die sich die Sangha in Gedächnis rufen, keine Angst kein Terror wird diese je mehr erschüttern.


Notes
1.
S. i. 218.
2.
The four pairs of persons constitute the four kinds of aryan disciples who have attained the four paths and four fruits of sanctity (magga and phala), namely: sotapatti, "stream-entry"; sakadagami, "once-return"; anagami, "non-return"; and arahattha, arahantship, the fourth and the last stage at which all fetters are severed and taints rooted out.
3.
The above four pairs become eight when the Paths and Fruits are regarded separately.

Fußnote
1.
S. I. 218.
2.
Die vier Paare von Personen bilden die vier Arten der aryan Schüler, die die vier Pfade und die vier Früchte der Heilgkeit (magga und phala) erreicht haben, nämlich sotapatti „Stromerreicher“, sakadagami „Einmal Wiederkehrer“, anagamo „Nichtwiederkehrer“, und arahattha Arahantschaft, die vierte und letzte Ebene in der alle Fesseln abgetrennt und Makel entwurzelt sind.
3.
Das obere Viererpaar wird zu acht, wenn Weg und Frucht getrennt betrachtet werden.