Sujato Bhikkhu; Die zwei Eilboten (dhamma-dhana.de)

Na endlich. Zwar noch ein wenig theoretisch, aber so langsam schallt es aus verschiedenen Ecken...

Zitat

... Indem er die Bedeutung der Jhâna-Meditation im frühen Buddhismus durch Aussagen des Buddha hervorhebt, widerlegt der Ehrwürdige Sujato die These der modernen Vipassanâ-Schulen, dass die Praxis der Jhânas für die Verwirklichung der höchsten Befreiung, Nibbâna, irrelevant, ja sogar gefährlich sei. Die Vertreter eines reinen Vipassanâ-Ansatzes berufen sich mit ihrer Methode jedoch auf die Schriften der Kommentarliteratur und des Abhidhamma, welche jedoch späteren Ursprungs sind und nicht auf den historischen Buddha zurückgehen. ...

Ja, das stimmt. Diese Auffassung, Samatha und Vipassana liessen sich voneinander trennen, wird beispielsweise dann im Visuddhi Magga vertreten:

Zitat

sukkha vipassaka* : Der 'auf bloßen Hellblick Gestützte', ist ein solcher Jünger, der, ohne je eine der Vertiefungen (jhāna) erreicht zu haben, lediglich auf seinen Hellblick (vipassanā) gestützt, einen oder mehrere der überweltlichen Pfade (ariya-puggala) verwirklicht hat. Wird auch der den "Klarblick Übende" (vipassanā-yānika); "der den Klarblick als Vehikel hat" genannt, d.i. der auf bloßen Klarblick Gestützte. In Vis. XVIII wird ein solcher als suddha-vipassanā-yānika, ein 'den bloßen Hellblick zum Vehikel Nehmender', bezeichnet, zum Unterschied von dem 'die Gemütsruhe zum Vehikel Habenden' (samatha-yānika).(http://www.palikanon.com/wtb/sukkha_vipassaka.htm)

Im Anguttura Nikaya jedoch wird wird die Trennung in verschiedene voneinander getrennte "Befreiungswege" verneint:

Zitat

"Vier Menschen, ihr Mönche, sind in der Welt anzutreffen. Welche vier?

Da besitzt einer innere Geistesruhe (ajjhattam cetosamatha), aber nicht besitzt er den hohen Wissenshellblick (adhipaññādhammavipassanāya).
Da besitzt einer den hohen Wissenshellblick, doch nicht die innere Geistesruhe.
Da besitzt einer weder die innere Geistesruhe noch den hohen Wissenshellblick.
Da besitzt einer innere Geistesruhe, und er besitzt auch den hohen Wissenshellblick.

Hier nun hat jener, der die innere Geistesruhe besitzt, aber nicht den hohen Wissenshellblick, gegründet auf die innere Geistesruhe, sich um den hohen Wissenshellblick zu bemühen. Dann wird er in der Folgezeit sowohl die innere Geistesruhe besitzen, als auch den hohen Wissenshellblick.

Jener nun, der den hohen Wissenshellblick besitzt aber nicht die innere Geistesruhe, hat, gegründet auf den hohen Wissenshellblick, sich um die innere Geistesruhe zu bemühen. Dann wird er in der Folgezeit sowohl den hohen Wissenshellblick besitzen, als auch die innere Geistesruhe.

Jener nun, der weder die innere Geistesruhe besitzt noch den hohen Wissenshellblick, hat, um eben jene heilsamen Dinge sich zu eigen zu machen, äußersten Willensentschluß, Anstrengung, Tatkraft, Energie, Ausdauer sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit zu bekunden. Geradeso wie einer, ihr Mönche, dessen Kleider oder Kopfhaare in Flammen stehen, äußersten Willensentschluß, Anstrengung, Tatkraft, Energie, Ausdauer sowie Achtsamkeit und Wissenklarheit zu bekunden hat, um das seine Kleider oder Kopfhaare ergreifende Feuer zu löschen; ebenso auch, ihr Mönche, hat jener, der weder die innere Geistesruhe besitzt noch den hohen Wissenshellblick, äußersten Willensentschluß, Anstrengung, Tatkraft, Energie, Ausdauer sowie Achtsamkeit und Wissensklarheit zu bekunden, um sich jene heilsamen Dinge zu eigen zu machen. Dann wird er in der Folgezeit sowohl die innere Geistesruhe besitzen als auch den hohen Wissenshellblick.

Jener aber, der sowohl die innere Geistesruhe besitzt als auch den hohen Wissenshellblick, der hat, auf eben diese heilsamen Dinge gegründet, sich weiter um die Versiegung der Triebe (āsavānaṃ) zu bemühen." (http://www.palikanon.com/angutt/a04_091-100.html#a_iv92)

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Im Majjhima Nikaya sind Samatha und Vipassanā noch enger miteinander verknüpft:

Zitat

"Und welche Dinge sollten mit höherer Geisteskraft (abhiññā) entfaltet werden?
Ruhe und Einsicht (Samatho ca vipassanā). Dies sind die Dinge, die mit höherer Geisteskraft entfaltet werden sollten."
"Und welche Dinge sollten mit höherer Geisteskraft (abhiññā) verwirklicht werden?
Wahres Wissen und Befreiung (Vijjā ca vimutti). Dies sind die Dinge, die mit höherer Geisteskraft verwirklicht werden sollten."
(http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m149z.html)

Hier ist Samatha sogar notwendige Voraussetzung für Vipassanā:

Zitat

"Es gibt einen Pfad, Ānanda, einen Weg zum Überwinden der fünf niedrigeren Fesseln; daß irgendjemand, ohne zu jenem Pfad, zu jenem Weg zu gelangen, die fünf niedrigeren Fesseln kennen oder sehen oder überwinden wird - dies ist nicht möglich. Wenn da ein großer Baum voller Kernholz steht, so ist es nicht möglich, daß irgendjemand sein Kernholz schneiden wird, ohne durch seine Rinde und sein Weichholz zu schneiden, ebenso gibt es einen Pfad, einen Weg zum Überwinden der fünf niedrigeren Fesseln; daß irgendjemand, ohne zu jenem Pfad, zu jenem Weg zu gelangen, die fünf niedrigeren Fesseln kennen oder sehen oder überwinden wird - dies ist nicht möglich. ..."(http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m064z.html)

Viele Grüße
Elliot

Kurzer Text von Ajahn Chah über richtiges und falsches Samadhi
http://www.ajahnchah.org/deutsch/die_gefahr_des_samadhi.php

ekkhi

ekkhi:

Kurzer Text von Ajahn Chah über richtiges und falsches Samadhi
http://www.ajahnchah.org/deutsch/die_gefahr_des_samadhi.php

ekkhi

Vielen Dank! Ajahn Chah bringt es immer kurz und knapp, genau auf den Punkt...

ekkhi:

Kurzer Text von Ajahn Chah über richtiges und falsches Samadhi http://www.ajahnchah.org/deutsch/die_gefahr_des_samadhi.php

Da geht aber einiges durcheinander.

Ajahn Chah:

Die Gefahr für den Meditierenden liegt in der Vertiefung, Samadhi-Jhana, dem Samadhi der vertieften anhaltenden Ruhe. Dieses Samadhi bringt den totalen Frieden, und durch Frieden entsteht Glückseligkeit. Wenn Glückseligkeit entsteht, kommt leicht das Anhaften daran zustande. Der Meditierende will nichts anderes betrachten oder untersuchen, es geht ihm nur um das angenehme Gefühl des Friedens im Samadhi.

Ja, diese Gefahr der Verwechlsung besteht:

Zitat

"Der Tathāgata, ihr Bhikkhus, versteht dies so: 'Jener gute Mönch oder Brahmane, tritt mit dem Loslassen von Ansichten über die Vergangenheit und die Zukunft und durch völliges Fehlen von Entschluß zu den Fesseln sinnlichen Erlebens in die Verzückung der Abgeschiedenheit ein und verweilt darin. (Ihm ist bewußt): 'Dies ist das Friedvolle, dies ist das Erhabene, daß ich in die Verzückung der Abgeschiedenheit eintrete und darin verweile.' Jene Verzückung der Abgeschiedenheit hört in ihm auf. Mit dem Aufhören der Verzückung der Abgeschiedenheit steigt Trauer auf, und mit dem Aufhören von Trauer, steigt die Verzückung der Abgeschiedenheit auf. Jenes ist gestaltet und grob, aber es gibt ein Aufhören der Gestaltungen. Weil der Tathāgata weiß, 'es gibt dies', und weil er sieht, wie man jenem entkommt, hat er jenes überschritten."(http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m102z.html)

Ajahn Chah:

Wir müssen Upacara Samadhi anwenden. Das heißt, wir treten in die Ruhe ein, und wenn der Geist sich in einem angemessenen, gefestigten Zustand der Ruhe befindet, kommen wir heraus und betrachten unsere äußerlichen Aktivitäten.

Nein, zunächst nicht wieder Heraustreten in das Sinneserleben, sondern in dieser Verweilung bewusst betrachten und dabei darüber Hinausgehen:

Zitat

"Wiederum, ihr Bhikkhus, trat Sāriputta mit der Stillung der anfänglichen und anhaltenden Hinwendung des Geistes (zum Meditationsobjekt) in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einheit des Herzens enthält, ohne anfängliche und anhaltende Hinwendung des Geistes, und verweilte darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Konzentration entstanden sind."

"Und die Zustände der zweiten Vertiefung - die innere Beruhigung, die Verzückung, die Glückseligkeit und die Einspitzigkeit des Geistes; der Kontakt, das Gefühl, die Wahrnehmung, der Wille und Geist; der Eifer, der Entschluß, die Energie, die Achtsamkeit, der Gleichmut und das Aufmerken - diese Zustände wurden von ihm umgrenzt, einer nach dem anderen; jene Zustände entstanden, und er hatte Kenntnis davon, sie waren gegenwärtig, und er hatte Kenntnis davon, sie verschwanden, und er hatte Kenntnis davon. Er verstand: 'Diese Zustände treten also tatsächlich in Erscheinung, nachdem sie vorher nicht vorhanden waren; nach ihrem Vorhandensein zerfallen sie.' In Bezug auf jene Zustände verweilte er, ohne angezogen zu werden, ohne abgestoßen zu werden, unabhängig, ungebunden, frei, losgelöst, mit einem unbeschränkten Herzen. Er verstand: 'Es gibt ein Entkommen jenseits davon', und mit der Pflege jenes Erreichungszustands bestätigte er, daß es das gibt." (http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m111z.html)

Denn:

Zitat

"Es gibt einen Pfad, Ānanda, einen Weg zum Überwinden der fünf niedrigeren Fesseln; daß irgendjemand, ohne zu jenem Pfad, zu jenem Weg zu gelangen, die fünf niedrigeren Fesseln kennen oder sehen oder überwinden wird - dies ist nicht möglich. Wenn da ein großer Baum voller Kernholz steht, so ist es nicht möglich, daß irgendjemand sein Kernholz schneiden wird, ohne durch seine Rinde und sein Weichholz zu schneiden, ebenso gibt es einen Pfad, einen Weg zum Überwinden der fünf niedrigeren Fesseln; daß irgendjemand, ohne zu jenem Pfad, zu jenem Weg zu gelangen, die fünf niedrigeren Fesseln kennen oder sehen oder überwinden wird - dies ist nicht möglich.
...
"Und was, Ānanda, ist der Pfad, der Weg zur Überwindung der fünf niedrigeren Fesseln? In Abgeschiedenheit von jeglicher Vereinnahmung, mit der Überwindung unheilsamer Geisteszustände, mit der völligen Stillung körperlicher Trägheit tritt da ein Bhikkhu ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Hinwendung des Geistes begleitet ist, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind."

"Was auch immer darin an Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewußtsein existiert, er sieht diese Zustände als vergänglich, als Dukkha, als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Stachel, als ein Unglück, als Leid, als fremd, als etwas, das sich auflöst, als leer, als Nicht-Selbst. Er wendet seinen Geist von diesen Zuständen ab und lenkt ihn so zum todlosen Element: 'Dies ist das friedvolle, dies ist das höchste, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Vereinnahmung, die Vernichtung allen Begehrens, die Lossagung, das Aufhören, Nibbāna.' Auf dieser Grundlage erlangt er die Vernichtung der Triebe. Aber wenn er die Vernichtung der Triebe nicht erlangt, dann wird er aufgrund jener Begierde nach dem Dhamma, jenes Entzückens über das Dhamma, mit der Vernichtung der fünf niedrigeren Fesseln, einer, der dazu bestimmt ist, spontan (in den Reinen Bereichen) wiederzuerscheinen und dort Nibbāna zu erlangen, ohne je von jener Welt zurückzukehren. Dies ist der Pfad, der Weg zur Überwindung der fünf niedrigeren Fesseln." "(http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m064z.html)

Ajahn Chah:

Falsches Samadhi entsteht, wenn der Geist in den Zustand der Ruhe eintritt und überhaupt kein Bewusstsein vorhanden ist. Man könnte stundenlang einfach so dasitzen, aber man weiß nicht, wo man sich befindet oder was passiert. Man weiß überhaupt nichts. Es ist Ruhe vorhanden, aber das ist alles.

Nein, es gibt überhaupt keine körperliche Vertiefung (Jhana, Samadhi) oder ein Verweilen in einem der formlosen Bereiche ohne Bewusstsein. Allerdings gibt es ein Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl:

Zitat

"Wiederum, ihr Bhikkhus, mit dem völligen Überwinden des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung trat Sāriputta in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweilte darin. Und seine Triebe wurden zerstört, indem er mit Weisheit sah."

"Er trat achtsam aus jenem Erreichungszustand heraus. Nachdem er das getan hatte, betrachtete er die vergangenen Zustände [6], die aufgehört und sich verändert hatten, folgendermaßen: 'Diese Zustände treten also tatsächlich in Erscheinung, nachdem sie vorher nicht vorhanden waren; nach ihrem Vorhandensein zerfallen sie.' In Bezug auf jene Zustände verweilte er, ohne angezogen zu werden, ohne abgestoßen zu werden, unabhängig, ungebunden, frei, losgelöst, mit einem unbeschränkten Herzen. Er verstand: 'Es gibt nichts mehr jenseits davon', und mit der Pflege jenes Erreichungszustands bestätigte er, daß es nichts mehr gibt." (http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m111z.html)

Viele Grüße
Elliot

Hi Elliot,
inwieweit man neben dem PK noch andere Quellen für die eigene Meditationspraxis nutzt,
bleibt jedem selbst überlassen.
Meiner Ansicht nach ist es möglich, von Erfahrungen anderer zu profitieren und es ist möglich,
dass man bei der eigenen Interpretation des PK Missverständnissen aufsitzt.
Für wichtig halte ich vor allem, wenn man intensive Meditation betreiben will, dass man jemanden hat,
den man für fortgeschrittener hält auf dem Weg und mit dem man sich austauscht.
ekkhi

Hallo ekkhi,

ekkhi:

inwieweit man neben dem PK noch andere Quellen für die eigene Meditationspraxis nutzt, bleibt jedem selbst überlassen.

Ja, selbstverständlich. In diesem Strang ging es aber um die Feststellung:

Zitat

Indem er die Bedeutung der Jhâna-Meditation im frühen Buddhismus durch Aussagen des Buddha hervorhebt, widerlegt der Ehrwürdige
Sujato die These der modernen Vipassanâ-Schulen, dass die Praxis der Jhânas für die Verwirklichung der höchsten Befreiung, Nibbâna, irrelevant, ja sogar gefährlich sei. Die Vertreter eines reinen Vipassanâ-Ansatzes berufen sich mit ihrer Methode jedoch auf die Schriften der Kommentarliteratur und des Abhidhamma, welche jedoch späteren Ursprungs sind und nicht auf den historischen Buddha zurückgehen.

Insofern stehen die Ansichten von Ajahn Chah, die Du zitiert hast, eben teilweise im Widerspruch zu dem, was im Palikanon steht. Darauf wollte ich nur hinweisen.

Viele Grüße
Elliot

Elliot:

Hallo ekkhi,

ekkhi:

inwieweit man neben dem PK noch andere Quellen für die eigene Meditationspraxis nutzt, bleibt jedem selbst überlassen.

Ja, selbstverständlich. In diesem Strang ging es aber um die Feststellung:

Zitat

Indem er die Bedeutung der Jhâna-Meditation im frühen Buddhismus durch Aussagen des Buddha hervorhebt, widerlegt der Ehrwürdige
Sujato die These der modernen Vipassanâ-Schulen, dass die Praxis der Jhânas für die Verwirklichung der höchsten Befreiung, Nibbâna, irrelevant, ja sogar gefährlich sei. Die Vertreter eines reinen Vipassanâ-Ansatzes berufen sich mit ihrer Methode jedoch auf die Schriften der Kommentarliteratur und des Abhidhamma, welche jedoch späteren Ursprungs sind und nicht auf den historischen Buddha zurückgehen.

Insofern stehen die Ansichten von Ajahn Chah, die Du zitiert hast, eben teilweise im Widerspruch zu dem, was im Palikanon steht. Darauf wollte ich nur hinweisen.

Viele Grüße
Elliot

Alles anzeigen

Hi Elliot,
also ich glaube nicht, dass Ajahn Chah irgendetwas gegen die Jhanas hatte.
Was die "neuen Vipassana-Schulen" angeht, habe ich bislang noch nicht gehört, dass Jhanas gefährlich sind, sondern dass es dazu führen kann, dass man sozusagen, nicht mehr weitergeht, weil man denkt, man hätte alles erreicht und die Zustände sehr angehm sind.

ekkhi

Hallo ekkhi,

ekkhi:

also ich glaube nicht, dass Ajahn Chah irgendetwas gegen die Jhanas hatte.

Er schreibt doch:

Ajahn Chah:

Die Gefahr für den Meditierenden liegt in der Vertiefung, Samadhi-Jhana, dem Samadhi der vertieften anhaltenden Ruhe.

Und steht damit im Gegensatz zu dem, was im Palikanon steht, beispielweise:

Zitat

"Und welche Art der Meditation pries der Erhabene? Brahmane, da tritt ein Bhikkhu, ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Hinwendung des Geistes begleitet ist, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind. ... Mit dem Überwinden von Glück und Schmerz und dem schon früheren Verschwinden von Freude und Trauer, tritt er in die vierte Vertiefung ein, die aufgrund von Gleichmut Weder-Schmerzhaftes-noch-Angenehmes und Reinheit der Achtsamkeit in sich hat, und verweilt darin. Der Erhabene pries jene Art der Meditation."(http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m108z.html)

Dies wird deshalb ja auch "Richtiges Samadhi" gennant:

Zitat

"Und was, Freunde, ist Richtige Konzentration ( samma samadhi )? Da tritt ein Bhikkhu ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ( Jhana )ein, die von anfänglicher und anhaltender Hinwendung des Geistes begleitet ist, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind. Mit der Stillung der anfänglichen und anhaltenden Hinwendung des Geistes (zum Meditationsobjekt) tritt er in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einheit des Herzens ohne anfängliche und anhaltende Hinwendung des Geistes enthält, und verweilt darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Konzentration entstanden sind. Mit dem Verblassen der Verzückung, in Gleichmut verweilend, achtsam und wissensklar, voll körperlich erlebter Glückseligkeit, tritt er in die dritte Vertiefung ein, von der die Edlen sagen: 'Glückselig verweilt derjenige, der voll Gleichmut und Achtsamkeit ist', und verweilt darin. Mit dem Überwinden von Glück und Schmerz und dem schon früheren Verschwinden von Freude und Trauer, tritt er in die vierte Vertiefung ein, die aufgrund von Gleichmut Weder-Schmerzhaftes-noch-Angenehmes und Reinheit der Achtsamkeit in sich hat, und verweilt darin. Dies wird Richtige Konzentration genannt [5]." (http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m141z.html)

Und was für Ajahn Chah ein "falsches Samadhi" ausmacht, sagt er hier:

Ajahn Chah:

Wir unterscheiden also richtiges und falsches Samadhi. Falsches Samadhi entsteht, wenn der Geist in den Zustand der Ruhe eintritt und überhaupt kein Bewusstsein vorhanden ist.

Samma samadhi mit den vier körperlichen Vertiefungen wie oben beschrieben kann er damit also nicht meinen, denn da ist ja stets Bewusststein vorhanden. Aber das, was er umgekehrt unter "richtigem Samadhi" versteht ist nicht das samma samadhi des achtfachen Pfades, sondern wieder etwas anderes:

Ajahn Chah:

Wir müssen Upacara Samadhi anwenden. Das heißt, wir treten in die Ruhe ein, und wenn der Geist sich in einem angemessenen, gefestigten Zustand der Ruhe befindet, kommen wir heraus und betrachten unsere äußerlichen Aktivitäten.

Nun ist dieses "Upacara Samadhi" aber offenbar eine spätere Erfindung:

Zitat

Never, not even once, did the Buddha utter the words khaika samadhi (momentary concentration), upacara samadhi (neighbourhood concentration) or vipassana jhanas. These apocryphal terms were coined much later than the time of the Buddha. (Niemals, nicht einmal, wird der Buddha von "momentaner Sammlung", "angrenzender Sammlung" oder "Einsichts-Vertiefungen" gesprochen haben. Diese apokryphen Begriffe wurden lange nach der Zeit des Buddha geprägt. (http://www.dhammatalks.net/Boo…/19.Perfect-Stillness.pdf)

Was Ajahn Chah beschreibt ist also nicht das Loslassen und hinter sich lassen der möglicherweise sehr angenehmen Gefühle der ersten zwei, drei körperlichen Vertiefungen:

Zitat

"Mit dem Überwinden von Glück und Schmerz und dem schon früheren Verschwinden von Freude und Trauer, tritt ein Bhikkhu in die vierte Vertiefung ein, die aufgrund von Gleichmut Weder-schmerzhaftes-noch-Angenehmes und Reinheit der Achtsamkeit in sich hat, und verweilt darin. Damit verläßt er die Unwissenheit, und dem liegt keine Neigung zur Unwissenheit zugrunde." (http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m044z.html)

... sondern stattdessen möchte er offenbar bereits nach dem Überwinden der fünf Hindernisse mit dem Beginn des Eintretens in die erste Vertiefung schon gleich lieber wieder zwecks Betrachtung der äußerlichen Aktivitäten Samadhi beenden.

Viele Grüße
Elliot

Hi Elliot,
Ajahn Chah ist für mich der Inbegriff von tiefer Meditation, alles andere als dieses "an der Oberfläche fischen", wie ich das vielleicht mache.
Meiner Meinung nach kann man meditative Erfahrungen nicht mittels Textanalyse klären.
Nichts für ungut.
ekkhi

Und für mich ist Ajahn Chah eben mit seinem "upacara samadhi" ein Repäsentant der Methode der Gedankenbeobachtung, um die es in diesem ja Strang geht:

Zitat

Die Vertreter eines reinen Vipassanâ-Ansatzes berufen sich mit ihrer Methode jedoch auf die Schriften der Kommentarliteratur und des Abhidhamma, welche jedoch späteren Ursprungs sind und nicht auf den historischen Buddha zurückgehen.

Was er eben durch solche Texte zum Ausdruck bringt. Nichts für ungut.

Viele Grüße
Elliot

Ok.
ekkhi

Über den Autor Zur Entstehungsgeschichte dieses Buches
( aus "Die zwei Eilboten" S.215 ff)

Bhikkhu Sujato wurde 1966 als Anthony Best in der Stadt Perth im
Westen Australiens geboren. Er wuchs in einem liberalen katholischen
Elternhaus auf und besuchte als Kind eine Schule, die von einer Christlichen
Bruderschaft geleitet wurde. In den 1980er Jahren besuchte er an
der University of Western Australia zwei Jahre lang Literatur- und Philosophievorlesungen,
brach sein Studium aber ab und begann eine Karriere
als Rock-Gitarrist in der Indie-Band Martha’s Vineyard.

Nachdem er einige Jahre erfolglos in der alternativen Musikszene verbracht
hatte, ging er Anfang der 1990er Jahre gänzlich desillusioniert
nach Thailand, um in einem buddhistischen Kloster bei Chiang Mai an
einem Retreat teilzunehmen. Obwohl er bis dahin keine Meditationserfahrungen
und Kenntnisse im Buddhismus besaß, entschloss er sich nach
dem Retreat, seine Erfahrungen zu vertiefen und fuhr zum internationalen
Kloster Wat Pah Nanachat, das im Nordosten Thailands liegt und in
der Tradition von Ajahn Chah steht. Im darauf folgenden Jahr wurde er
als Novize in den Orden aufgenommen. Im Jahr 1994 erteilte man ihm
die volle Ordination.

Bhikkhu Sujato verbrachte drei Regenzeiten (vassa) im Bodhinyana-
Monastery bei Ajahn Brahm und mehrere Jahre in abgelegenen Einsiedeleien
und Höhlen in Thailand und Malaysia, bis er 2003 wieder nach
Australien zurückkehrte.
Neben seinen Dhamma-Büchern und Essays ist Bhikkhu Sujato auch
für sein aktives Engagement für die Rolle der Frauen im Buddhismus
bekannt. Er engagiert sich insbesondere für die Wiedereinführung des
Bhikkhunî-Ordens in der Theravâda-Tradition.
Zu seinen Büchern und Essays zählen u.a. das hier vorliegende A Swift
Pair of Messengers, A History of Mindfulness, Sects & Sectarianism,
Bhikkhunî Vinaya Studies, White Bones Red Rot Black Snakes, Just a little
Peace, When Life begins, The Mystique of the Abhidhamma. [siehe unter
http://santifm.org/santipada/]
Zur Entstehungsgeschichte dieses Buches. Blogbeitrag des Ehrw. Sujato
zur Neuauflage seines Buches A Swift Pair of Messengers / Die zwei Eilboten
[2010]:

Ich begann die Arbeit an diesem Buch, als ich mich im Kloster und
Meditationszentrum Sukhavana in Ipoh, Malaysia aufhielt. Zu dieser Zeit
wurde in der Gemeinschaft viel über dieses Thema diskutiert, da in den
malaysischen Meditationszentren die Mahasi-Schule dominierte. Anfang
der 1990er Jahre gab es nur den Ehrw. Dhammavuddho, der sich für eine
lehrredenorientierte Samatha-Praxis einsetzte. Später wurden Lehrer wie
Ajahn Brahm und dann Pa Auk Sayadaw zunehmend bekannter, und ihrem
Einfluss ist es zu verdanken, dass es heute ein größeres Gleichgewicht
zwischen den beiden Ansätzen Samatha und Vipassanâ gibt.

Als ich mit meiner Meditationspraxis begann, lernte ich im Wat Ram
Poeng in Chiang Mai (Thailand) den Stil Mahasi Sayadaws. Damals hatte
ich eine Erfahrung, die überwältigend und transformativ war und mich
dazu bewog, meine Praxis einfach fortzusetzen. Ich erinnere mich, wie ich
nach Beendigung meines ersten Retreats danach fragte, welche Bücher
man zu diesem Thema lesen sollte – bis dahin hatte ich nur ein Dhamma-
Buch gelesen: Ajahn Buddhadasas Handbook for Mankind. So empfahl
man mir einige Bücher, wie z. B. What the Buddha Taught, Seeing the
Way und einige Bücher über die Mahasi-Technik. Dennoch war ich unbefriedigt.
Und so erkundigte ich mich nach diesen „Suttas“ von denen ich
gehört hatte, spürte aber einen leichten Widerwillen bei meinen Lehrern.
Dennoch bekam ich den Majjhima-Nikâya zu lesen und war begeistert.
Ich kann mich noch gut an meine Verwirrung erinnern, da ich im Majjhima-
Nikâya nichts über die Technik des Benennens, über die Vipassanâìâòas
und all die anderen Techniken lesen konnte, dir mir beigebracht
wurden. Stattdessen las ich ständig etwas über diese ominösen „Jhânas“.
Als ich mehr über die Jhânas wissen wollte, antwortete man mir, dass der
Buddha auf diese Art zu meditieren pflegte, er diese aber Technik seinen
Nachfolgern nicht empfohlen hatte. Das erschien mir etwas seltsam, aber
ich wusste damals noch nicht genug, um etwas zu erwidern.

Später, als ich nach Wat Pah Nanachat ging, übte ich weiter nach der
Mahasi-Methode. Ich entwickelte ein reges Interesse für diesen Ansatz
und las alles, was ich über Mahasi Sayadaw, U Pandita, Nyanaponika, U
Silananda und den anderen Vertretern dieses Ansatzes finden konnte. Bei
meinem ersten klösterlichen Retreat als Anagarika, das ich mit den Mönchen
im Dschungel von Dao Dum verbrachte, lernte ich das Mahâsatipaúúhâna-
Sutta in Englisch auswendig und verwendete U Silanandas
Kommentar als Studienführer. Im Grunde habe ich erst durch diese Lektüre
etwas über die Mahasi-Methode gelernt, da man mir in Wat Ram
Poeng nur Anweisungen gab, wie ich zu meditieren hatte.

In meiner Naivität konnte ich damals noch nicht verstehen, wie überhaupt
jemand Interesse daran haben sollte, Samatha zu praktizieren –
wussten diese Leute nicht, dass es nicht notwendig und sogar gefährlich
ist? Wussten sie nicht, dass man von dem dabei entstehenden Glücksgefühl
abhängig werden kann? Ich steckte in dieser wunderbaren Einbildung
fest, die Folge der Praxis des „Einen Weges“ war. Trotz allem
begann ich allmählich, mit verschiedenen Samatha-Praktiken zu experimentieren.
Das lag zum einen an dem Einfluss der Lehrreden und zum
anderen an der Meditation, wie sie in der thailändischen Waldtradition
gelehrt wird. Die Waldtradition verhält sich in Bezug auf Meditationstechniken
sehr undogmatisch und ermutigt zu jeder Technik. Ajahn
Pasanno, mein damaliger Lehrer, lehnte die Trennung von Samatha und
Vipassanâ ab. Er lehrte hauptsächlich Ânâpânasati. Dann entdeckte ich
die Metta-Praxis Ajahn Mahachatchais, die von diesem Tag an bis heute
meine Hauptpraxis blieben sollte.

Nachdem ich nun Samatha praktizierte, die Lehrreden studierte und
eine Vielzahl von Ansichten kannte, entwickelte sich bei mir eine eigene
Vorstellung. Ich akzeptierte nun, dass Samatha eine gute und nützliche
Praxis war. Doch war ich nach wie vor von einer Sache nicht überzeugt:
Wie sollte Jhâna für den Stromeintritt eigentlich notwendig sein?
Dann lebte ich drei Jahre in der Gemeinschaft von Ajahn Brahm, in
der die Samatha-Praxis augenscheinlich stark betont wird. Meine eigene
Praxis machte während dieser Zeit gute Fortschritte. Diese Fragen wurden
in der Gemeinschaft viel diskutiert und man war sich uneins in Bezug
auf dieses wichtige Thema. Ich war diesbezüglich immer noch unsicher,
insbesondere, da ich nach meiner Ankunft in Bodhinyana noch stark an
den traditionellen Standpunkt der Theravâda-Kommentare haftete. Erst
als mir klar wurde, dass die Kommentare in wichtigen Bereichen falsch
lagen, ließ ich meine Anhaftung los.

Die entscheidende Frage lag in der Beschreibung des Pfades, d.h., ob
dieser als ein „Geist-Moment“ betrachtet werden kann, wie die Kommentare
behaupten. Die Lehrredenpassagen, die dieser Auffassung widersprechen,
sind zu zahlreich und zu deutlich, um ignoriert zu werden. Wenn
die Kommentare etwas derart Wichtiges so falsch auffassen, wie sollte es
dann erst mit anderen Dingen sein?

Ich verließ Bodhinyana und landete, immer noch über die Notwendigkeit
der Jhânas im Unklaren, wieder in Ipoh. Diese Frage wurde immer
wichtiger und ich begann Nachforschungen anzustellen, insbesondere
studierte ich den Klassiker Satipaúúhâna Vipasssana Meditation: Criticisms
and Replies. Zu dieser Zeit wurden von malaysischen Mönchen, wie z. B.
Visuddhacara, Artikel publiziert, die die Meinung vertraten, es gäbe einen
breiten Konsens über die Irrelevanz der Jhânas.

Ich habe mir das alles sehr sorgsam durch den Kopf gehen lassen. Eine
vernünftige Erklärung lag mir sehr am Herzen. Mir ging es nicht darum,
mich in eine Kontroverse einzumischen, aber all diese unterschiedlichen
und respektierten Lehrer machten nun mal unterschiedliche Aussagen zu
diesem Thema. Weil ich in meiner eigenen Praxis Klarheit suchte und
auch anderen diesbezüglich präzise Ratschläge geben wollte, musste ich
diese Frage wirklich verstehen.

Ich arbeitete mich Schritt für Schritt durch die Argumente gegen die
Samatha-Praxis, nahm mir die Aussagen der Vipassanâ-Meister vor und
verglich sie genau mit den Lehrreden. Nach einiger Zeit wurde mir bewusst,
dass ihre Argumente von den von ihnen zitierten Lehrredenpassagen
nicht gestützt werden. Und je mehr ich mich in die Lehrreden einarbeitete,
desto mehr erkannte ich die Bedeutung von Samatha.

Die wesentliche Einsicht, die das Problem bei mir löste, war ganz einfach:
Immer, wenn ich die Passagen las, die von den Vertretern der Mahasi-
Schule zur Untermauerung ihres Ansatzes der „reinen-Einsicht“ zitiert
wurden, stellte ich fest, dass ich versuchte, all diese unklaren, seltenen
kleinen Passagen mal hier und mal dort in den Lehrerden zu interpretieren,
während die zentralen Passagen über die Praxis immer ignoriert zu
werden schienen. Ich dachte über einen Ratschlag nach, den Ajahn Brahm
vom Ehrw. Nyanaponika erhalten hatte: Dass zentrale Lehraussagen niemals
durch geringfügigere oder sekundäre Passagen herabgesetzt werden
sollten, besonders, wenn es sich um zweifelhafte Interpretationen handele.
Mit wurde zunehmend klarer, dass die Vipassanâ-Schule zur Untermauerung
ihres Argumentes systematisch alle Hauptlehraussagen zur Praxis
unter Zuhilfenahme der komplizierten Struktur des Abhidhamma wegerklären
musste, die, wie ich davor bereits feststellen konnte, mit den
Lehrreden überhaupt nicht übereinstimmt.

Dies ist auf den ersten Blick nicht sofort zu erkennen, da die zugrunde
liegende Theorie gewöhnlich hintangestellt wird, wenn die Vipassanâ-
Technik gelehrt wird. Sie kommt aber sehr deutlich zum Vorschein, wenn
man – wie in Satipaúúhâna Vipassana Meditation: Criticisms and Replies –
zum Kern der Sache vordringt.

Schließlich habe ich mich entschieden, einige meiner Beobachtungen
in einem Essay zu fixieren, das den Namen A Swift Pair bekommen sollte.
Das Buch wurde handschriftlich verfasst und ist dann von einigen Laien-
Unterstützern in Ipoh abgetippt und digitalisiert worden. Der Original-
Entwurf enthielt ein Kapitel, in dem ich alle Behauptungen der Vertreter
der Mahasi-Schule durch den Vergleich mit den Lehrreden Punkt für
Punkt widerlegt habe. Dieses Kapitel habe ich später wieder herausgenommen,
da ich es für zu konfrontativ hielt. Vieles von dem Material
wurde jedoch an anderen Stellen wieder ins Buch eingearbeitet. Ich bedaure
dies, denn man hätte so die einzelnen Positionen und Argumente
klarer verstehen können. Leider sind meine Quellenangaben mittlerweile
verlorengegangen.

Das Buchmanuskript wurde nach einiger Kosmetik im Jahr 2000 von
Inward Path in Penang herausgegeben. Damals wurden 2000 Exemplare
gedruckt, gleichzeitig wurde die PDF-Datei des Buches im Internet zum
Download zur Verfügung gestellt.

2010 habe ich dieses Buch hauptsächlich aus stilistischen Gründen
noch einmal überarbeitet: Das Original war zu formell und gedrungen.
Ich war so in die Welt der Lehrreden vertieft, dass ich irgendwie vergessen
haben muss, dass die meisten an dieser Arbeit Interessierten vielleicht
noch nie eine Lehrrede gelesen haben. Mit meiner Überarbeitung habe ich
versucht, das Buch etwas verständlicher zu machen. Obwohl man stilistisch
und inhaltlich noch viel mehr machen könnte, ist diese überarbeitete
Neuauflage alles, was ich im Augenblick bewerkstelligen konnte. Aufgrund
meines Zeitmangels habe ich mich gleich zu Beginn der Überarbeitung
entschieden, die Recherchen nicht auf den neuesten Stand zu brin-
gen, sondern nur den Prosa-Teil. So enthält die neue Fassung im Grunde
denselben Inhalt wie die erste Version. Im Text wurden lediglich einige
komplexere und umständliche Ausführungen herausgenommen und mehr
Erklärungen hinzugefügt.

Seit der ersten Veröffentlichung im Jahre 2001 hat die Samatha-
Meditation so etwas wie ein Comeback erlebt und scheint mittlerweile
offensichtlich voll im Trend zu liegen. Dies bringt natürlich neue Probleme
mit sich, die jedoch über den Rahmen dieses Buches hinausgehen.