ZitatAlles anzeigenThe Economy of Gifts
by
Thanissaro Bhikkhu
© 1997–2011
According to the Buddhist monastic code, monks and nuns are not allowed to accept money or even to engage in barter or trade with lay people. They live entirely in an economy of gifts. Lay supporters provide gifts of material requisites for the monastics, while the monastics provide their supporters with the gift of the teaching. Ideally — and to a great extent in actual practice — this is an exchange that comes from the heart, something totally voluntary. There are many stories in the texts that emphasize the point that returns in this economy — it might also be called an economy of merit — depend not on the material value of the object given, but on the purity of heart of the donor and recipient. You give what is appropriate to the occasion and to your means, when and wherever your heart feels inspired. For the monastics, this means that you teach, out of compassion, what should be taught, regardless of whether it will sell. For the laity, this means that you give what you have to spare and feel inclined to share. There is no price for the teachings, nor even a "suggested donation." Anyone who regards the act of teaching or the act of giving requisites as a repayment for a particular favor is ridiculed as mercenary. Instead, you give because giving is good for the heart and because the survival of the Dhamma as a living principle depends on daily acts of generosity.
The primary symbol of this economy is the alms bowl. If you are a monastic, it represents your dependence on others, your need to accept generosity no matter what form it takes. You may not get what you want in the bowl, but you realize that you always get what you need, even if it's a hard-earned lesson in doing without. One of my students in Thailand once went to the mountains in the northern part of the country to practice in solitude. His hillside shack was an ideal place to meditate, but he had to depend on a nearby hilltribe village for alms, and the diet was mostly plain rice with some occasional boiled vegetables. After two months on this diet, his meditation theme became the conflict in his mind over whether he should go or stay. One rainy morning, as he was on his alms round, he came to a shack just as the morning rice was ready. The wife of the house called out, asking him to wait while she got some rice from the pot. As he was waiting there in the pouring rain, he couldn't help grumbling inwardly about the fact that there would be nothing to go with the rice. It so happened that the woman had an infant son who was sitting near the kitchen fire, crying from hunger. So as she scooped some rice out of the pot, she stuck a small lump of rice in his mouth. Immediately, the boy stopped crying and began to grin. My student saw this, and it was like a light bulb turning on in his head. "Here you are, complaining about what people are giving you for free," he told himself. "You're no match for a little kid. If he can be happy with just a lump of rice, why can't you?" As a result, the lesson that came with his scoop of rice that day gave my student the strength he needed to stay on in the mountains for another three years.
For a monastic the bowl also represents the opportunity you give others to practice the Dhamma in accordance with their means. In Thailand, this is reflected in one of the idioms used to describe going for alms: proad sat, doing a favor for living beings. There were times on my alms round in rural Thailand when, as I walked past a tiny grass shack, someone would come running out to put rice in my bowl. Years earlier, as lay person, my reaction on seeing such a bare, tiny shack would have been to want to give monetary help to them. But now I was on the receiving end of their generosity. In my new position I may have been doing less for them in material terms than I could have done as a lay person, but at least I was giving them the opportunity to have the dignity that comes with being a donor.
For the donors, the monk's alms bowl becomes a symbol of the good they have done. On several occasions in Thailand people would tell me that they had dreamed of a monk standing before them, opening the lid to his bowl. The details would differ as to what the dreamer saw in the bowl, but in each case the interpretation of the dream was the same: the dreamer's merit was about to bear fruit in an especially positive way.
The alms round itself is also a gift that goes both ways. On the one hand, daily contact with lay donors reminds the monastics that their practice is not just an individual matter, but a concern of the entire community. They are indebted to others for the right and opportunity to practice, and should do their best to practice diligently as a way of repaying that debt. At the same time, the opportunity to walk through a village early in the morning, passing by the houses of the rich and poor, the happy and unhappy, gives plenty of opportunities to reflect on the human condition and the need to find a way out of the grinding cycle of death and rebirth.
For the donors, the alms round is a reminder that the monetary economy is not the only way to happiness. It helps to keep a society sane when there are monastics infiltrating the towns every morning, embodying an ethos very different from the dominant monetary economy. The gently subversive quality of this custom helps people to keep their values straight.
Above all, the economy of gifts symbolized by the alms bowl and the alms round allows for specialization, a division of labor, from which both sides benefit. Those who are willing can give up many of the privileges of home life and in return receive the free time, the basic support, and the communal training needed to devote themselves fully to Dhamma practice. Those who stay at home can benefit from having full-time Dhamma practitioners around on a daily basis. I have always found it ironic that the modern world honors specialization in almost every area — even in things like running, jumping, and throwing a ball — but not in the Dhamma, where it is denounced as "dualism," "elitism," or worse. The Buddha began the monastic order on the first day of his teaching career because he saw the benefits that come with specialization. Without it, the practice tends to become limited and diluted, negotiated into the demands of the monetary economy. The Dhamma becomes limited to what will sell and what will fit into a schedule dictated by the demands of family and job. In this sort of situation, everyone ends up poorer in things of the heart.
The fact that tangible goods run only one way in the economy of gifts means that the exchange is open to all sorts of abuses. This is why there are so many rules in the monastic code to keep the monastics from taking unfair advantage of the generosity of lay donors. There are rules against asking for donations in inappropriate circumstances, from making claims as to one's spiritual attainments, and even from covering up the good foods in one's bowl with rice, in hopes that donors will then feel inclined to provide something more substantial. Most of the rules, in fact, were instituted at the request of lay supporters or in response to their complaints. They had made their investment in the merit economy and were interested in protecting their investment. This observation applies not only to ancient India, but also to the modern-day West. On their first contact with the Sangha, most people tend to see little reason for the disciplinary rules, and regard them as quaint holdovers from ancient Indian prejudices. When, however, they come to see the rules in the context of the economy of gifts and begin to participate in that economy themselves, they also tend to become avid advocates of the rules and active protectors of "their" monastics. The arrangement may limit the freedom of the monastics in certain ways, but it means that the lay supporters take an active interest not only in what the monastic teaches, but also in how the monastic lives — a useful safeguard to make sure that teachers walk their talk. This, again, insures that the practice remains a communal concern. As the Buddha said,
Monks, householders are very helpful to you, as they provide you with the requisites of robes, almsfood, lodgings, and medicine. And you, monks, are very helpful to householders, as you teach them the Dhamma admirable in the beginning, admirable in the middle, and admirable in the end, as you expound the holy life both in its particulars and in its essence, entirely complete, surpassingly pure. In this way the holy life is lived in mutual dependence, for the purpose of crossing over the flood, for making a right end to suffering and stress.
— Iti 107
Periodically, throughout the history of Buddhism, the economy of gifts has broken down, usually when one side or the other gets fixated on the tangible side of the exchange and forgets the qualities of the heart that are its reason for being. And periodically it has been revived when people are sensitive to its rewards in terms of the living Dhamma. By its very nature, the economy of gifts is something of a hothouse creation that requires careful nurture and a sensitive discernment of its benefits. I find it amazing that such an economy has lasted for more than 2,600 years. It will never be more than an alternative to the dominant monetary economy, largely because its rewards are so intangible and require so much patience, trust, and discipline in order to be appreciated. Those who demand immediate return for specific services and goods will always require a monetary system. Sincere Buddhist lay people, however, have the chance to play an amphibious role, engaging in the monetary economy in order to maintain their livelihood, and contributing to the economy of gifts whenever they feel so inclined. In this way they can maintain direct contact with teachers, insuring the best possible instruction for their own practice, in an atmosphere where mutual compassion and concern are the medium of exchange; and purity of heart, the bottom line.
"The Economy of Gifts", by Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight, 5 June 2010, http://www.accesstoinsight.org…s/thanissaro/economy.html
Die Ökonomie von Gaben
von
Thanissaro Bhikkhu
© 1997–2011
frei aber nicht fehlerfrei ins Deutsche übersetzt *schmunzel*
Entsprechend dem buddhistisch klösterlichen Kodex ist es Mönchen und Nonnen nicht erlaubt Geld anzunehmen, als auch in Tauschgeschäfte oder in Handel mit Laien verwickelt zu sein. Sie leben gänzlich in der Ökonomie von Gaben. Unterstützende Laien versorgen die Klösterlichen mit materiellen Gaben, während die Klösterlichen ihre Unterstützer mit dem Geschenk des Lehrens versorgen. Idealer Weise – und zu einem großen Maß in angewandter Praxis – ist es ein Austausch der von Herzen kommt; etwas völlig freiwilliges. Es gibt in den Texten viele Geschichten, die den Punkt des Nutzens dieser Ökonomie, man mag sie auch Ökonomie der Verdienste nennen, die nicht auf den materiellen Wert des gegebenen Objektes, sondern auf die Reinigung des Herzens des Gebenden und jenem der Erhält abzielt, unterstreichen Du gibst wenn immer es zu einem Anlaß angebracht ist und in deinen Möglichkeiten, wann immer und wo immer sich dein Herz dich dazu inspiriert. Für einen Klösterlichen bedeutet dass, das man aus Mitgefühl lehrt, was immer gelehrt werden sollte; unabhängig davon ob es sich auch verkauft. Für den Laien heißt dies, das du gibst was immer du teilen kannst und du auch zum Teilen neigst. Es gibt keinen Preis für die Belehrungen, nicht einmal eine „vorgeschlagene Spende“. Jeder der den Akt der Lehrdarbietung oder den Akt der Gabe von Requisiten als Vergütung für eine besonderen Gefälligkeit ansieht, wird als habgierig verspottet werden. Statt dessen gibst du, weil geben gut für dein Herz ist und weil das überleben des Dhammas, als ein gelebtes Prinzip, von dem täglichen Akt der Großzügigkeit abhängt.
Das primäre Symbol dieser Ökonomie ist die Bettelschale. Wenn du ein Klösterlicher bist, repräsentiert sie deine Abhängigkeit von anderen und den Bedarf Großzügigkeit zu akzeptieren, in welcher Form sie auch kommt. Es mag sein, dass du nicht das was du möchtest in deine Bettelschale bekommst, aber du bekommst was du brauchst, selbst wenn es ohne dem eine schwere erlernte Lektion sein mag. Einer meiner Schüler in Thailand zog in die Berge in Norden des Landes um dort in Einsamkeit zu praktizieren. Seine bergseitige Hütte war ein idealer Platz um zu praktizieren, aber er war von Almosen des nahegelegenen Dorfes eines Bergvolkes und einer Diät von zumeist einfachem Reis mit etwas gekochtem Saisongemüse, abhängig. Nach zwei Monaten dieser Diät wurde dies zum Thema seiner Meditation und einem Konflikt, ob er gehen solle oder bleiben, in seinem Geist. Eines verregneten Morgens kam er auf seiner Almosenrunde an eine Hütte, gerade als dort der Morgenreis fertig war. Die Frau des Hauses rief heraus und bat etwas um Geduld während sie etwas Reis aus dem Topf nahm. Als er dort im strömenden Regen stand, könnte er seinem inneren Murren, dass es hier nichts zum mitnehmen als Reis gab, nicht entgegen helfen. Doch war es, daß die Frau einen Säugling hatte, der nahe bei der Feuerstelle saß und vor Hunger schrie. Sie schöpfte einen etwas Reis aus dem Topf und stopfte einen kleinen Klumpen in seinen Mund. Sofort hörte der Junge auf zu weinen und begann zu grinsen. Mein Schüler sah dies und es war als würde eine Glühbirne in seinem Kopf angehen. „Da stehst du nun, darüber klagend was dir die Leute frei geben“, sagte er zu sich selbst. „Du bist nicht mal diesem Baby gewachsen. Wenn er mit einem Klumpen Reis glücklich sein kann, warum kannst du das nicht?“ Das Ergebnis dieser Lehre die meinem Schüler mit diesem Schöpfer Reis bekam, gab ihm die Kraft die er benötigte um weitere drei Jahre in diesen Bergen zu bleiben.
Für einen Klösterlichen repräsentiert die Almosenschüssel auch die Möglichkeit für andere sich im Praktizieren des Dhammas, nach ihrem Vermögen, zu üben. In Thailand wird dies in dieser Redensart reflektiert: proad sat, Lebewesen einen Gefallen tun. Während meiner Almosengänge durch das ländliche Thailand gab es Situationen, an denen ich an kleinen winzigen Strohhütten vorbei kam und jemand angelaufen kam, um mir Reis in meine Schale zu geben. Jahre zuvor, als Laie, war meine Reaktion ein momentanes Verlangen diesen Hilfe zu geben, wenn ich so eine ärmliche winzige Hütte sah. Aber jetzt war ich auf der empfangenden Seite ihrer Großzügigkeit. In meiner neuen Position mag ich wenig in materiellen Fragen unterstützen, als ich es als Laie hätte tun können, aber letztlich könnte ich ihnen die Möglichkeit der Würde die durch das Spender sein entsteht, geben.
Für den Spender wird die Almosenschale des Mönches zum Symbol des Guten, welches er getan hat. Zu verschiedenen Anläßen hatten mir Thailänder erzählt, dass sie von einem Mönch geträumt hätten, der den Deckel seiner Schale öffnet. Die Details welche die Täumenden in den Schalen sahen waren verschieden, aber in allen Fällen war die Interpretation des Traumes gleich: Des Träumenden Verdienste waren dabei ihre Früchte, in einer besonderen positiven Art, zu tragen.
Der Almosengang selbst ist ebenfalls ein Geschenk das in beide Richtungen geht. Zum Einen erinnert der tägliche Kontakt des Klösterlichen mit den Laien, das seine Praxis nicht nur eine individuelle Sache ist sondern eine Angelegenheit der gesamten Gemeinde. Sie sind dem anderen für das Recht und die Möglichkeit zu praktizieren verpflichtet und sollten, um dieser Schuld gerecht zu werden, ihr Bestes geben eifrig zu praktizieren. Auf der anderen Seite gibt die Möglichkeit früh Morgens durch die nahen Dörfer, vorbei an Häusern der Reichen und der Armen, der Fröhlichen und der Unfröhlichen, zu wandern, zahlreiche Gelegenheiten, um über die Bedingungen der Menschen und der notwendigen Suche nach einem Weg aus diesem mühsamen Kreis von Tod und Wiedergeburt, zu reflektieren.
Für den Spender ist der Almosengang eine Erinnerung, das die wirtschaftliche Ökonomie alleine, nicht der Weg zu Glück ist. Wenn die Klösterlichen jeden Morgen in die Siedlungen strömen, verkörpern sie eine ganz andere Ethik, abseits von der dominierenden wirtschaftlichen Ökonomie, welche der Gesellschaft hilft gesund zu bleiben. Diese sanfte feindlich und fremd wirkende Art, die mit diesem Brauch einhergeht, hilft den Menschen ihre Werte aufrecht zu erhalten.
Über allen, dass die Ökonomie des Gebens durch die Almosenschüssel und die Almosengänge symbolisiert, erlaubt sie eine Spezialisierung, eine Art der Beschäftigung von der beide Seiten profitieren. Jene die gewillt sind, können die vielen Privilegien des häuslichen Lebens aufzugeben und bekommen im Gegenzug freie Zeit, die erforderliche Unterstützung und das Training der Gemeinschaft, um sich gänzlich der Praxis des Dhammas zu widmen. Jene die in einem häuslichen Leben bleiben, können von den Vollzeitdhammapraktizierenden um sich herum in ihrem täglichen Bedarf profitieren. Ich fand es stets ironisch, dass die moderne Welt jede Art der Spezialisierung in nahe zu allen Bereichen honoriert – selbst in Dingen wie Laufen, Springen oder einen Ball zu werfen – aber nicht im Dhamma, wo es oft als „Dualismus“, „Elitismus“ oder schlimmer herunter gemacht wird. Buddha gründete mit dem ersten Tag seiner Lehrerkarriere den klösterlichen Orden, da er den Nutzen, den dieser Spezialisierung bringt, sah. Ohne ihn tendiert die Praxis eingeschränkt, wässrig und der wirtschaftlichen Ökonomie unterworfen, zu werden. Das Dhamma wird zu dem was sich verkauft limitiert, und etwas das in den Plan, den die Notwendigkeiten der Familie und des Jobs diktieren, passen muß. In so einer Situation endet jeder ärmer, was die Dinge des Herzens anbelangt.
Der Fakt, dass alle handfesten Güter in der Ökonomie des Gebens stets nur in eine Richtung laufen, bedeutet das diese Art des Austausches offen für jede Art des Missbrauches ist. Dies ist der Grund, warum es so zahlreiche Regeln im klösterlichen Kodex gibt, um Klösterliche davon abzuhalten unfaire Annehmlichkeiten von Großzügigkeit durch Laien anzunehmen. Da gibt es Regeln gegen das Erbeten von Spenden zu unangemessene Umständen, für Ansprüche wie die aus eigenen spirituellen Errungenschaften und auch gegen das Bedecken der guten Speisen in der Schale mit Reis in der Hoffnung, daß der Spender sich dazu geneigt fühlt, vielleicht etwas nährenderes zu geben. Die meisten Regeln wurden in Wirklichkeit aufgrund von Anfragen von unterstützenden Laien, oder als Reaktion auf deren Beschwerden, eingeführt. Sie investierten in die Ökonomie der Verdienste und waren am Schutz ihrer Investition interessiert. Diese Betrachtungsweise gilt nicht nur für das antike Indien, sondern auch für die moderne Zeit im Westen. Beim ersten Kontakt mit der Sangha neigen viele Leute dazu wenig Notwendigkeit für die disziplinären Regeln zu sehen und erklären diese als altertümliches Überbleibsel antiker indischer Befangenheit. Wenn diese aber, wie auch immer, die Regeln im Zusammenhang mit der Ökonomie des Gebens sehen und beginnen an dieser Ökonomie selbst teilzunehmen, tendieren sie dazu auch eifrige Vertreter dieser Regeln und aktive Beschützer „ihrer“ Klösterlichen zu werden. Diese Ausrichtung mag die Freiheit von Klösterlichen in gewisser Weise limitieren, aber sie bedeutet auch, daß die unterstützenden Laien nicht nur ein aktives Interesse an dem was die Klösterlichen lehren, sondern auch wie sie leben, nehmen – ein nützlicher Beschützer um sicher zu gehen, dass die Lehrenden ihren Reden auch folgen. Dies, noch einmal erwähnt, sichert, daß die Praxis eine Angelegenheit der Gemeinde bleibt. Wie Buddha sagte:
Mönche, Haushälter sind sehr hilfreich für euch, da sie euch mit den Notwendigkeiten von Robe, Almosenspeise, Behausung und Medizin versorgen. Und ihr, Mönche, seit sehr hilfreich für Haushälter, als ihr ihnen das Dhamma lehrt, vortrefflich zu Beginn, vortrefflich in der Mitte und vortrefflich zum Ende, so wie ihr mit euem heiligen Leben in beidem, in Einzelheiten und im Kern darlegt, vollkommen komplett, unübertroffen rein. In dieser Art wird das heilige Leben in gegenseitiger Abhängigkeit gelebt, zum Zwecke die Flut zu überschreiten, um dem Leiden und Streß ein rechtes Ende zu bereiten.
— Iti 107
In der Geschichte des Buddhismus, brach die Ökonomie des Gebens zeitweilig ab; meist wenn die eine oder andere Seite zu fixiert an der materiellen Seite des Austausches wurde und auf die Qualitäten des Herzens, die der Grund dafür waren, vergaß. Und zeitweilig wurde sie, wenn Menschen sensitiv gegenüber den Belohnungen im Sinne des gelebten Dhammas wurden, belebt. In seiner Natur ist die Ökonomie des Gebens ähnlich einer Treibhauskultur, welche achtsame Pflege und ein sensitives Einsichtsvermögen benötigt. Ich finde es erstaunlich, dass sich so eine Ökonomie für mehr als 2600 Jahre gehalten hat. Sie wird niemals mehr als eine Alternative zur finanziellen Ökonomie sein, hauptsächlich weil ihr Nutzen nur schwer sichtbar und begreiflich ist und viel Geduld, Vertrauen und Disziplin erfordern um geschätzt werden zu können. Jene die umgehenden Bedarf einer Vergütung für spezielle Dienste und Güter erwarten, werden immer ein marktwirtschaftliches System beanspruchen. Aufrichtige buddhistische Laien haben, wie auch immer, die Gelegenheit eine amphibische Rolle zu spielen: verbunden mit der marktwirtschaftlichen Ökonomie um ihren Lebensunterhalt zu verdienen und an der Ökonomie des Gebens teilnehmend wenn immer sie sich dazu geneigt fühlen. In dieser Weise können sie direkten Kontakt mit ihren Lehrern aufrecht erhalten, versichert, dass sie die best mögliche Anleitung zu ihrer Praxis, in einer Atmosphäre in der gegenseitiges Mitgefühls und Interesse das Medium des Austausches sind, bekommen; wie auch Reinheit des Herzens, als Endresultat.
