Jetzt

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Aus dem anderen Thread:

Zitat

1) Hier und Jetzt (die Zeit gibt es nicht)
2) Anfängergeist (Fortgeschrittene gibt es nicht)

rosie:

Und Roni kommt von der Suzuki-Tradition. Klar, da gibt's auch keinen Geist. "You think the mind is like a pond ... but actually there is no mind."
Da es keine Stufen in diesem Zen gibt (in meinem auch nicht), kann ich das unterschreiben. Trotzdem lehrte Suzuki, und einige folgten ihm.
Dass es die Zeit nicht gibt (oder nur Sein-Zeit), ist ja auch bei Dogen, in einem seiner starken Kapitel (Uji), zu lesen. Doch was bedeutet es, wenn er dann wiederum von "drei Zeitabschnitten" spricht?

Ich habe mit Zen überhaupt nichts zu tun, jedenfalls nichts mit der Zen-Praxis.

Wenn man Texte (und Zen wirkungsvolle Texte) auf sich wirken lässt und eigenes Verständnis herausbildet, ist man nicht dazu verdonnert Aussagen anderer entweder abzulehnen oder sich mit ihnen zu identifizieren. Falls du verstehst, was ich meine. Was Dogen mir übermitteln kann, ist eine andere Sache als das, was er selbst meinte. Davon gehe ich aus.

rosie:

Im besten Fall, dass einer zuweilen auf der phänomenalen Ebene verbleibt und zuweilen aus einer absoluten des Erwachens spricht. Es ist wichtig, dies zu trennen.

Das widerspricht dem intuitiven Wissen, dessen Merkmal das Nicht-Trennen ist. Wer hier unterdrückt, arbeitet nur auf der intellektuellen Ebene. Ein Baukastensystem macht fliessende Übergänge zunichte - verhindert das Wirken quer durch die Formationen. Das ist meine Version.

rosie:

Das dies Legende ist, weiß ich, doch in dieser Legende gibt es eine Chronologie.

Dazu kann ich nur sagen: Verweilt nicht in dualistischen Anschauungen. Unabhängig davon, wer was über die Zeit geschrieben hat - die Zeit ist eine Illusion, die ihre Wurzel im Ergreifen (in der Todesangst) hat.

Roni:

Guck mal, die gibt es gar nicht, deine Erleuchtung.

Zitat

Natürlich nicht. In Suzukis Duktus. Aber es gibt folgenden Unterschied: Ich rede ganz überzeugt und bewusst von einer anderen Ebene als manche, die das ganz überzeugt und bewusst von sich weisen. Es gibt einen Punkt, an dem das zu einer Verpflichtung werden kann. Deshalb gibt es auf der anderen Seite also doch ein Erwachen (das nichts anderes als die Verwirklichung des hongaku ist, der ursprünglichen Buddha-Natur). Du kannst es also so und so sagen. Aber du kannst es nicht so und so machen, wenn du diese Verpflichtung fühlst. Wenn du mir solche Sachen sagst, kommt mir das vor, als würde ich in die erste Grundschulklasse versetzt und einer an der Tafel würde wirklich glauben, er müsste mir das ABC beibringen. Von solchen Dingen rede ich doch gar nicht mehr (Deine Erleuchtung gibt es nicht). Das kann man in einem Dojo oder in einer Begegnung unter vier Augen bringen, wenn es passt.

Da die Aussage, es gäbe keine Erleuchtung, genauso unsinnig wie auch zutreffend ist, habe mich mir diesen Scherz erlaubt. Wer Texte schreibt und Texte liest, benutzt eine Spiegelfunktion. Das Gespiegelte wiederzuspiegeln ist schwierig ohne dass Bilder entstehen. In diesem Bemühen nach Verständnis entstehen dann Missverständnisse.

rosie:

Genau diese Vorstellungen des Nachplapperns gilt es aufzubrechen. Dahinter steckt die Ehrfurcht vor dem etablierten Meister, den man eben als solchen angenommen hat. So wird alles, was aus dessen Mund oder Feder kommt, richtig. Doch wo ist dein eigener Weg?

Darüber haben ich und andere einen ganzen Thread geschrieben, der in den Zenbuddhismus verschoben wurde: "Buddhistische Lehrer". Ich jedenfalls schrieb über autoritatives Auftreten mancher Leute, die sich Lehrer nennen und das Ego auf dem Mist ihrer Unterdrückungsstrategien gedeihen lassen..

rosie:

Gibt es da keine Erleuchtung, bist du sicher?

Wie gesagt, das ist ein Wortspiel. Kennst du doch - im Zen.
Mich gibt es nicht, was soll es dann geben - und das Paradox steht und fällt mit der Unsinnigkeit der Behauptung, dass es etwas entweder gibt oder nicht gibt.

Gruß Roni

Ja das ist tatsächlich so, durch die Illusion der Zeit schafft sich der Mensch einen todesfreien Raum und beim vorzeitigen Tod spricht man von einem Unglück oder von einer Ungerechtigkeit, weil man seinen Willen auf eine bestimmte Etappe gerichtet hat. Dieser Wille ist die Flucht vor der Angst vor der eigenen Vergänglichkeit. So ist das auch mit dem Vorhaben für die Zukunft, das ist kein Handeln, sondern eine Ideologie, aber das ist so oder so anzunehmen, weil man mit einer Geistlehre nicht hausieren gehen kann. Man kann nur so tun wenn man etwas abgeleitet hat und das für eigene Zwecke einsetzt.

In diesem Sinne kann man schon mal alle s. g. Forumslehrer vergessen. Ja, was ist mit der eigenen Praxis, eine berechtigte Frage, es ist sicher nicht leicht dort zu praktizieren, wo man sich täglich mit Worten und Begriffen, projektiven Vergleichen und Analysen der fantastischsten Vorstellungen herumschlagen muss.

"Jetzt" wäre z. B. ein guter Anlass dazu, damit aufzuhören.

LG Roni

rosie:

Die Schüler wünschen sich das immer wieder: Meister, die angstfrei sind, und so werden sie dann auch gern im Nachhinein dargestellt. Aber der Witz ist ja, dass Zen fürs Leben gut ist, nicht für den Tod.

Es muss sich niemand Schüler nennen, der aufgrund seiner Unwissenheit von verängstigten Menschen etwas zu lernen versucht. Man braucht sich kein Elend schön zu reden. In Westeuropa darf sich u. a. auch jeder Spinner Lehrer nennen. Angst ist eine Form von Hass, wie wir wissen..

rosie:

Diese Angst ist nicht besonders rational, aber die vorm Sterben durchaus, denn schließlich ist das nach meiner Auffassung das Ende einer (bisher) recht lebenswerten Existenz.

Wenn Zen für dich die Option des Nicht-Anhaftens an deiner Existenz bietet, kannst du dich auch in anderen Richtungen umsehen. Buddha lehrte nicht, dass das Leben wertvoll wäre, sondern dass der Ausstieg daraus, was wir ein Leben oder Existenz nennen, das Überwinden von Leid bedeuten würde.

LG Roni

rosie:

Wenn sie eine Form des Hasses ist, wie du sagst, dann würde im Umkehrschluss also auch der Hass eine überlebenswichtige Funktion haben. Du könntest mein Redenschreiber werden.

Alle Störgefühle kannst du, ohne sie voneinander trennen zu müssen, als Unwissenheit zusammenfassen. Ohne Unwissenheit kein Wissen. Rosie, wir werden nicht überleben. Schmink es dir ab.

Zitat

Du wirst auch keinen Lehrer finden (den du wohl auch gar nicht suchst), der vor nichts Angst hat.

Wetten dass es Leute gibt, die noch weniger Angst haben als ich? Was ist schon eine missglückte Landung im Flieger? Next life better life....

Zitat

Buddha lehrte nicht, dass das Leben wertvoll wäre, sondern dass der Ausstieg daraus, was wir ein Leben oder Existenz nennen, das Überwinden von Leid bedeuten würde.

Zitat

Das stimmt. Und Zen-Meister wie Ikkyu haben ihn korrigiert. Der Ausstieg besteht im Einstieg. Mitten rein ins Leben.

So? Zen-Meister korrigieren Buddha? Du meinst - so wirklich den Ausweg ignorieren indem sie wo anders einsteigen?...

LG Roni

rosie:

Zitat

Wetten dass es Leute gibt, die noch weniger Angst haben als ich? Was ist schon eine missglückte Landung im Flieger? Next life better life....

Ach, mit so was tröstet du dich? Es ist nun schwer für mich, dir noch zu folgen.
Der Gedanke "was ist schon ..." ist genauso gut oder schlecht (oder "leer") wie der Gedanke "verdammte scheiße, warum muss das jetzt so wackeln".

Ich steige da erst gar nicht rein, weil ich Angst vor geschlossenen Räumen habe...

rosie:

Da ich den Tod für das Ende der persönlich-individuellen Existenz halte - damit wir uns da, und das oben Gesagte, nicht missverstehen - halte ich gar nix davon, ihn klein- oder schönzureden.

Ok, trotzdem gibt es noch bessere Konzepte, in so etwa dass man nicht in Leben und Tod trennt...
Dann muss man auch nicht zwischen Angst und Hass trennen..

rosie:

Leider wird von vielen Schülern angenommen, dass die Angstfreiheit von Lehrern, Erwachten, Buddhas im Gegensatz zur Angst unvergänglich sein könnte.

Es ist die Art, wie man mit der Angst, Abneigung usw. umgeht. Niemand sitzt im Kopf des anderen und kontrolliert das. Ich kenne aber Menschen außerhalb des Buddhismus, die sich auf ihren Tod freuen - und so kann man das auch gehandhaben wenn man keinen Unterschied mehr macht bzw. den Wechsel oder Wandel als einen Eintritt ins Licht betrachtet s. Das tibetische Totenbuch, dann muss man eben nicht um das eigene oder das "Leben" eines anderen vor Angst bibbern. Oder? Ich kann jedem raten sich erstmal gar nicht durch den Begriff "Schüler" im Internet oder sonst wo bei Menschen, die nicht vertrauenswürdig sind zu outen.

LG Roni