Fabio, alles englische bitte ins deutsche übersetzen.
Fabio:Zen Master Wu Bong: Everybody wants peace, but everybody wants my idea of peace. Then you cannot have peace. But when I take away my idea, then already the whole world is at peace.
Ich tus mal:
Einfach tun. Nichts Verlangen. Einfach einfaches Tun und Machen. Aus Sich heraus. Aus der Tiefe. Aus dem Nicht-Denken. Aus dem Ur-Sein. Aus dem Urschlamm. Dinge geschehen lassen /und dabei sein/, ohne dabei zu sein.
Mal in DEutsch.
Wu Bong:
Jede/r will Frieden, aber Jede/r will den eigenen Frieden. Dann kannst Du nicht Frieden haben.
Aber wenn Ich/Du meine/deine Idee wegnimmst, dann ist schon die ganze Welt in Frieden.
Also solange Jemand versucht, das "eigene" Konzept des Friedens umzusetzen, solange ist es eine Ich-Angelegenheit, auch wenn es aufgrund von Altruismus geschieht. Wenn da aber kein Ich-Friedens-Idee ist, bin ich schon im Frieden, weil Ich nichts verlange, sondern einfach nur bin.
Einfach nur bin im Augenblick, der einfach nur IST. Ohne Frieden und deshalb voller Frieden. Denn dort gibt es kein Gut oder Böse. In unser aller Buddha-Natur oder in der Wahren Natur.
Thatagatha, der die Dinge sah, wie sie "sind"/sein werden/waren.
Wenn ich die Idee von Frieden wegnimme/weglasse, bin ich im Frieden ohne Idee und Konzept.
Allerdings sollte da schon eine Überzeugung von Frieden sein.
Erst die Mitte im Tal ist der Frieden.
Naja. Er hat gesagt: Alle wollen meine Gedanken, Einfälle, Ideen, d.h. ( für mich ) "Methoden" um Frieden, Nirvana zu erlangen. Und das war eine stille Kritik und also Aufforderung.
Im übrigen sind Filme ja nun noch mehr der oberflächlichen Schau ausgeliefert als Textsammlungen und Bücher. Oder ? Was meinst du ?
Kwan Um ist sehr zurückhaltend mit "Material", d.h. mit Mitschriften und Aufzeichnungen jeder Art. Das halte ich für einen guten Zug.
Wu Bong hat nichts anderes gesagt als Seung Sahn.
Fabio:Letztlich kommt das doch auf die Wahrnehmung des Einzelnen an, oder?
So, ist es.
Auch wenn wir Menschen in einem (gemeinsamen) Kosmos leben, so ist/scheint die Wahrnehmung und damit der Umgang mit dem Erlebten und dem noch Kommenden, denn kommen tut immer wieder was neu Entstehendes, doch individuell. Allein schon durch die persönlichen Vorstellungen und Ideen. Auch wenn Diese bedingt entstehen, so ist bei jedem Menschen die Bedingung von Wirkungen doch unterschiedlich.
@ Fabio: ich nehme einfach mal an, daß es mehr schriftliche Aufzeichnungen und Fotos gibt. Ein biografisches Werk finde ich gut. Ist sehr aufwändig. Danke für diese Sätze. Ich würde gerne Sätze von Seung Sahn einstellen, aber ich weiß letztlich nicht, ob das hier jemanden inspiriert. Seine Bücher, auch die Briefwechsel aus den 70 ern , empfehle ich gern für Zen Übende. Wu Bong war, genauso wie Seung Sahn immer zugewandt, natürlich, freundlich und humorvoll. Beide sind nur an den richtigen Punkten, wenn es um die Abwehr von Dharma-Schaden ging, ernst und streng geworden. Diese Züge erleichtern mir den Weg und offenbahren die Richtung.
Jedenfalls: Alles Gute !
@ Fabio:
ZitatWas Dharmaschäden betrifft: Intentionen und Ambitionen können schnell kontraproduktiv werden; und kein Wort und kein Bild kann Praxis ersetzen. Aber wie war es nochmals mit Buddhas Floss? Wer über einen reißenden Fluss oder gefährlichen See setzen möchte, braucht ein wassertaugliches Gerät. Hat man das andere Ufer erreicht, dann hat das Floß seinen Zweck erfüllt und wird überflüssig (wenn nicht lästig).
Das Floß ist ein Sinnbild für den 8 fachen Pfad, genauer: die "drei Übungsgebiete": Sila, Samadhi, Prajna ; diese umfassen den Pfad.
Worte können das Tor öffnen, im rechten Moment. Aber nicht durch Verstehen, sondern durch ihren Klang. So können Worte, Wahrnehmung und Gesten Laub und Stöcke und Segel sein, aber nicht der Strick und nicht das Steuer. Das ist der Moment: Der Klang. Die Erweckung. Das Aufmerken. Das Zerbrechen.
Aber Wu Bongs Stock und Stimme ist weitergereicht - oder nicht ? Seine Worte können wie der Polarstern sein, aber es fehlt ihnen jetzt der Klang. Und sie ersetzen auch nicht "das Floß".
ZitatAlso was tun?
Wenn dem Huhn friert klettert es auf einen Baum; wenn der Ente friert, geht sie ins Wasser 
"Kwan Um" vertraut.
Zitat89 • Shinjin inga 深信因果 • Tiefes Vertrauen in Ursache und Wirkung
Das erste shin bedeutet »tief« und das zweite (in der Kombination jin ausgesprochen) bedeutet »Vertrauen«. In ist »Ursache« oder »Ursachen« und ka (in der Kombination ga ausgesprochen) bedeutet »Wirkung« oder »Wirkungen«. So bedeutet shinjin in-ga »tiefes Vertrauen in Ursache und Wirkung«. Zweifellos vertrauen wir im Buddha-Dharma vollkommen dem Gesetz von Ursache und Wirkung.
Find ich "cool".
Fabio:al-Nuri: danke für die ermutigenden Wörter. Die Kwan Um Zen Schule macht sicher keine besonders aggressive Werbung, versteckt sich allerdings auch nicht in der Öffentlichkeit. Auf Kwanumzen.org oder Kwanumzeurope.org, auf Youtube und sicher auch woanders, wirst du viele Materialien, bzw. Dharmareden finden. Ebenfalls gibt es bereits viele Bücher von Lehrern dieser Schule, also nicht nur von Seung Sahn SSN, und auch mein Film geniesst den Rückhalt und die Unterstützung der Europäischen Kwan Um Zen Sangha.
Was Dharmaschäden betrifft: Intentionen und Ambitionen können schnell kontraproduktiv werden; und kein Wort und kein Bild kann Praxis ersetzen. Aber wie war es nochmals mit Buddhas Floss? Wer über einen reißenden Fluss oder gefährlichen See setzen möchte, braucht ein wassertaugliches Gerät. Hat man das andere Ufer erreicht, dann hat das Floß seinen Zweck erfüllt und wird überflüssig (wenn nicht lästig).
Also was tun?
Grüße und dir auch alles Gute!
man hat dir erzählt, es sei ein See, ein reißender Fluss
ZitatDies ist kein kommerzielles Projekt (Dokumentarfilme, na ja...), sondern ein ehrlich vorgetragener Wunsch.
Glaub ich Dir, aber warum dann "nur noch zwei Tage" ? Ein non-kommerzielles Projekt hat alle Zeit der Welt. Ich habe Deinen Aufruf auch über den Mail Verteiler bekommen. Frage mich aber nach wie vor, wieso der 14. 12. in dieser Hinsicht ein bedeutsames Datum sein könnte.
