1. Warum dieser Text?

Der Text hat zwei Ziele:
-	Zum einen soll er in einer für westliche Menschen leicht verständlichen Sprache aufzeigen, worauf buddhistische Ausbildung zielt und die Elemente der buddhistischen Ausbildung als solche beschreiben. Der Leser soll wissen: Was erwartet mich, wenn ich mich einer buddhistischen Ausbildung unterziehe? Und er soll leichter beurteilen können, ob der buddhistische Weg für ihn überhaupt geeignet ist.
-	Zum zweiten will er den Blick dafür schärfen, was kulturübergreifende buddhistische Essenz und was eine zwecks leichterer Vermittlung angenommene äußere Form des Buddhismus ist (1, 2). An Buddhismus interessierte westliche Menschen, die beides nicht trennen, laufen eine doppelte Gefahr: Sie lassen sich einerseits leicht von dem kulturellen Beiwerk der jeweiligen Übermittlungslinie ablenken oder abschrecken. Sie verpassen andererseits den unmittelbaren Zugang zu der buddhistischen Essenz, gehen also den Umweg über eine fremde Kultur mit ihren jeweiligen Glaubenssätzen und Traditionen. 

Vermag man die buddhistische Essenz von dem kulturellen Beiwerk zu unterscheiden, kann man sich in Buddhismus unterweisen lassen, ohne seine eigene kulturelle Tradition austauschen zu müssen. Dies ist ein Weg, der von einem kleinen, aber wachsenden Kreis von Menschen gegangen wird. Es stellt eine Art dritter Weg neben der Ablehnung der traditionellen buddhistischen Lehrstrukturen und der bedingungslosen, zu Kritiklosigkeit führenden Eingliederung in eine ihrer Traditionslinien dar; und vielleicht ist es zumindest für rational geprägte westliche Menschen gar nicht der schlechteste (3).	Erläuterungen 

Dieser Text verzichtet so weit wie möglich auf die übliche buddhistische Terminologie, um das Verständnis zu erleichtern. Wo Begriffe in einem Sinne verwendet werden, der nicht ganz unserer üblichen Bedeutung entspricht, sind sie kursiv gesetzt.

(1) Wie andere Religionen und geistige Unterweisungssysteme auch passte sich der Buddhismus immer wieder äußeren Gegebenheiten und Bedürfnissen an, ohne seinen Kern (oder seine Essenz) dadurch zu gefährden. Eine Anpassung buddhistischer Traditionslinien an das westliche kulturelle Umfeld wurde seit dem 19. Jh. versucht, ist aber letztlich noch nicht sehr weit fortgeschritten.

(2) Die buddhistischen Traditionslinien sehen für westliche Menschen einen guten Zugang zu buddhistischen Lehren. Sie senden seit einigen Jahrzehnten in großem Stil - zum Teil hochrangige - Lehrer in den Westen. Zurecht: Der durchschnittlich hohe Bildungsgrad westlicher Menschen und die analytische Denktradition können die buddhistische Ausbildung beschleunigen. Siehe auch der Abschnitt "Buddhismus und westliche Erkenntnis".

(3) Der buddhistische Gelehrte Chandrakírti (8. Jh.) empfiehlt diese Haltung sogar für den Umgang mit der buddhistischen Lehre selbst: Der Weise "akzeptiert keine buddhistische Lehre und lehnt auch keine buddhistische Lehre ab. Sein Denken gleicht dem Raum."

2. Was ist das Ziel buddhistischer Unterweisung? Was soll er leisten?

2.1. Buddhismus (5) ist in erster Linie eine Kulturtechnik, eine Methode und nur in einigen seiner historischen Ausformungen eine halbwegs feststehende Philosophie oder Religion. Buddhismus soll - ganz pragmatisch - Menschen von ihrem Leiden erlösen (2.2.) und Menschen zu einer mitfühlenden Grundhaltung erziehen (2.3.) ; deshalb wird Buddhismus auch als "der Weg der Befreiung" bezeichnet. 

2.2. Damit Buddhismus vom Leiden (6) oder auch nur Unwohlsein befreien kann, muss er dessen Ursachen beseitigen. Als Ursachen des Leidens sieht  Buddhismus u.a. folgende menschliche Verstrickungen:
- unsere Ängste,
- unsere Begierden (inkl. Hoffnungen), die wir immer wieder aufs Neue produzieren und denen wir – Sisyphos gleich - nachjagen,
- unsere Identifikation mit dem eigenen Körper (bzw. dessen Macht über uns),
- die Annahme eines feststehenden Ichs,
- die Annahme von feststehenden Eigenschaften der Welt und ihrer Teile
- alle möglichen Kombinationen dieser Elemente (z.B. Eifersucht).

Um den Menschen zu ermöglichen, sich aus diesen Verstrickungen zu lösen, versucht Buddhismus, eine dem üblichen Weltbild entgegengesetzte Sichtweise der Welt zu vermitteln (7). Diese entgegengesetzte Sichtweise soll unsere normale, perspektivische und ich-fixierte Sichtweise nicht ersetzen, sondern ergänzen. Hier eine Annäherung, ohne jeden Anspruch auf Vollständigkeit:
-	Wir sehen, dass nichts statisch ist, sondern sich in einem wegen seiner Komplexität nur ansatzweise beschreibbaren Beziehungsgeflecht stetig verändert und sich auflöst.
-	Wir sehen den Raum, bevor wir die sich darin verändernden Objekte sehen (8).
-	Wir sehen den Raum zwischen den einzelnen Objekten und in ihnen (in der Physik gut nachvollziehbar: immer ist Raum zwischen den noch so kleinen Partikeln wie Quarks / Strings).
-	Raum wird dabei wie die Erscheinungen in ihm nicht als festes Substrat angesehen.
-	Wir verstehen, dass nichts eine feste Grenze hat, zur Not dadurch, dass wir den Maßstab immer weiter verkleinern: Gehört dieses Molekül noch zur Haut oder hat es sich schon gelöst? Gehört die Luft in der Pore noch zur Haut? Und die Luft in der Lunge?
-	Wir entlarven das Ich als Illusion / Konzept  (Wo ist es denn gerade? War es nicht gerade ein ganz anderes Ich, weil es sich geärgert hat? Oder weil es von einem Tagtraum davon getragen wurde?).
-	Wir entlarven insbesondere unsere Empfindungen und Gefühle als Illusion (Wo ist der Ärger denn genau? Ist da nicht noch unendlich viel Raum zwischen dem Schmerz in meiner Hand und meinem Ich? Was verbindet beide?).
-	Wir erkennen, dass wir gewöhnlich ständig irgendwelchen Zielen hinterherlaufen und von Ängsten getrieben werden; indem wir dies erkennen, machen wir uns frei davon und verweilen im Hier und Jetzt und handeln spontan, ohne irgendwelche Absichten zu verfolgen.
-	Wir sehen uns, alle anderen und alles andere als stets wechselseitig bedingt und nur in Abhängigkeit von einander entstehend, sich verändernd und vergehend.
-	Wir akzeptieren unser gegenwärtiges Sein und die Dinge so, wie sie sind; wir halten sie jedoch letztlich für leer (ohne gleichbleibend zu sein), durchscheinend und damit rein (ohne feststehende Merkmale, neutral) (9).
-	Wir hören folglich auch auf zu (be-) urteilen. 
-	Wir sehen die Grenzen aller bildlichen und begrifflichen Konzeptionen (man könnte dies Dekonstruktion nennen).
-	Kurz: wir sehen (auch) die Leinwand und nicht (nur) traumartig den Film, der auf sie projiziert wird; wir sehen die Welt in ihrem unendlich verschlungenen Gesamtablauf und uns als unbedeutender, sich stets neu konfigurierender Minipartikel, der keine gleichbleibende Substanz hat, der ständig verändert wird und andere(s) verändert.

Und dies alles sollen die Buddhisten nicht nur abstrakt verstehen, sondern vor allem verinnerlichen, als Gegenrealität nachempfinden können; um schließlich die übliche Realität und die Gegenrealität hinter sich zu lassen (10). Wobei neben der im folgenden beschriebenen mitfühlenden Grundhaltung auch ein anderer Umgang mit Tod und (Lebens-) Zeit charakteristische Elemente des alternativen Wirklichkeitszugangs sind (siehe 3.).

2.3. Eine mitfühlende Grundhaltung, kurz Mitgefühl genannt (11), das zweite Ziel buddhistischer Unterweisung, ist nicht zu verwechseln mit auf (emotionalen) Besitz zielenden (Liebes-) Gefühlen. Sie ist vielmehr durch eine sehr starke altruistische Komponente gekennzeichnet. Eine mitfühlende Grundhaltung können Menschen - von einigen Naturtalenten abgesehen - nur nach oder während des emotionalen Clearings erwerben, das Teil der buddhistischen (oder einer vergleichbaren geistigen) Ausbildung ist (12).

Das Ziel des Mitgefühls hängt nach dem buddhistischen Verständnis mit der grundsätzlichen Gleichheit aller Menschen zusammen: Alle Menschen tragen die Buddhanatur in sich, sind daher in ihrem Kern gleich. Die Trennung zwischen dem Ich und den anderen ist wegen der Scheinhaftigkeit des Ichs eine Illusion, weswegen man auch sich selbst mitfühlend begegnen und sich annehmen soll.

Fassen wir zusammen: Buddhismus will uns zu einem nur in der Gegenwart lebenden, geläuterten, glücklichen, altruistischen und warmherzigen Menschen machen, der sich nicht um materiellen wie emotionalen Besitz schert, keinen Wünschen oder Zielen hinterherläuft und die Inhaltslosigkeit von begrifflichen und anderen festen Vorstellungen fortwährend durchschaut. Also fast zu einem Heiligen? 

	Erläuterungen

(5) Wenn ich das Wort Buddhismus ohne Artikel verwende, meine ich sinngemäß die buddhistische Lehre (Dharma / Dhamma) im Gegensatz zu dem buddhistischen Lehrbetrieb. Jener zielt zwar auf die Vermittlung von Buddhismus, vermittelt jedoch mithin zusätzliche Elemente, die als Hilfsmittel auf dem Weg zu sehen sind. Wenn ich das Wort Buddhismus mit Artikel verwende, meine ich die buddhistische Lehre gleichermaßen wie den buddhistischen Lehrbetrieb.

(6) Der buddhistische Begriff des Leidens (Dukkha) dürfte sehr weit gefasst sein und auch Angst, einfaches Unwohlsein oder Unzufriedenheit mit einschließen. Wie wirkt Buddhismus auf Menschen, die in unserem Sinne nicht konkret leiden? Nun, auch sie können sich befreien und von den unmittelbaren Wirkungen des Weges profitieren. Sie können z.B. lernen, sich nicht ständig von ihren Wünschen an der Nase herumführen zu lassen. Die als Hauptmittel eingesetzte Meditation synchronisiert Körperfunktionen und führt so zu Wohlbefinden wenn nicht sogar zu Glück. Soll Buddhismus nicht nur von Leid befreien, sondern auch zum Glück führen? Siehe dazu die Anmerkungen unter "Leistet Buddhismus, was er verspricht?", ebenfalls rechte Spalte.

(7) In einer ersten Stufe der buddhistischen Ausbildung soll die normale Sichtweise relativiert werden. In einer zweiten soll man sich die alternative Sichtweise aneignen. In einer dritten soll man beide gleichzeitig sehen (sog. zwei Wahrheiten). In manchen Schulen des Buddhismus soll man sodann weiterhin von beiden Sichtweisen loslassen, sich also im Raum oder in dem Nichts zwischen beiden Sichtweisen verlieren und - oh Wunder! - trotzdem oder erst recht unbeschwert fortexistieren.
Ob die übliche Sichtweise oder die entgegengesetzte Sichtweise die am besten die Welt repräsentierende ist, ist eigentlich egal oder zumindest nachrangig: Die Aufweichung der normalen Sichtweise durch die entgegengesetzte ist das Entscheidende. Durch diese Aufweichung und den darauf im Idealfall folgenden Schwebezustand zwischen den beiden Sichtweisen setzt die Befreiung von Fixierungen ein. Es entsteht eine innere Offenheit, ein Schwebezustand, der einen anderen Wahrnehmungsmodus und zugleich eine Konzentration auf das Hier und Jetzt ermöglicht.

(8) Die hier gewählte Annäherung über den Raum ist angelehnt an: Tarthang Tulku, Time, Space, and Knowledge sowie Knowledge of Time, and Space, Dharma Publishing, Berkeley 1977 bzw. 1990; dort natürlich ausführlicher und pädagogisch aufgebaut. Auf Deutsch: Raum, Zeit und Erkenntnis, O.W.Barth-Verlag, Bern 1983.

(9) Der Begriff der Leerheit ist ein Schlüssel zu dem buddhistischen Weltbild. Er bezeichnet einerseits die Aussage, dass nichts eine feststehende Eigennatur hat und daher nichts "wirklich ist". Andererseits bedeutet er nicht, dass nichts existiere. Die Welt und die Phänomene in ihr gibt es auf der ersten Wahrheitsebene; man möge sich also bitte nicht von einer Schlange beißen lassen, weil man sie für eine Illusion hält. Jedoch sind alle Phänomene in dem Sinne eine Illusion, insofern wir ihnen bestimmte gleich bleibende Eigenschaften zumessen, also bewerten. Was macht einen Menschen zum Feind bzw. Freund? Unsere Bewertung.

(10) Um die Phänomene nicht zu feststehenden Dingen zu machen, hinterfragt sie die buddhistische Lehre. Letztlich geht das Hinterfragen auf Meta-Ebene weiter: Auch das so gewonnene, tiefere Verständnis wird seinerseits hinterfragt und soll uns so in eine noch umfassendere konzeptuelle Freiheit führen. Das Hinterfragen macht in manchen Schulen auch nicht vor buddhistischen Schlüsselbegriffen wie Leerheit, die buddhistische Lehre (Dharma/Dhamma) bzw. Bezeichnungen wie Buddha halt. Stephen Batchelor bezeichnet in einem Interview Buddhismus als „ongoing inquiry“ – Buddhismus ist eben primär Methode.
(11) Dieses Ziel wird stärker von dem sogenannten Mahayana-Buddhismus betont, der vor allem im nördlichen Indien, Nepal, Bhutan, Tibet, China, Korea und Japan praktiziert wird, ist aber entgegen anderslautender Meinung auch im Theravada-Buddhismus präsent. Nach dem im Mahayana-Buddhismus herrschenden Leitbild der Boddhicittá soll  der Bodhisattva ( Buddhist auf dem Weg zur Erleuchtung / Befreiung) die anderen Wesen mitnehmen. Teilweise wird sogar gesagt: Der eigentliche Grund dafür, dass wir die wahre (nämlich leere) Natur des eigenen Geistes durchschauen wollen, ist, dass wir die Befreiung anderer Menschen wollen. Prägnant Stephen Batchelor in einem Interview: "I am not so much interested what Buddhism is about. I am more interested in finding out what Buddhism can do for the people." Hier wird drastisch der pragmatisch-utilitaristische Ansatz des Buddhismus benannt, dem selbst die Erkenntnis als solche untergeordnet wird (siehe unter "11. Buddhismus und westliche Erkenntnis").
(12) Dass das - von Ego-Anhaftungen gereinigte - Mitgefühl nicht wie andere Gefühle auch dekonstruiert werden soll, lässt sich m.E. nur pragmatisch erklären: Es geht einem selbst und der Umwelt besser, wenn man mitfühlend ist. Auch soll das Mitgefühl die Motivation dafür schaffen, sich und andere zu befreien.	
3. Was ist die "hidden agenda"? 

Wir haben es in 2.2. schon angedeutet: Hinter dem alternativen Weltbild steht auch der Versuch, uns zu einem anderen Bild von unserem Leben, unserer Lebenszeit und unserem Tod zu führen.

Gemeinsames Element aller buddhistischen Unterweisungen scheint mir zu sein, dass einerseits der Tod vorbereitet und über ihn hinweg getröstet wird, andererseits an eine weit intensivere Wahrnehmung der Lebenszeit herangeführt wird. Die Wege sind jedoch in den verschiedenen Lehrsystemen etwas unterschiedlich, letztlich aber komplementär: 
-	Der Theravada-Buddhismus (ähnlich die Zen-Tradition) setzt den Akzent mehr auf die Ausrichtung der Aufmerksamkeit auf die Gegenwart (sog. Achtsamkeit), das Abschneiden der Gedanken an Vergangenheit und Zukunft; dadurch nimmt automatisch die Furcht vor dem Tod ab; es etabliert sich mittelfristig auch ein anderes Zeitverständnis und ein tieferes Verständnis von Nicht-Identität von einem Moment zum nächsten. Über den "Trostpreis" der Wiedergeburt (15) hinaus besteht so die Chance, aus dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt auszutreten und Befreiung zu erlangen. 
-	Im tibetischen Mahayana-Buddhismus geht der Weg eher anders herum: Neben der meist auch hier bejahten Wiedergeburt wird bewusst die Auseinandersetzung mit dem Tod gesucht. Einen Einblick gibt das berühmte Totenbuch der Tibeter. Doch die tibetisch-buddhistische Praxis geht noch weiter: Während eines sogenannten Drei-Jahres-Retreats werden die Dauermeditierenden teilweise eingemauert. Als Fortgeschrittenen-Übung sollen Berichten zufolge auch Besuche bei toten Menschen oder Tieren und Friedhofsaufenthalte auf dem Ausbildungsprogramm stehen können. Auch im Westen angeboten werden sogenannte Powa-Kurse, bei denen die Erfahrung des Sterbens simuliert wird. Durch die Auseinandersetzung mit Tod und Sterblichkeit soll keineswegs nur das Sterben vorbereitet werden; durch das Bewusstwerden der Vergänglichkeit wird auch gleichzeitig die Wahrnehmung und Wertschätzung des Gegenwärtigen, des Hier und Jetzt gesteigert. Ein Nyingma-Lehrer rief dieser doppelten Intention folgend dazu auf, sich stets zu sagen: "Dies ist meine letzte Handlung in dieser Welt."

Halten wir fest: teilweise zielt der Buddhismus direkt auf eine intensivere Wahrnehmung des Hier und Jetzt und bereitet damit das Sterben vor; teilweise bereitet er das Sterben durch Todessimulation vor und bewirkt so indirekt eine intensivere Wahrnehmung des Hier und Jetzt. Beide Wege sind möglich, ergänzen sich und führen in einer Zangenbewegung letztlich zum selben Ziel. 

Der zweite Weg, der der Todessimulation, kann freilich noch eine Nebenwirkung haben: Wie bei echten Nahtoderfahrungen (vgl. z.B. www.nahtod.de/) kann sich durch die Todessimulation eine besondere Zärtlichkeit für die Welt und insbesondere die Mitmenschen entwickeln. Hier besteht eine Verbindung zu dem Ziel des Mitgefühls.	Erläuterungen

(15) Gehört die Wiedergeburtslehre zur buddhistischen Essenz? Ich glaube nicht.  Sie ist vielmehr eine der vielen alt-indischen Erbschaften des Buddhismus, Trost spendend und auch Marketing-Instrument: Ohne die Übernahme der Wiedergeburtslehre als „Besitzstand“ der alt-indischen Religionen hätte der Buddhismus in Indien vermutlich nie Fuß fassen und damit auch nicht zu dem werden können, was er heute ist. 
Dass es aber auch ohne Wiedergeburtslehre geht, zeigte der buddhistische Philosoph Nagarjuna (2. Jh. nach Chr.). Er sagte lakonisch, dass Buddha recht gehabt hat, sich nicht zur Frage der Wiedergeburt zu äußern und nimmt das Konzept der Wiedergeburt mitsamt seinen Voraussetzungen in seinen Merkversen der mittleren Lehre auseinander. Dies ist angesichts des von allen Buddhisten angenommenen ständigen Wandels sowie der Vergänglichkeit und begrifflichen Leerheit des Ichs mehr als konsequent. Ich hörte übrigens selbst aus dem Munde eines tibetischen Lehrers einmal sinngemäß den Satz, dass mit der Wiedergeburt (hier: eines hohen Lehrers) keineswegs gemeint ist, dass ein und derselbe Mensch wieder entsteht; vielmehr gehe es um die Übertragung einer Funktion (hier: im Lehrbetrieb, in der Tradition); und das Fortwirken von Handlungen bzw. Tendenzen innerhalb des Lebens, aber auch über den Tod hinaus (Lehre vom Karma). Aber diese Einschätzung ist umstritten.
Kurz: Hat man die buddhistische Ich-Dekonstruktion verinnerlicht, erübrigt sich die Frage der Wiedergeburt. Hat man dies nicht, spendet die Aussicht auf Wiedergeburt Trost. Sind die an der Wiedergeburtslehre festhaltenden buddhistischen Lehrer in Wirklichkeit keine Dogmatiker, sondern radikale Utilitaristen? 
Ein Beispiel für die religiöse Auskleidung der (buddhistischen) Befreiungslehre findet sich im tibetischen Buddhismus. Er kennt noch eine "De luxe-Version" der Wiedergeburt: Die Geburt in einem "reinen Land", einer paradiesartigen Zwischen- und Ruhestation auf dem Weg zu Erleuchtung. Das reine Land erreicht man, kurz gesagt, wenn man kein negatives Karma in seinem Leben entwickelt hat und sich redlich als Buddhist bemüht hat. Ist die eine oder die andere Bedingung nicht erfüllt, droht nach tibetischem Verständnis eine Wiedergeburt als Tier oder als Mensch.	
4. Meditation - der Mittelpunkt buddhistischer Methodik

Zunächst eine Arbeitsdefinition von Meditation (20): Meditation ist die Ausrichtung des Geistes auf einen bestimmten Inhalt oder eine Inhaltsfreiheit; sie ist frei von dem üblichen diskursiven, begrifflichen Denken (Zen: No-mind). Nicht jede Form der Meditation ist buddhistisch; aber es gibt kein wirkungsvolleres Instrument im Buddhismus als eben Meditation. Meditation ermöglicht es, die intellektuell verstandenen Inhalte der buddhistischen Sichtweise zu verinnerlichen. Nur durch sie lässt sich, sagen ausnahmslos die Schulen, das letzte, aber entscheidende Stück des Weges zwischen abstrakter Erkenntnis und innerlich empfundener Befreiung zurücklegen. Damit dies gelingt, soll man möglichst früh mit Meditation beginnen (21). Regelmäßig bedarf es mindestens mehrer Jahre, bis Meditation an die Befreiung / Erleuchtung heranführt. Einen Geschmack davon bekommt man freilich schon auf dem Weg. Der Weg selbst ist insofern auch schon das Ziel.

Es ist nicht möglich, in wenigen Zeilen das gesamte Spektrum der möglichen Meditationserfahrungen aufzuzeigen. Gehen Sie davon aus, dass buddhistische Meditation eine eigene Welt ist, deren Reichhaltigkeit dem Spektrum gewöhnlicher menschlicher Erfahrungen nicht nachsteht. Möglich ist jedoch, ohne Anspruch auf Vollständigkeit verschiedene Ausrichtungen und Instrumente der buddhistischen Meditation zu benennen:
-	Atemmeditation: Der Meditierende konzentriert sich auf den Atem als Ganzes oder seine Nase, unter/in welcher der Atem vorbeizieht. Die Atemmeditation dient häufig als grundlegende Schulung, auf die später mit weiteren Ausrichtungen aufgebaut wird.
-	Meditative Beobachtung des Geistes: Der Meditierende beobachtet, wie die Gedanken kommen und vorbeiziehen. Er bewertet sie nicht, steigt nicht auf sie ein, erkennt sie aber als das, was sie sind: flüchtige Gedanken. Das Vorbeiziehen kann er erleichtern, indem er zu einem Ankerpunkt, zum Beispiel dem Atem, zurückkehrt. Mit fortgeschrittener Praxis werden die Phasen, in denen der Geist frei von Gedanken ist, länger. Es stellt sich eine tiefe innere Ruhe ein, begleitet von einer auch bei anderen Meditationsausrichtungen zu beobachtenden Synchronisierung der Körperfunktionen, in der die Forschung die Ursache für ein umfassendes Glücksgefühl sieht. Es gibt viele plastische Beschreibungen für den Zustand, der sich einstellen soll: klar wie ein Bergsee, ein Diamant, leuchtend usw..
-	Meditation auf ein vorgestelltes, d.h. visualisiertes Bild: Ankerpunkt einer Meditation kann ein Bild sein, im tibetischen Buddhismus üblicherweise ein Mandala oder ein Himmel, in dem verschiedene Buddhas und Bodhisattvas angeordnet sind. Es können jedoch auch konkrete Bilder gewählt werden, wie zum Beispiel eine Landschaft. Die Eigenschaften des Bildes oder der abgebildeten Personen sollen dabei - allein durch die Vorstellung im Kopf - auf den Meditierenden ausstrahlen.
-	Guru-Yoga (22): Der Meditierende stellt sich einen Buddha oder Bodhisattva vor, der seine Kraft auf ihn ausstrahlt und/oder ihn reinigt. In höheren Stufen des Guru-Yogas ist die - vorgestellte - Identifikation mit dem Guru (Lehrer) gestattet, der in manchen Schulen auch eine noch lebende Person sein kann.
-	Chakrenaktivierung: Wie fast alle anderen Meditationstechniken hat der Buddhismus vom Hinduismus die Technik der Chakrenaktivierung übernommen. Chakren sind bestimmte Zonen vom Scheitel abwärts entlang der Mittellinie des Vorderkörpers, auf die sich relativ leicht - mit körperlicher und emotionaler Reaktion - die gedankliche Aufmerksamkeit richten lässt.
-	Meditation zur Gefühlsumwandlung: Der Meditierende analysiert ein bestimmtes (vom Buddhismus als negativ beurteiltes) Gefühl und versucht, es in ein anderes (positiv beurteiltes) umzuwandeln. Dies kann mithilfe von Guru-Yoga, der Chakrenaktivierung oder auch eines Bildes geschehen.
-	Meditation über einen abstrakten Inhalt: Ausgehend von einem Zustand innerer Ruhe (der z.B. durch die Atemmeditation hervorgerufen wurde) versenkt sich der Meditierende in einen bestimmten abstrakten Inhalt (z.B. einen Kóan des Zen (23) oder einen Merkvers von Nagarjuna) und lässt diesen abstrakten Inhalt auf ihn abfärben, freilich ohne begrifflich-diskursiv darüber nachzudenken.
-	Mantra-Meditation: Der Meditierende wiederholt laut oder in Gedanken sprechend eine oder mehrere Silben, die Kraft ihres Klanges und/oder ihres semantischen Gehaltes den Geist prägen. Bekanntestes Mantra ist die Silbe Om / Aum.
-	Gehmeditation: Der Meditierende konzentriert sich auf jeden einzelnen (langsamen) Schritt, benutzt also den Schritt als Ankerpunkt. Die Gehmeditation kann wie die Mantra-Meditation sehr nützlich dafür sein, die meditative innere Haltung in das Alltagsleben zu integrieren; was eigentlich das Ziel ist: Alles soll (wie) Meditation werden.
-	Verschiedene Sonderformen (24).

Da der Alltag (wie) Meditation werden soll, haben sich in den buddhistischen Kulturen verschiedene Traditionen gebildet, die meditative Handlungen zum Gegenstand haben: Mandalas malen, Blumen stecken (Ikebana), den Steingarten rechen, eine bestimmte Essenszeremonie (Oryoki) usw.. Auch die im folgenden Kapitel besprochenen weiteren buddhistischen Methoden könnte man überwiegend als meditative Handlungen bezeichnen. 	Erläuterungen

(20) Einen guten Überblick über die verschiedenen buddhistischen und nicht-buddhistischen Meditationsformen enthält das Kursbuch Meditation von David Fontana
Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt a.M., (verschiedene Auflagen).
Für ein vertieftes Wissen über Meditation: Die verborgene Blüte: Über die psychologischen Hintergründe der Spiritualität von Han de Wit; Verlag Via Nova 1998; sowohl aus der Innen- als auch aus der wissenschaftlichen Perspektive geschrieben.

(21) Meditation bedarf natürlich der Übung. Es ist ein bisschen wie Fahrrad fahren lernen. Anfangs macht man häufig schnelle Lenkbewegungen, um irgendwie auf Kurs zu bleiben bzw. um sich nicht von natürlicherweise aufkommenden Gedanken davon tragen zu lassen. Mit längerer Praxis werden die Lenkbewegungen seltener, weniger heftig und werden irgendwann sogar unbewusst ausgeübt. Es handelt sich bei Meditation also um eine kybernetische Selbststeuerung auf das Meditationsziel hin. Die Steuerung darf nicht etwa brutal sein, sondern soll dem Spielen eines Instruments ähneln: nicht zu locker und nicht zu fest. Das gilt nicht nur hinsichtlich dessen, worauf die Aufmerksamkeit zu richten ist, sondern auch hinsichtlich der inneren Anspannung und der Körperhaltung.  Die Steuerung kann, so der pädagogische Rat eines hohen Lehrers, dadurch verbessert werden, dass man sich vorstellt: Das eine Auge meditiert und schafft Mindfulness, das andere beobachtet die Meditation und schafft Awareness. Aber diese wie andere Ratschläge muss man vermutlich - entsprechend der buddhistischen Methode - hinter sich lassen, sobald sie ihre Funktion erfüllt haben. 

Falls Sie eine einfache Meditation ausprobieren wollen:
- Setzen Sie sich an einen ruhigen Ort aufrecht hin, z.B. auf einen geraden Stuhl, im Schneidersitz oder - besser - im halben Lotus-Sitz, also mit einem Fuß auf dem Schenkel; im Schneidersitz aufrecht zu sitzen wird durch ein hohes Sitzkissen oder einen niedrigen Schemel erleichtert. Wenn es Ihrem Rücken die Arbeit erleichtert: lehnen Sie sich an. Ihr Kopf ist entspannt aber gerade, so als hätte man ihn an seiner höchsten Stelle nach oben gezogen. Beobachten Sie Ihren Atem, bis dieser ganz ruhig geworden ist.
- Stellen Sie sich vor, in der Mitte Ihres Kopfes ist eine Lichtkugel, die etwa die Größe eines Tischtennisballs hat. Bei jedem Einatmen wird die Kugel etwas kleiner. Bei jedem Ausatmen wird sie größer und sendet Licht in alle Richtungen aus. Lassen Sie dabei evt. aufkommende Gedanken einfach vorbeiziehen und kehren Sie zu der Lichtkugel zurück. Nach 20 Atemzügen sollten Sie eine kurze Pause einlegen. Wenn die Gedanken Sie gelegentlich zu weit von Ihrem Atem entfernen, so dass Sie "den Faden verloren haben", fangen Sie einfach wieder bei 0 an. Machen Sie diese Übung mehrmals täglich, bis Sie sich einige Minuten ununterbrochen darauf konzentrieren können.
- Variieren Sie nach einigen Tagen die Übung, in dem Sie im Anschluss an die Visualisierung von der Lichtkugel die Lichtkugel verblassen lassen, bis sie verschwunden ist. Lassen Sie „Ihren Geist bewegungslos und frei in sich selbst ruhen“, solange dies ohne Verkrampfung möglich ist. 
- Stellen Sie sich nach wiederum einigen Tagen zusätzlich vor, dass die Kugel in einer geraden Linie nach oben aus ihrem Kopf hinaustritt und später wieder in ihrem Kopf versinkt, bevor Sie die Lichtkugel verblassen lassen. (N.B.: Wo war die Kugel, als sie Ihren Kopf verlassen hatte? Wo Ihr Ich?)

(22) Die Schulen sagen: Es ist immer besser, mit einem Lehrer Meditation zu lernen, da die Gefahr der Fehlentwicklung oder auch nur der Verkrampfung geringer ist. Freilich kann auch ein Lehrer nicht garantieren, dass der Weg der Meditation richtig und gut verläuft.
Wenn man partout keinen geeigneten Lehrer findet: Die ersten beiden und die letzten drei Meditationsformen der Liste links scheinen mir noch am relativ ungefährlichsten. Am gefährlichsten sind die (tantrischen) Meditationen in der Mitte der Liste, wenn man sie ohne Anleitung ausübt: Guru-Yoga, Chakrenaktivierung und Gefühlsumwandlung. Und da selbst unter klösterlicher Kontrolle lebende Mönche oft genug infolge ihrer tantrischen Ausbildung "ausrasten" und sich typischerweise für Buddha halten, sollte man im Zweifel nicht ohne Anleitung meditieren!

(23) Zu der Kóan-Meditation, siehe Koan. Der Sprung ins Grenzenlose von D.T. Suzuki; O.W.Barth-Verlag, Bern 1988; leider wie viele andere Kóan-Bücher zeitweise nicht im Buchhandel erhältlich. Derzeit verfügbar: Die Zen Koan Box von Timothy Freke, Diederichs, München 2002.

(24) Die wie gesagt nicht abschließende Auflistung der linken Spalte ließe sich z.B. um folgende Sonderformen erweitern, die sich wegen ihres Gefährdungspotentials allesamt einem Selbststudium verbieten:
-	Buddhistisches Yoga (also tatsächlich mit körperlichen Übungen!);
-	Sexuelle tantrische Praktiken (entgegen der Volksmeinung nur ein Teil des Tantrismus);
-	Hitzeyoga (Erwärmung des ganzen Körpers, zunächst durch Konzentration auf einen Punkt im unteren Becken, sodann aufsteigend);
-	andere Formen der Steuerung bzw. des Beobachtens "innerer Energie";
-	Traumyoga (meditative Prägung des Schlafes oder zumindest Halbschlafes).
Die Liste der verschiedenen Ausrichtungen und Instrumente der Meditation ist der Einfachheit halber unsystematisch. Eigentlich wäre die Darstellung in einer Matrix, in der mindestens Ausrichtung/Zweck mit den Instrumenten gekreuzt werden, eher angemessen. Es gibt jedenfalls viele Kombinationen, Mischformen und fließende Übergänge.	
5. Weitere buddhistische Methoden

Nach der Meditation dürfte die zweitwichtigste buddhistische Lehrmethode m.E. das intellektuelle Verstehen der mündlichen und schriftlichen Überlieferung sein. Das kommt uns natürlich entgegen; zumindest wenn wir es schaffen, einige typische Missverständnisse in Bezug auf die sehr unterschiedliche Erkenntnistheorie zu vermeiden (siehe dazu unten im Abschnitt "11. Buddhismus und westliche Erkenntnis"). 

Allerdings kommt zu dem intellektuellen Verstehen bei buddhistischen Ausbildungen noch das Verinnerlichen als entscheidender zusätzlicher Schritt. Die Verinnerlichung kann durch Meditation erfolgen; ist die Sichtweise der Meditation fest verankert, wird sie langsam in den Alltag hinein gezogen (25). Die Grenze zwischen Meditation und Alltagserfahrung verschwimmt dann teilweise. Daneben kann die Verinnerlichung jedoch auch dadurch erfolgen, dass aufgenommene Lehren auf  Alltagssituationen angewandt werden. Anfangs nur leichte, unproblematische Begebenheiten, später jedoch auch Extremsituationen werden buddhistisch beleuchtet (26). Instinktive oder einfach nur übliche Reaktionsweisen werden dadurch hinterfragt. Es tauchen neue, vorher nicht gesehene Handlungsmöglichkeiten auf; diese können sehr ungewöhnlich sein (sog. crazy wisdom). Impulsive emotionale Reaktionen werden jedenfalls in Schach gehalten - zur Not durch eine bewusste Verzögerung der Reaktion. Mit (buddhistischer) Souveränität kann es auch zu sehr spontanen Reaktionen kommen. Z.B. ist es aus dieser Souveränität heraus möglich, gegen gesellschaftliche Tabus und Konventionen zu verstoßen und auf eine tiefere Wahrheit hinzuweisen. 

Womit wir uns jedoch manchmal schwerer als mit dem intellektuellen Verständnis tun, sind die Riten des buddhistischen Kultes (27). Sie sind eine Antwort auf das Bedürfnis vieler Menschen nach einer (be-) greifbaren Religion. Sie haben daher zumindest in anderen Kulturen, vielleicht jedoch auch hier eine wichtige Funktion, wiewohl sie auf manche westliche Menschen abschreckend wirken. 	Erläuterungen

(25) Es handelt sich bei der Anwendung von buddhistischen Lehren auf den Alltag erneut um eine Art kybernetische Selbststeuerung: Feste Verhaltensmuster, Wahrnehmungsweisen und Gefühle drohen das Fahrzeug vom Kurs abzubringen; man steuert bewusst gegen, woran sich jedoch über kurz oder lang ein neuer Wahrnehmungs-, Verhaltens- oder Gefühlsmodus anknüpft, gegen den man wieder ansteuert usw.. Das hört sich sehr mühsam an. Aber mit der Zeit braucht man immer weniger bewusste Lenkbewegungen. Man fährt sich von alleine buddhistisch.

(26) In Abweichung von der üblichen Dogmatik, der zufolge durch Meditation Wissen verinnerlicht wird, könnte man die zuletzt beschriebene Art der Verinnerlichung für einen eigenständigen Bereich zwischen Wissen und Meditation halten. Diese Verinnerlichung muss allerdings auch von Wissen und Meditation unterstützt werden um zu funktionieren.

(27) Je nach Schule ist man auch im Westen mit folgendem konfrontiert:
-	Ritus der Zufluchtnahme, des Schutzsuchens bei Buddha, seiner Lehre und der Gemeinschaft der Lernenden (Freunde auf dem Weg);
-	Verbeugungen (nicht nur zur Begrüßung, sondern auch als Mittel der Ich-Dekonstruktion, teilweise obligatorisch im Ausbildungszyklus);
-	Segnungen (inner- und außerhalb der Zufluchtnahme);
-	sog. Einweihungen (in bestimmte Lehren und Praktiken);
-	Gebete und Lieder zur Anrufung von Schutzgottheiten; 
-	Symbolische Opferungen (nicht von Tieren, sondern z.B. von Reis).	
6. Leistet Buddhismus, was er verspricht?

6.1. Wenn man die Frage partout verneinen will, findet man sicher reichlich Stoff in äußeren Begebenheiten im Zusammenhang mit dem buddhistischen Lehrbetrieb (30):
In allen von mir besuchten buddhistischen Gemeinschaften habe ich selbst unter den Lehrern Phänomene persönlicher Eitelkeit beobachten können. Besitzergreifende Liebe und damit einhergehende Eifersucht machen auch vor diesen Gemeinschaften nicht halt. Schriftlich bekannt sind mir Zeugnisse von Ausnutzung des Lehrverhältnisses durch die Lehrer. Auch buddhistische Lehrer verzehren zum Teil gerne Fleisch und verschließen sich dem Argument, dass sie damit mittelbar die im Buddhismus verbotene Tötung von Tieren veranlassen. Der buddhistische Klerus zeigte sich in Japan (im Zweiten Weltkrieg) und in Sri Lanka (in den neunziger Jahren) als Kriegsbefürworter. In mehreren buddhistischen Gemeinschaften gibt es so massive Zwiste, dass es zu unguten publizistischen Begleiterscheinungen kam. So spalteten sich ein Gutteil der Zen-Zentren in mindestens einem europäischen Land unter Protest gegen eine – angeblich, tatsächlich oder notwendigerweise? - autoritäre europäische Zen-Leitung ab. Innerhalb der tibetischen Gelugpa-Schule (der Herkunftsschule des Dalai Lama) gab es Presseberichten zufolge in den 90er Jahren Auseinandersetzungen, bei denen es auch zu Todesfällen gekommen ist (32). Was nach dem Tod des 14. Dalai Lama geschehen wird, ist wegen der Verhaftung des Panchen Lama, der traditionellen Nr. 2, offen. Man vermutet, dass das Oberhaupt der in Ost-Tibet stärkeren Kagyu-Schule, der 17. Karmapa, bis zur Inthronisierung des 15. Dalai Lama die (gesamt-tibetische) Regentschaft übernehmen soll. Doch welcher 17. Karmapa? Seit den 90er Jahren tobt ein Machtkampf um die Nachfolge des 1981 verstorbenen 16. Karmapa: Ein als 17. Karmapa titulierter Mensch hat die Unterstützung des Dalai Lama und einiger Würdenträger der Kagyu-Hierarchie, der andere Mensch mit diesem Titel die Unterstützung der traditionellen Nr. 2 in der Kagyu-Hierarchie und übrigens auch die Unterstützung des im deutschsprachigen Raum nach Thich Nhat Hanh und dem Dalai Lama wohl bekanntesten Gurus (= Lehrers), Lama Ole Nydahl (33). 
Fazit: Die Beschäftigung mit Buddhismus ändert nicht in jedem Fall zur Gänze den charakterlichen Kern von Menschen (und deren Machtinteressen).

6.2. Aber das ist vielleicht auch nicht sein Anspruch. Erinnern wir uns eines Satzes vom Anfang dieses Textes: Buddhismus ist Kulturtechnik und Methode. Keine Kulturtechnik, keine Methode kann in jedem Fall hundertprozentige Wirkung entfalten. Das behaupten die Buddhisten auch nicht vom Buddhismus; sondern nur eine positive Wirkung buddhistischer Unterweisung im Regelfall und die Möglichkeit der Befreiung im - glücklichen - Einzelfall. Prüfen wir diese beiden Kriterien durch, kommen wir zu einem eindeutig positiven Befund:
-	Wenn man Veranstaltungen besucht, bei denen Buddhisten zusammentreffen, fällt sofort die ausgesprochene Herzlichkeit des Umgangs miteinander auf. Ich habe nirgendwo sonst eine derartige Ansammlung von wachen, präsenten, konzentrierten, warmherzigen, glücklichen (34) oder wenigstens ausgeglichenen, gelassenen, toleranten, offenen, verständnisvollen, also letztlich: innerlich schönen Menschen vorgefunden. Das Ausmaß dieser Eigenschaften nimmt tendenziell zu, je weiter man in den inneren Kreis der jeweiligen Gemeinschaft vordringt, also in Europa zum Beispiel an Seminaren teilnimmt, die länderübergreifend angeboten werden. Geht man davon aus, dass die dort sich aufhaltenden Menschen nicht per se charakterlich besser sind als andere, lässt sich die Wirkung buddhistischer Unterweisung in der Breite schlecht leugnen.
-	Spätestens ab dem Mittelbau der meist hierarchischen Lehrstrukturen begegnet man Menschen, die durch ihre Weisheit beeindrucken; die also ad hoc komplexe menschliche Zusammenhänge in außergewöhnlicher Weitsicht beleuchten können und, soweit mir ersichtlich, auch weitgehend konsequent gemäß ihrer Einsicht leben. Sind diese Menschen schon befreit bzw. „erleuchtet“? Elemente einer befreiten/erleuchteten Geisteshaltung lassen sich jedenfalls bei ihnen nicht leugnen (35).

6.3. Für die Wirksamkeit von Buddhismus spricht auch, dass seine Essenz zwar nicht von den verschiedenen Religionen als solchen, jedoch von den mystischen Traditionen in den Religionen zu einem erheblichen Teil geteilt wird. 

6.4. Und schließlich ein letztes Element der Bewertung des Buddhismus, welches freilich eher die in 1. aufgeführten Bedenken entkräften als die Wirksamkeit des Buddhismus belegen kann: Keine der anderen als Weltreligionen bezeichneten Lehren hat sich so immun gegen die Versuchung gezeigt, sich mit psychischer oder physischer Gewalt Menschen aufzudrängen oder auch nur zu missionieren. Buddhismus wird auch heute gegenüber westlichen Menschen nur als Angebot verstanden, auf das die jeweilige buddhistische Gemeinschaft hinweist, für das jedoch meist nicht offensiv geworben wird. Das Erlösungspotential anderer Religionen wird von buddhistischen Lehrern fast immer anerkannt; so rät z.B. der Dalai Lama im Regelfall westlichen Christen von einem Übertritt zum Buddhismus ab - vor allem wegen der nur schwer abzustreifenden kulturellen Prägung der Religionen. Und trotz dieser eher defensiven Grundhaltung finden seit mehr als 2500 Jahren (36) immer wieder Menschen zum Buddhismus. 
Es ist wichtig zu verstehen, dass dies mit der buddhistischen Lehre als solcher zu tun hat, und nicht damit, dass die Menschen im buddhistischen Kulturkreis per se besser wären! Ein in diesem Text mehrfach zitierter tibetischer Lama schreibt vielleicht etwas überpointiert: "If it were not for Buddhism's fundamental view of non-theism, the rule of the more narrow-minded lamas could be as tyrannical as that of the Taliban." (37)	Erläuterungen

(30) Die links aufgeführten Beispiele für Fehlentwicklungen in buddhistischen Strukturen habe ich keineswegs gezielt recherchiert; sie kamen mir lediglich im Laufe der Jahre mehrfach zu Ohren bzw. unter die Augen.
Wie ich unten noch ausführen werde, bedeutet ein derartiger organisationsinterner Konflikt keineswegs, dass man den Kontakt mit dieser oder jener Schule partout meiden sollte; man sollte jedoch um den Konflikt wissen.

(32) vgl. www.martinebatchelor.org/daylight.html

33) Der Konflikt um die Nachfolge des 16. Karmapa hat eine politische Komponente: Der vom Dalai Lama unterstützte Kandidat war - jedenfalls vor seiner Flucht aus China - von der chinesischen Regierung anerkannt worden. Indien scheint zumindest nicht bereit zu sein, den anderen 17. Karmapa zu schwächen und aus dem indischen Regierungssitz des 16. Karmapa zu vertreiben. Der zuletzt genannte 17. Karmapa hat auch einflussreiche Förderer in Taiwan. In dem Konflikt um die Nachfolge des 16. Karmapa versteckt sich die Jahrhunderte alte Frage, ob der Dalai Lama nur politischer Sprecher der Tibeter und der tibetischen Schulen sowie geistiges Oberhaupt der Gelugpa-Schule oder auch geistiges Oberhaupt der drei anderen tibetischen Schulen (Nyingmapa, Kagyu und Saskyapa) ist. Die zweite Frage, die der Trennung von Staat und "Kirche", wird derzeit noch eher formalistisch angegangen: Das tibetische Exil-Parlament und der von ihm gewählte Ministerpräsident haben sich m.E. bisher nicht gerade durch Eigenständigkeit vom Dalai Lama emanzipiert.

(34) Welches Verhältnis hat Buddhismus eigentlich zu unserem Ziel oder Begriff des Glücks? Buddhismus unterscheidet: 
- Das bedingte Glück, die Kehrseite des Leides, das man aufgrund irgendwelcher äußeren Umstände empfindet ("Ich bin glücklich, weil ..."). Dieses Glück zu verfolgen, lohnt nach buddhistischer Sicht nicht - es zerfällt immerfort.
- Das unbedingte, höchste Glück ist Ergebnis der Befreiung und hebt sowohl Leid als auch bedingtes Glück auf, ist also jenseits von beidem. In diesem Sinne will Buddhismus auch das menschliche Glück befördern und nicht nur Leiden mindern.
Vom westlichen Standpunkt ausgesehen lässt sich die Kategorie des bedingten Glücks leicht nachvollziehen: Es ist das Glück unseres Alltags, welches wir empfinden, wenn unsere Wünsche in Erfüllung gehen (z.B. weil wir eine gute Arbeitsstelle bekommen haben) oder wir angenehme Zustände erleben (z.B. weil wir im Kreise von uns geliebter Personen sind). Der Zustand selbst und/oder die Freude darüber verfallen meist nach einiger Zeit. Dann trauern wir oder suchen neue Ziele, hegen neue Wünsche oder suchen anderenorts glücklich machende Zustände, bewegen uns also horizontal. 
Schwerer ist es, das unbedingte Glück zu verstehen. Es scheint mir:
-	konstant, da nicht von Besitz, Vergangenheit und Zukunft, Wünschen und Zielen beeinflusst,
-	in der Ruhe der Gegenwart liegend;
-	aus dem Inneren selbständig wachsend: Lehren, äußere Ruhe, Bilder, Klänge etc. können es fördern, aber nicht allein verursachen;
-	also vertikal.

(35) Was ist Erleuchtung/Befreiung? Ich fühle mich nicht berufen, den zahllosen versuchten Beschreibungen dieses Zustands eine weitere hinzuzufügen.  Erleuchtung / Befreiung dürfte ein teilweise durch äußere Einsicht herbeigeführter innerer Zustand sein, der vielleicht bald eher über äußere Begleitsymptome wie Hirnströme charakterisiert als von seinem Erlebniswert her beschrieben werden kann. Der historische Buddha gab nur eine negative Definition (das Ende allen Leides), womit er sicherstellt, dass aus dem Ziel nicht kontraproduktiv ein Ding gemacht wird.
Jedenfalls gibt es zwar einen vollständig erleuchteten / befreiten Zustand; aber es ist auch ein Mehr oder Weniger an Erleuchtung / Befreiung bei den Menschen auf dem buddhistischen Weg möglich. Hierfür spricht nicht nur die tibetische Lehre von den zehn Bodhisattva-Stufen (ein Bodhisattva ist ein Mensch auf dem Weg zur Buddhaschaft / Befreiung). 
Verschiedene Lehrer warnen vor einer zu starken Fixierung der Schüler auf Erleuchtung/Befreiung als Ziel. So sagte ein Lehrer, der zu diesem Thema sprach: "Don't rush!" Es wird Dich niemand feierlich begrüßen und Du gewinnst auch keinen Preis, wenn Du Erleuchtung erlangst. Man möge auch den Weg als solchen genießen. Und: Auch nach der Erleuchtung sei noch viel (für andere Menschen) zu tun: "There is no Buddha unemployment." - Etwas tiefer: Das zu Beginn des Weges entwickelte Verständnis von Erleuchtung/Befreiung darf nicht zum anzueignenden Ziel/Objekt werden, sondern muss sich, um die Befreiung nicht zu gefährden, auf dem Weg mit auflösen. Denn Erleuchtung/Befreiung hat ebenso wenig wie alles andere eine feststehende Eigennatur, die man erlangen und besitzen könnte. Dazu pointiert der Nagarjuna-Übersetzer und -Kommentator Guy Bugault: Es gehe darum, von der Idee des Erlöschens zum Erlöschen der Idee zu kommen.

(36) Bei genauerer Betrachtung ist nicht der buddhistische Lehrbetrieb, aber Buddhismus auf Meta-Ebene als Lehre von der Befreiung noch älter als 2500 Jahre: Es gibt kaum einen buddhistischen Inhalt, der nicht schon vorher im alt-indischen Spektrum angelegt war - weswegen Hindus bisweilen die Abgrenzung des Buddhismus schwer fällt; insbesondere gilt dies für das Ziel und die Methoden der Befreiung. Allerdings war der alt-indische Lehrbetrieb zur Zeit des historischen Buddha deutlichen Verkrustungs- und Abschweifungserscheinungen ausgesetzt. So gesehen war der Buddhismus eine Reformbewegung des alten Hinduismus, die jenseits der barocken Verbildlichungen auf die eigentliche Essenz alt-indischer Befreiungslehre zurückführen sollte. Die Lehre des schon erwähnten Philosophen Nagarjuna (2. Jh. nC), der Mahayana-Buddhismus insgesamt sowie verschiedene spätere Reformbewegungen innerhalb der Hauptlinien versuchten ebenfalls, kulturelle Verkrustungen und von der Essenz ablenkende Ausgestaltungen abzulegen und die Lehre lebendig zu erhalten; bloß diesmal innerhalb des buddhistischen Spektrums. Der Prozess ist im Prinzip der gleiche. Buddhismus muss, da er eben eine sich gegen jegliche Fixierungen wendende, permanent hinterfragende Methode ist, selbst in gewissen Abständen erneuert werden: Er muss, um lebendig zu bleiben, sich stetig häuten. Stehen wir kurz vor der nächsten Häutung des Buddhismus – diesmal in Anpassung an die hiesigen kulturellen Gegebenheiten?

(37) vgl. www.siddharthasintent.org/Pubs/West.htm	
7. Risiken und Nebenwirkungen

Über Risiken und Nebenwirkungen buddhistischer Praxis wird gemeinhin wenig gesprochen. Ich halte das für falsch, so sehr ich Buddhismus schätze. Buddhistische Meditationstechniken greifen sehr weit in die üblichen Wahrnehmungsprozesse ein. Es wäre fast ein Wunder oder gar ein Zeichen der Wirkungslosigkeit, wenn die buddhistische Lehre und insbesondere Meditationspraxis nicht Nebenwirkungen hätte. Welche sind diese?

-	Tantrische buddhistische Meditation kann, vor allem ohne Lehrer, entgleisen und so Zustände geistiger Verwirrung hervorrufen (s.o.).
-	Buddhismus zielt darauf, die Annahme eines feststehenden Ichs zu zerstören (40). Damit geraten viele unserer "inneren Heiligtümer" in Gefahr. Das führt manchmal vorübergehend zu schmerzhaften Verteidigungskämpfen und zu Niedergeschlagenheit.
-	Meditation kann, zumindest in einer Übergangszeit, zu gedämpften mentalen Reaktionen und einem langsameren Denken führen. Die körperliche und geistige  „Betriebsgeschwindigkeit“ wird durch Meditation herabgesetzt. Dies kann Antriebsschwäche und „Leistungsminderung“ im Sinne der üblichen Kriterien unserer Gesellschaft verursachen. 
-	Wie wir gesehen haben, gehört es zur buddhistischen Ausbildung, die üblichen Alltagsgefühle zu hinterfragen, zu dekonstruieren. Wird dies eine Weile betrieben, werden sie schwächer, noch bevor die buddhistischen Methoden auf sie angewandt werden.
-	Damit, aber nicht nur damit hängt zusammen, dass (Paar-) Beziehungen infolge einer buddhistischen Ausbildung nur eines Partners aus dem Lot geraten können: Während der nicht-buddhistische Partner seine ihm als das Wertvollste erscheinenden Gefühle womöglich in extenso und differenziert offenbart, kann sein buddhistisches Gegenüber vielleicht nicht umhin, diese Gefühlsausdrücke zu durchleuchten; um dann nicht, wie unter Normal-Menschen, mit einer Gegengefühlsreaktion aufzuwarten, sondern gedämpft und fast wohlwollend-therapeutisch Verständnis zu zeigen. Es entsteht eine schwer auszugleichende Asymmetrie.
-	Fast noch dramatischer ist die schleichende Verschiebung der Wertigkeiten bei dem buddhistischen Partner (41): Hat er vielleicht anfangs die buddhistische Ausbildung mit reichlich emotionaler Distanz und mehr aus Neugierde begonnen, rückt sie doch bald in sein inneres Zentrum. Übliche Tätigkeiten und Prioritäten, die er früher mit seinem nicht-buddhistischen Partner geteilt haben mag, werden aus dem Zentrum verdrängt, wenn nicht sogar bedeutungslos; es sei denn, er steuert bewusst gegen oder die Ausbildung fruchtet nicht. Ein Lehrer sagte denn bei einem Vortrag doch tatsächlich: Wenn man merkt, dass sich der Partner nicht mit auf den Weg macht, kann man vielleicht noch eine Weile abwarten, sofern die grundsätzlichen Anlagen dafür da sind; dann sollte man sich jedoch trennen. Es gebe genug attraktive Männer und Frauen in den buddhistischen Gemeinschaften! Ups!
-	Es besteht auch die subtile Gefahr, Buddhismus, Meditation oder das Ziel der Befreiung zum Ding zu machen, welches an die Stelle der üblichen weltlichen Wertigkeiten tritt. Statt das Loslassen und die innere Befreiung zu lernen, tauscht man dann nur das Objekt seiner Fixierungen aus. Dieses manchmal unter dem Einfluss unserer Leistungskultur entstehende Phänomen führt zur Vergeblichkeit aller Bemühungen, manchmal jedoch auch zu verqueren Lebensausrichtungen.
	Erläuterungen

(40) Da nicht nur das "Ich", sondern jegliche Annahme einer feststehenden Eigennatur / Wesenheit aufgelöst werden soll, stellt sich zu Beginn des Weges oft ein als bedrohlich empfundenes Gefühl der Leere, des Ins-Bodenlose-Fallen ein. Das Bedrohliche schwindet, sobald man festgestellt hat, 
-	dass das Leben auch ohne die Annahme von feststehenden Wesenheiten und ohne das ständige Zuschreiben von feststehenden Eigenschaften weiter geht, 
-	die Leere wunderbar bewohnbar ist und 
-	man selbst freier, gelassen, heiter, also gelöster wird.

(41) Letztlich wirkt sich die Werteverschiebung nicht nur in den Paarbeziehungen aus, sondern führt zu einer ganz anderen Kommunikation mit allen Menschen: Es verlieren die üblichen Alltagsthemen an Bedeutung. Das häufigste Muster alltäglicher Kommunikation ist die Bekundung von Wertschätzung für das Ich des Gegenübers. An der Wertschätzung für ein Ich, welches er für leer hält, hat ein fortgeschrittener Buddhist nach meiner Beobachtung kein Interesse. Selber das Ich des Gegenübers zu bauchpinseln, ist für ihn nur dann von Interesse, wenn er es aufgrund des empfundenen Mitgefühls und der Lage des Gegenübers für tunlich hält; es hat aber keinen Wert an sich. Das rüttelt an der Grundlage für die meisten Bekundungen von Aufmerksamkeit, wie z.B. Rituale, Besuche, Partys, Feierlichkeiten etc., vielleicht mit Ausnahme der Rituale seiner buddhistischen Schule. Die Konsequenz ist denn auch oft eine Verlagerung des Freundeskreises in Richtung buddhistische Gemeinschaften.
	
8. Stärken und Schwächen des Buddhismus

Schauen wir zunächst noch mal auf die besondere Stärke des Buddhismus: Der Buddhismus zeigte sich in der Lage, einer breiten Schicht von Menschen das Leben, u.a. auch durch Trost, Zuspruch und Segnungen, subjektiv zu erleichtern und einen Teil von ihnen grundsätzlich durch die Vermittlung einer anderen inneren Einstellung von Leiden zu befreien; letztes ist das Hauptziel. Dieses Hauptziel führte dazu, dass weniger radikale Hilfen für Leid weniger Beachtung finden. So verständlich das ist, so sehr bedeutet es doch einen konkreten Nachteil im Verhältnis zum Christentum und dem Islam. Denn in diesen beiden Religionen ist die konkrete Hilfe für Bedürftige fester verankert (45). Ich habe buddhistische Lehrer gehört, die diesen Umstand auch offen benannt haben. Einer von ihnen schreibt: "If some high lamas were just to sell their gold and silver teacup holders, they could feed hundreds of starving Ethiopians for days." (46)

Die zweite besondere Leistung des Buddhismus ist, dass er den eigentlich nur auf Meta-Ebene halbwegs gut benennbaren Kern der buddhistischen Lehre über die Jahrtausende nicht nur erhalten, sondern auch innerlich lebendig und frisch gehalten hat (nicht nur mit Tibet als idealem "Kühlschrank"); und dabei kaum pervertierte Ableger entstehen ließ. Wie war das möglich? Nach meinem Kenntnisstand ist der Grund hierfür in dem Prinzip der ununterbrochenen Übertragungslinie (47) zu sehen. Zudem muss zwischen den gleichzeitig lebenden Lehrern einer bestimmten Übertragungslinie ein Ordnungsgefüge bestehen, um ein Auseinanderlaufen der Praxis und der Lehre zu vermeiden. Beide Faktoren ziehen zwar nicht denknotwendig, aber doch in aller Regel eine hierarchische Struktur nach sich. Hierarchische Strukturen neigen nun aber leider zu Verkrustungen, manchmal sogar gegen den Willen ihres Chefs. Das ist nicht nur bei Unternehmen und Behörden, sondern auch bei Religionsgemeinschaften so (48). 

	Erläuterungen

(45) Trotz der Bewegung des sog. engagierten Buddhismus haben buddhistische Hilfsorganisationen denn auch eher selten von sich hören gemacht; und wenn, dann meist doch zugunsten von Projekten, die der eigenen Glaubensgemeinschaft dienen. Eine Übersicht finden Sie unter: www.buddhanetz.org/projekte/projekte.htm 

(46) siehe www.siddharthasintent.org/Pubs/West.htm

(47) Übertragungslinie: Buddhistischer Lehrer wird man nicht kraft eigenen Entschlusses, sondern weil man von jemandem, der selbst in der buddhistischen Tradition steht, ermächtigt wird. Der eigene, einen später ermächtigende Lehrer hatte seinerseits einen Lehrer, der wiederum von einem in der Tradition stehenden Lehrer ermächtigt wurde und so weiter. 

(48)Weitere Folge der hierarchischen Strukturen, teilweise jedoch auch einfach nur der tiefen Dankbarkeit der Schüler gegenüber ihren Lehrern (bzw. des Respekts vor deren Fähigkeiten) ist die zum Teil überschwängliche Verehrung, welche die Schüler den Lehrern gegenüber zuteil werden lassen.	
9. Gibt es einen alternativen Buddhismus? (50)

Ich sehe in Ansätzen einen alternativen buddhistischen Lehrbetrieb, z.B. in Form von sich keiner Schule zurechnenden Zentren und Meditationskreisen, die ihre Lehrer aus verschiedenen Schulen zusammensuchen und womöglich sogar die spirituellen von den organisatorischen Aufgaben trennen (während in den klassischen buddhistischen Organisationsformen der spirituelle Lehrer auch in organisatorischen Fragen immer seine Billigung aussprechen muss). Diese alternativen buddhistischen Strukturen geben sich freilich nicht unbedingt als solche nach außen zu erkennen: Sie haben kein Interesse daran. Selbst wenn sie einen Lehrbetrieb auch ohne Rückgriff auf Lehrer der traditionellen Organisationsformen aufrecht erhalten könnten, wollen sie die Verbindung zu den traditionellen Strukturen nicht kappen. Sie wissen nur zu gut, dass sie ohne die traditionellen Strukturen nie entstanden wären; ihnen verdanken sie auch die innere Legitimierung ihres Lehrbetriebes. Ich hoffe und vermute, dass aus der einen oder anderen dieser noch spärlich gesäten Gruppierungen nach einigen Jahrzehnten eine auch nach außen erkennbare eigenständige Linie wird; während andere Zweige sich so weit vom nährenden Stamm entfernen werden, dass sie abknicken.

Unter einem weiteren Aspekt dürften sich gerade alternative Strukturen herausbilden: dem Frauenverständnis in den buddhistischen Traditionen (51). Dieses war in der Geschichte nicht immer unproblematisch, wiewohl sich gerade einiges zu öffnen scheint. Immer mehr Frauen aus dem Westen werden buddhistische Lehrerinnen, und einige wenige Frauen vornehmlich aus ostasiatischen Ländern gehören mittlerweile zum buddhistischen Jetset.

	Erläuterungen

(50) Das tiefere Verständnis dieser Frage droht freilich in die Irre zu führen: Es kann keinen alternativen Buddhismus im Sinne einer alternativen buddhistischen Lehre geben. Denn Buddhismus bedeutet wie gesagt das ständig fortgesetzte Hinterfragen; oder, um mit der Wissenschaftstheorie des 20. Jahrhunderts zu sprechen: einen infiniten Regress, fortgesetzte Dekonstruktion. Wie sollte diese Praxis "alternativ" ausgeübt werden können?
Davon abgesehen gibt es freilich, gemessen an einem bestimmten kulturellen Umfeld und der jeweiligen Epoche, mehr oder weniger verkrustete Vermittlungsformen. Die für den Westen zur jetzigen Zeit angemessenen Vermittlungsformen müssen vielleicht noch gefunden werden. Darauf angesprochen, zeigen mir buddhistische Lehrer, dass sie das Problem sehen; sie scheuen allerdings, so mein Eindruck, vor einer zu schnellen Anpassung zurück. Anders gesprochen: Sie sehen aus ihrer Perspektive vor allem die schon erbrachte Anpassungsleistung (bzw. Konzessionen), während mir als tief im westlichen Denken verwurzeltem Menschen der fremde kulturelle Ballast ins Auge springt. Wird mit der anstehenden Anpassung an die kulturellen Gegebenheiten des Westens womöglich die nächste Häutung des Buddhismus vollzogen? 

(51) Literaturhinweise für den Themenkreis Frauen und Buddhismus finden Sie unter: 
www.sylvia-wetzel.de/leseempfehlungen/FrauenUndBuddhismus.htm 
Die Problematik "Frauen und Buddhismus" auf den Punkt bringend: 
www.martinebatchelor.org/gender.html	
10. Gibt es Alternativen zum Buddhismus?

Gewiss, auf alle Fälle. Auch andere Glaubensrichtungen (55) bieten wirkungsvolle mentale / innere Ausbildungen und manche sogar zusätzliche Schulungen bzw. reichhaltige körperliche Erfahrungen an. Und keineswegs nur auf dem buddhistischen Weg lässt sich so etwas wie Befreiung / Erleuchtung erzielen. Die Welterklärungen dieser Glaubensrichtungen sind teilweise umfassender, freilich meist auch schwerer mit dem modernen westlichen Weltbild in Einklang zu bringen. Fast durchweg haben sie nach meinem Kenntnisstand mehr weltanschaulichem  Ballast und weniger Toleranz gegenüber anderen Weltanschauungen. Sie sind deshalb schlechter mit dem westlichen relativistischen bis agnostischen Weltbild zu vereinbaren. Anders als im buddhistischen Lehrbetrieb wird es in anderen Schulungen nur selten möglich sein, Methoden mentalen / spirituellen Trainings zu lernen, ohne Bekenntnisse zu einem Gott abgeben zu müssen (56). Es fehlt einfach meist an der Gelassenheit im Umgang mit den Glaubenssätzen des jeweiligen kulturellen Gepäcks. Will man nicht fremde Glaubenssätze unterschreiben, ist Buddhismus daher sehr attraktiv, wenn nicht gar alternativlos. Nicht zufällig erhält der Buddhismus im Westen derzeit so viel Zuspruch.	Erläuterungen

(55) Einige Gemeinschaften seien hier stellvertretend genannt:
-	Freimaurer,
-	Templer,
-	Rosenkreuzer,
-	(andere) christliche Mystiker,
-	die jüdische Mystik,
-	Sufi-Gemeinschaften,
-	verschiedenste Gemeinschaften des indischen Kulturraums,
-	Schamanen (Sammelbegriff für höchst verschiedene Traditionen).
Die meisten Autoren gehen übrigens davon aus, dass eine große Ähnlichkeit zwischen den von diesen Gemeinschaften angestrebten mystischen Erfahrungen besteht. Die begriffliche Einbettung und das Weltbild unterscheiden sich jedoch erheblich. 

(56) Kennt der Buddhismus Götter? Buddha wird zwar in volkstümlichen Buddhismus-Formen wie ein Gott verehrt; er ist jedoch nach der buddhistischen Dogmatik kein Gott, sondern einfach nur Mensch. Die verschiedenen Buddha-Darstellungen und die im tibetischen Buddhismus verwendeten Götter kann man als bildliche Vehikel sehen, welche auf dem buddhistischen Weg unterstützen sollen: als vorgestellte Beschützer und Identifikationsfiguren. Da diese überwiegend schon von der vorbuddhistischen Bön-Religion in Tibet verehrten Götter als Hilfsmittel und nicht als Götter im westlichen Sinne betrachtet werden, stört sich auch kein halbwegs weiser Buddhist daran, wenn ein Westler sie nicht verwenden will; er findet es höchstens schade. Allerdings warnt eine Autorin davor, anzunehmen, dass tibetische Lamas trotz der Leerheit dieser Götter nicht auch deren Existenz als wie ein Mensch autonom handelnde Wesen annehmen würde (vgl. www.martinebatchelor.org/daylight). Es gibt also ein Interpretationsspektrum innerhalb der tibetisch-buddhistischen Dogmatik und oft sogar aus dem Munde eines und desselben Lehrers! Mit dem Kern buddhistischer Unterweisung haben diese Götter freilich nichts zu tun: Sie sind kulturelles Beiwerk, das - wie ein tibetischer Lama selbstkritisch schreibt - den Westlern mit dem Buddhismus vermischt aufgetischt wird. Dieser Eintopf sei schwerverdaulich und führe mangels Erläuterung dazu, dass Lehrsätze theistisch missverstanden würden (vgl. www.siddharthasintent.org/Pubs/West.htm). M.E. kann man dieser Gefahr begegnen, indem man sich soviel Wissen aneignet, dass man die buddhistische Essenz von kulturellem Beiwerk trennen kann. Hat man dieses Wissen, kann man sich noch immer - aus pragmatischen Gründen oder weil man sich in die andere Kultur hineinbegeben will - auf das Beiwerk einlassen.	
11. Buddhismus und westliche Erkenntnis 

Die mehr als hundertjährige Buddhismus-Rezeption im Westen hat immer wieder dazu geführt, dass Menschen enorme Überschneidungsbereiche zwischen westlichen und buddhistischen Lehren entdeckten - und zwar von höchst verschiedenen wissenschaftlichen Standpunkten aus! Es gleicht ein bisschen der Parabel von dem Hasen und dem Igel: Der Buddhismus war immer schon vorher da, so sehr die westliche Wissenschaft auch fortschreitet.

Mittlerweile gibt es Stimmen, die vor einer Vereinnahmung des Buddhismus als Beleg für diese oder jene Theorie warnen. Sie haben in gewissem Umfang recht; denn der Buddhismus hat ein ganz anderes Wissensleitbild (siehe rechte Spalte). Dies führt regelmäßig zu Missverständnissen.

In gewissem Umfang liegt dem Hasen-und-Igel-Phänomen jedoch auch etwas anderes zugrunde: Erstens ist der Buddhismus nicht monolithisch, sondern in sehr verschiedene Denkrichtungen zu unterteilen; deswegen lassen sich zwar nicht für jede Aussage, aber doch für ein breites Spektrum von Aussagen buddhistische Belegstellen finden. Zweitens müssen wir uns vor Augen führen, dass im buddhistischen Kulturraum 2500 Jahre darauf verwendet worden sind, anhand der buddhistischen Überlieferung Menschen in ihrer inneren Welt besser zu verstehen; andere Betätigungsfelder wie die Erschließung der äußeren Welt durch Wissenschaft oder Eroberung wurden nicht beackert. Die ganze Energie der Buddhisten floss also in die Erschließung der inneren Welt, während im Westen - von einigen Intermezzi wie dem Frühchristentum und dem Hochmittelalter abgesehen - der umgekehrte Weg eingeschlagen wurde. Wenn man sich dies klar macht, verwundert es nicht, dass Buddhisten in ihrem Gebiet teilweise mehr empirisches Wissen angesammelt haben als die westliche Kultur. Dieses eher intuitive Wissen  sucht nur eingeschränkt nach kausalen Erklärungsmustern und erfüllt daher nicht unsere Kriterien für Wissenschaftlichkeit. Langsam begibt sich selbst unsere Ersatzreligion Wissenschaft genau auf die Spur dieses intuitiven Wissens, um es zunächst statistisch und dann auch kausal-erklärend zu erschließen. Es ist anzunehmen, dass diese Bewegung auch immer weiter die Wissensbereiche erschließen wird, die aus westlich-rationaler Sicht noch mit dem bei uns abwertenden Attribut magisch belegt werden (während übrigens aus der traditionellen buddhistischen Sicht keine Unterscheidung zwischen dem von uns als magisch bzw. intuitiv bezeichnetem und normalem Wissen möglich bzw. sinnvoll ist). Ob und - falls ja: wann - dieses Aufsaugen des intuitiven Wissens durch den westlichen Wissenschaftsbetrieb abgeschlossen wird, vermag ich nicht abzuschätzen. Gehen wir davon aus, dass das buddhistische Erfahrungswissen (wie z.B. derzeit auch das Naturwissen der Alpenbauern) die Wissenschaft noch auf so manche spannende Fährte locken wird!

Folgendes ist allerdings nachzutragen: Buddhistische Lehrer weisen immer wieder darauf hin, dass dieses für Menschen aus dem Westen besonders faszinierende intuitive Wissen kein Selbstzweck ist und nicht der Grund für die Beschäftigung mit Buddhismus sein sollte! Buddhismus wird auch nicht als das richtige Instrument gesehen, wenn man (nur) über die Meditation und die Auflösung starrer Denkstrukturen eine Reaktivierung derjenigen (möglicherweise existierenden) Sinne erreichen will, die zu nutzen der Mensch in unserer Zivilisation verlernt hat, wie z.B. den Magnetsinn. Buddhismus möge also bitteschön nicht als Instrument für diese Zwecke gesehen werden!
	Zur Vertiefung

War Buddha Philosoph? Dem historischen Buddha war nicht an Erkenntnis gelegen, sondern an Erlösung bzw. Befreiung. Indologen gilt er denn auch eher als "Erlösungspragmatiker" und nicht als Philosoph, schreibt Hans Gruber in seiner Einführung in den reformierten Theravada-Buddhismus: Kursbuch Vipassana, Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt a.M. (verschiedene Auflagen), S. 17.

Etwas vereinfacht gesprochen: Das westliche Denken entwickelt fortwährend Modelle zur Abbildung der als außenstehend gedachten Wirklichkeit; es überprüft und verwirft sie bei funktionaleren Alternativen wieder. Ziel ist die bessere Orientierung mithilfe der Modelle - sei es in Alltagsfragen, sei es in Fragen des Wissenschaftsbetriebs. Dieses westliche Wissensleitbild franst dort etwas aus, wo ein Beobachten ohne Einwirken auf den zu beobachtenden Prozess nicht möglich ist. Diese Interaktion sprengt seit einigen Jahrzehnten das westliche Wissenschaftsdenken.

Genau dort setzt die buddhistische Wissensphilosophie an (wobei westliche Erkenntnisse freilich stets interessiert zur Kenntnis genommen werden). Es gebe kein Subjekt, das von dem vom zu beobachtenden Objekt getrennt ist (insofern noch ähnlich: Kant und der Idealismus). Man ist immer selber (als scheinbarer Beobachter) letztlich Teil des sich so oder so von selber entspinnenden Weltgeschehens; und die eigene Perspektive ist notgedrungen sehr begrenzt.  Feststehende Aussagen - selbst die auf einer Meta-Ebene! - sind daher zu hinterfragen. Allenfalls sinnvoll ist es, sich meditativ als Teil des Ganzen in das Ganze hineinzufühlen. Die Frage nach der Wahrheit einer Aussage oder einer ganzen Philosophie verliert ihren Sinn, zumal wenn ihre Beantwortung per se für unmöglich gehalten wird.

Ein Teil des Buddhismus geht radikal-pragmatisch weiter, da wir nun einmal kein absolutes Wissen erwerben können:  Was hindert uns daran, ein Weltbild zu entwickeln, welches positiv auf uns wirkt, weil es uns Halt vermittelt, tröstet oder innerlich stärkt? Warum soll nicht das Weltbild als Mittel zur Beförderung der Befreiung eingesetzt werden? Eine Anekdote zur Illustration: Der 16. Karmapa, ein dem Dalai Lama vergleichbarer Lehrer, war auf einer seiner ersten Reisen in den Westen versucht, in einem öffentlichen Vortrag die Erde als Scheibe darzustellen und derart mit Mond und Sternen in Verbindung zu setzen. So sehr wir darüber schmunzeln: Es ging dem 16. Karmapa vermutlich um die Vermittlung eines Bildes von der Welt, welches, wenn wir es in unserem Geist hervorrufen, eine positive, mindestens beruhigende Wirkung auslöst. Pragmatisch gesehen hatte er also recht, auch wenn wir das aus unserer Sicht vor-ptolomäische Bild von der Erde als Scheibe vielleicht nicht der NASA empfehlen wollen.

Ein weiterer Unterschied war lange Zeit folgender: Während die westliche Wissenschaft tendenziell auf Unterschiede und Abgrenzungen Wert gelegt hat, betonte der Buddhismus die inneren Verbindungen der Dinge. Durch ersteres entsteht ein aufgefächert-analytisches, durch letzteres ein eher konzentriert-synthetisches Weltbild.

Halten wir fest: Der westliche Wahrheits- und Wissenschaftsbegriff macht aus buddhistischer Sicht nur eingeschränkt Sinn. Ein Teil des Buddhismus setzt Weltbilder als Mittel zur Befreiung ein. Dessen ungeachtet gibt es durchaus Bereiche, in denen auch Aufklärung in unserem Sinne durch buddhistisches Erfahrungswissen befördert wird, wie z.B.  im Bereich der Psychologie. Das buddhistische Wissen um die Funktionsweise des menschlichen Geistes ist denn auch ein starker Anziehungsfaktor selbst für Menschen, die keine Befreiung oder ähnliches suchen, sondern sich oder andere Menschen einfach nur besser verstehen wollen; zurecht, wie ich meine.	
12. Kann jeder Buddhist werden?

Grundsätzlich ja. Nach allen Lehren gilt: Jeder trägt die sog. Buddhanatur in sich. Buddha selbst lehrte auf verschiedenen dogmatischen Niveaus. Es gibt also keine intellektuellen Mindeststandard, auch wenn im Westen eher höhere Bildungsschichten mit Buddhismus zu tun haben (60). Allerdings ist intellektuelles Verstehen – nach der Meditation – wohl der wichtigste Baustein buddhistischer Ausbildung. Menschen, denen dies nicht besonders liegt, können vielleicht mit anderen, meist künstlerischen Vermittlungsformen weiter kommen (61). 

Freilich kann Buddhismus nicht immer schwere psychische Leiden aufheben. Das heißt nicht, dass Menschen mit psychischen Leiden generell nicht Buddhismus praktizieren sollten. Allerdings sinkt die Wahrscheinlichkeit, dass er fruchtet, mit dem Maß des psychischen Leidens. Buddhismus ist also im Regelfall kein Ersatz für eine Therapie, auch wenn er therapieähnliche Wirkungen haben kann und wie Therapie vom Leiden befreien will (62).

Menschen, die schnell eine Heilserwartung erfüllt sehen möchten, sollten vielleicht auch eher einen Bogen um den Buddhismus machen: Buddhismus braucht meist mindestens Jahre, bevor er verinnerlicht wird und wirkt. Erst recht gilt das, wenn man über den Buddhismus Zugang zu in unserer Kultur als intuitiv bezeichnetem Wissen sucht (siehe soeben Buddhismus und westliche Erkenntnis). (63)

	Erläuterungen

(60) Eine tibetische Geschichte als Beleg: Ein Bauer fragt einen Lama, was er tun könne, um Erleuchtung zu erlangen. Der Lama fragt ihn zurück: Was tust Du den ganzen Tag? - Ich hacke mein Feld. Daraufhin sagte der Lama dem Bauern: Denke darüber nach, ob Du jedes mal, wenn Deine Hacke in den Boden eindringt, derselbe bist!
Nach der Überlieferung erlangte der Bauer Erleuchtung.

(61) Eine tibetische Schule im Westen, die auch unter Rückgriff auf japanische Traditionen künstlerische Zugänge zum Buddhismus eröffnet, nennt sich Shambhala (www.shambhala.org)

(62) Eine buddhistische Schule, die besonders die therapeutische Arbeit und die Sterbebegleitung unterstützt, ist Rigpa (s. www.rigpa.org und www.spcare.org). Siehe aber auch die in den USA verbreitete, von dem Professor für Verhaltensmedizin Jon Kabat-Zinn auf Basis der Achtsamkeitspraxis entwickelte Methode der "Mindfulness Based Stress Reduction".

(63) Eine dritte, sehr kleine Personengruppe, schreckt nach meiner Beobachtung faktisch häufig vor dem buddhistischen Weg zurück: extrem fühlende, extrem sensible Menschen; welchen Grund dies hat, weiß ich nicht. Möglicherweise haben sie mit ihrer Zurückhaltung recht, z.B. weil anderenfalls diese Fähigkeiten gestört würden. Oder ahnen sie, dass die durch Buddhismus herbeigeführte zusätzliche Intensivierung der Welt- und Lebenswahrnehmung für sie zu viel wäre?

	
13. Erste Schritte auf dem Weg zu einer buddhistischen Ausbildung

-	Verschaffen Sie sich Orientierung über das buddhistische Lehrangebot in Ihrer Gegend! Ein Einstieg kann der Kauf einer buddhistischen Monatszeitschrift oder eine Internetrecherche sein (65).
-	Sammeln Sie Informationen über die in Ihrer Gegend vertretenen Schulen bzw. Richtungen!
-	Lesen Sie ein paar einführende Bücher!
-	Besuchen Sie Informationstreffen derjenigen buddhistischen Zentren, die für Sie gut zu erreichen sind und/oder nach Ihren Kriterien für Sie am geeignetsten sind! (66)
-	Verhalten Sie sich unbedingt respektvoll und gemäß den in den Zentren zu beobachtenden Gepflogenheiten, damit Sie die anderen Zentrumsbesucher nicht in ihren religiösen Gefühlen verletzen. 
-	Verstellen oder „verrenken“ Sie sich jedoch nicht! Niemand verlangt von Ihnen, sich vor einem Schrein oder einem hohen Lehrer zu verbeugen, bloß weil es andere tun. Und falls einmal doch: nichts wie weg, denn da scheint etwas schief zu laufen!
-	Fragen Sie in den Zentren zunächst danach, ob es einen festen Ausbildungsweg mit einer vorgegebenen Abfolge von Übungen gibt oder nicht. Fragen Sie weiter, ob der Ausbildungsweg verbindlich ist und prüfen Sie ggf., ob Sie sich mit diesem Ausbildungsweg anfreunden könnten.
-	Versuchen Sie, in dem Zentrum möglichst alle (Meditations-) Lehrer kennen zu lernen! Prüfen Sie die Lehrer daraufhin, ob Sie sich vorstellen können, von ihr/ihm unterrichtet zu werden (67).
-	Wenn Ihr Lehrer Ihnen etwas vorschlägt, was Sie nicht wollen: Sagen Sie es ihm. Er wird Geduld zeigen. Er ist dazu da, Sie auf Ihrem Weg als Freund (68, 70) zu begleiten; er will Ihnen nichts aufdrängen.
-	Seien Sie absolut offen zu Ihrem Lehrer und nehmen Sie seine Hinweise ernst; wenn Sie es nicht (mehr) können, suchen Sie sich einen anderen!
-	Verwechseln Sie die - manchmal überwältigende - Empathie des Lehrers nicht mit Liebe: Es ist regelmäßig keine. Fahren Sie selber keine Filme mit Ihrem Lehrer in der Hauptrolle! (69, 70)
-	Wenn Sie kein geeignetes Zentrum bzw. keinen geeigneten Lehrer finden: Lesen Sie und machen Sie einfache Meditationsübungen, sofern Ihnen die Anleitungen in Büchern hinreichend erscheinen (siehe auch im Folgenden). 
-	Fahren Sie hier und da auf Vorträge oder Seminare! Verhalten Sie sich dort aber natürlich respektvoll und zurückhaltend!
-	Wenn Sie eine Veranstaltung interessiert, von der Sie meinen, dass sie nur für „Eingeweihte“ bestimmt ist: Fragen Sie doch einfach nach, ob Sie „als Gast“ daran teilnehmen dürfen! Meist wird man es Ihnen gestatten; oder schon die Unterscheidung Gast - Mitglied für müßig erklären.
-	Eignen Sie sich soviel Wissen an, dass Sie die buddhistische Essenz von kulturellem Beiwerk halbwegs trennen können! Nur so können Sie entscheiden, welches kulturelle Beiwerk Sie zusätzlich zum Buddhismus mit übernehmen wollen oder nicht. Denn das kulturelle Beiwerk fördert nicht immer die Vermittlung buddhistischer Inhalte. 
-	Vor allem: Machen Sie sich mit dem Gedanken vertraut, dass Sie nach allen Lehren schon "potentiell erleuchtet" sind, Sie dies also "nur" entdecken müssen; begeben Sie sich mit Zuversicht, aber ohne Dünkel oder Ehrgeiz auf den Weg!
-	Tun Sie einfach, was Ihnen mit einem vertretbaren Aufwand möglich ist! Unverkrampfte, gelassene Stetigkeit ist wichtiger als Schnelligkeit. 

	Erläuterungen

(65) Eine Übersicht über buddhistische Zeitschriften: www.buddhanetz.org/netzwerk/journale.htm .
Die beiden im deutschsprachigen Raum gängigsten Zeitschriften sind zu finden unter: www.lotusblaetter.de und www.ursache.at .
Adressdatenbank für Deutschland: 
Unter „Gruppen“ auf www.dharma.de .
Adressverzeichnisse für die Schweiz: www.sbu.net („Gruppen“) und
Österreich: www.buddhismus-austria.at 
unter „aktuelles Programm“.

(66) Sollte man die Schulen, in denen gerade heftige Auseinandersetzungen laufen, von vornherein meiden? Unabhängig davon, dass morgen auch in einer anderen Schule Streit entstehen kann: Es ist nicht unbedingt notwendig. Entscheidend sind vielmehr die konkreten Personen, die ein bestimmtes Zentrum leiten bzw. dort als Lehrer zur Verfügung stehen. Diese leiden mithin selber sehr unter dem Konflikt, hatten sie doch womöglich auch Lehrer oder Freunde, die mittlerweile "auf der anderen Seite" stehen. Sie werden im Zweifel ihr Möglichstes tun, um den Lehrbetrieb von den Konfliktfolgen frei zu halten. Ein Belastungsfaktor sind derartige Streitigkeiten freilich schon, weshalb man sie neben anderen Kriterien bei der Wahl der Schule berücksichtigen sollte.

(67) Möglichst sollte man auch den spirituellen Leiter des jeweiligen Zentrums kennenlernen, also z.B. den Lehrer der örtlichen Lehrer. Wenn es einen spirituellen Leiter gibt, beeinflusst er stark das Wirken der örtlichen Lehrer und steht diesen auch als Berater zur Verfügung. In schwierigen Fragen vergewissert sich der eigene Lehrer bei dem spirituellen Leiter. Wenn man zu dem spirituellen Leiter kein gutes inneres Verhältnis aufbauen kann, wird es über kurz oder lang schwierig: Er spielt stark in das eigene Verhältnis zu dem Lehrer hinein, auch wenn er meistens nur für wenige Tage im Jahr in dem jeweiligen Zentrum anzutreffen ist. 

(68) Der buddhistische Lehrer gilt heute überwiegend als spiritueller Freund und Lotse des Lernenden und nicht mehr als jemand, dem man sich - nach ausgiebiger Prüfung zwar – bedingungslos unterwirft. Times are a changing! Das Verhältnis zu ihm ist der Schlüssel für Fortschritte auf dem Weg, wie die Buddhisten sagen. Zwar sagen die Lehrsysteme selbst, dass Menschen in Einzelfällen auch ohne Lehrer befreit werden können (sog. Pratyekabuddhas); dies ist jedoch die absolute Ausnahme. Man sollte daher im Zweifel davon ausgehen: Ohne Lehrer geht es nicht, und noch weniger ohne Meditation als Vehikel der Einstellungsveränderung!

(69) Ein tibetisches Sprichwort lautet: "Der Guru ist wie ein Feuer. Kommst du ihm zu nahe, verbrennst du dich. Bleibst du zu weit davon entfernt, bekommst du nicht genug Wärme!"

(70) Problematische Aspekte des Geschlechter- und Lehrerverhältnisses im tibetischen Buddhismus, welcher im deutschsprachigen Raum ja dominiert, beleuchtet das Buch “Göttinnen, Dakinis und ganz normale Frauen” von June Campbell, siehe Anhang. Siehe im übrigen auch www.buddhistische-sekten.de	
14. Praktische Fragen zur buddhistischen Ausbildung

Was kann man zur Vorbereitung einer buddhistischen Ausbildung tun, wenn man noch keinen geeigneten Lehrer / keine geeignete Schule gefunden hat? - Zweierlei: Zum einen kann man sich in den Buddhismus einlesen und mit dem buddhistischen Gedankengut den Alltag beleuchten (s.o.). Zum anderen kann man, um seinen Geist formbar zu machen, eine einfache Atemmeditation einüben. Außerdem kann man zu den nicht für optimal gehaltenen, aber erreichbaren Zentren eine lose Verbindung halten, in dem man gelegentlich einzelne Veranstaltungen besucht. Das wird fast immer akzeptiert - Buddhisten sind in der Regel offen und tolerant; es stößt freilich manchmal auf Verwunderung, da nur wenige Leute länger am buddhistischen Ball bleiben, ohne sich in eine buddhistische Gemeinschaft zu integrieren. Aber es ging schon immer, und es geht natürlich auch heute, obwohl es schwerer ist.

Welche Bücher kann man westlichen Menschen als Einstieg in die Beschäftigung mit Buddhismus empfehlen? - Verschiedene Bücher von Thich Nhat Hanh und Chögyam Trungpa (70) sowie Buddhismus für Ungläubige von Stephen Batchelor (71); letzteres eine sehr gute Annäherung gerade aus westlicher Perspektive, die Batchelor nach jahrzehntelanger buddhistischer Ausbildung zurückgewonnen hat. Als Ergänzung über die äußere Geschichte des Buddhismus: Wer den Bogen beherrscht - Der Buddhismus von Karl-Heinz Golzio (72).

Welches Buch führt am Besten in die tieferen Schichten buddhistischer Philosophie? - Nagarjuna: Merkverse der mittleren Lehre (73). Aber Achtung: Die Verse stellen teilweise auch die Meinung der damaligen Schulen und Antipoden Nagarjunas dar, die er sodann (dialektisch) widerlegen will. Außerdem sind sie extrem schwierig. Es ist umstritten, ob Nagarjuna mit diesem Text die gängige buddhistische Metaphysik wegen ihrer Oberflächlichkeit aushebeln und auf die buddhistische Essenz hinführen oder ob er die tiefere Wahrheits-/ Vermittlungsebene von Buddhas Lehre (nur) als Ergänzung zu dem üblichen Verständnis hervorheben wollte. In jedem Fall kann die Lektüre, selbst wenn man nicht alles versteht, eine Ahnung davon vermitteln, wohin die buddhistische Methode letztlich führen will; sie begründet ein Meta-Verständnis für andere buddhistische Unterweisungen. Freilich kann die Lektüre fast nie die (meditative) Verinnerlichung und den langen Umweg über leichter zugängliche Vermittlungsformen ersparen.

Welches Buch kann man als Begleitung für die fortgeschrittene Meditationspraxis empfehlen? - 
Wenn jemand schon mit einer bestimmten Tradition Verbindung aufgenommen hat, sollte er zumindest anfangs auch grundsätzlich die Meditationserläuterungen dieser Tradition wählen; sonst droht (Begriffs-) Verwirrung. Erst nach einiger Zeit kann es Sinn machen zu vergleichen (74).
Ein Buch, welches gerade Menschen im Westen auf ihrem buddhistischen Weg unbedingt des öfteren konsultieren sollten, ist Spirituellen Materialismus durchschneiden von Chögyam Trungpa (75). Es geht auf häufig zu beobachtende Fehlentwicklungen ein und warnt u.a. vor folgendem: Im Westen machen mehr Menschen als andernorts aus den buddhistischen Lehren und den meditativen Erfahrungen ein Ding, welches sie scheinbar besitzen.  Damit blähen sie völlig kontraproduktiv und gefährlich das Ego auf, statt es zu entmachten.	Erläuterungen

(70) Diese Lehrer/Autoren zeichnet neben ihrer Erfahrung mit westlichen Schülern aus, dass sie Elemente mehrerer Grundströmungen anwenden und Neulinge daher nicht festlegen.

(71) Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt a.M. (verschiedene Auflagen)

(72) dtv, München 1997

(73) Beste Übersetzung und Kommentierung von Guy Bugault: Stances du milieu par excellence, Gallimard 2002, ISBN 2-07-076730-2;
Übersetzung ins Englische von Stephen Batchelor auf www.martinebatchelor.org 
(jetzt auch auf Deutsch erschienen).
Nagarjuna warf in diesem Buch jede Menge teilweise als ketzerisch empfundene Fragen auf; darunter die: Wer (oder was) ist (schon) der (historische) Buddha?

(74) Ein Buch der mir am besten vertrauten Tradition, aber sicher nicht das einzige, welches dazu geeignet ist: Mahamudra, schon im 16. Jh. von dem 9. Karmapa geschrieben. Es war revolutionär, weil praxisnah als Meditationsbegleitbuch geschrieben. Wiewohl mein Horizont natürlich beschränkt ist, wage ich die Aussage: Da steckt eigentlich alles drin. Unbedingt nur Stück für Stück lesen - und - auch die einzelnen Kapitel - nicht "vor der Zeit"!

(75) Theseus Verlag, Berlin; verschiedene Auflagen	
15. Fragen zur Entstehung dieses Textes, die Sie mir vielleicht gerne stellen würden
 
Sind Sie Buddhist? - Nein, wenn man die übliche Definition buddhistischer Gemeinschaften zugrunde legt (80). Aber vielleicht auch nur dann. Oder ist es nicht egal?

Wie lange haben Sie sich mit Buddhismus beschäftigt und buddhistische Gemeinschaften besucht, bevor Sie diesen Text schrieben? - Sieben Jahre.

Sie haben ja teilweise recht provokative Thesen (81). Sind Sie sicher, dass das auch stimmt, was Sie da schreiben? – Ich bin ziemlich sicher, dass der Text nicht nur eine relativ griffige erste Annäherung ist, sondern "stimmt"; sonst würde ich ihn nicht veröffentlichen. Der Anspruch einer absoluten Wahrheit liegt mir freilich fern. Die von mir beschriebenen Elemente kommen mir wie ein Puzzle vor, was sich so und eben nicht anders zusammenfügen lässt. 

Sind Sie sicher, dass es da nicht noch tiefere Ebenen gibt, die Sie nicht durchschauen? – Ich gehe sogar davon aus! Es ist wahrscheinlich, dass das Puzzle eigentlich drei- oder mehrdimensional ist, während ich nur einen Querschnitt / eine Schicht zusammengefügt habe. Das zweidimensionale Puzzle wird aber durch die tiefer oder höher liegenden Schichten nicht falsch. Und ein zusammengesetztes Puzzle kann immer noch besser Orientierung vermitteln als einzelne, vielleicht nicht einmal zusammengehörende Puzzlesteine (82).

Warum publizieren Sie dann, obwohl Sie noch nicht alles durchschaut haben? – Zu Beginn meiner Auseinandersetzung mit Buddhismus hätte ich einen Überblick über diese Zusammenhänge sehr gut brauchen können. Vielleicht gibt es einen solchen Überblick irgendwo, aber offenbar stößt man nicht eben leicht darauf. Wenn nur ein Mensch durch den Text Klarheit für die Weichenstellung "Buddhismus oder nicht Buddhismus?" gefunden hat, hat sich die Arbeit schon gelohnt.

Von welchen Prinzipien haben Sie sich bei dem Text leiten lassen? – Ich habe mir zunächst die Fragen gestellt, die ich mir stellen würde, wenn ich neu mit Buddhismus in Berührung käme. Sie geben zusammen mit der dem Buddhismus innewohnenden Struktur den Aufbau vor. Vor allem aber habe ich mich stets bemüht, verschiedene Perspektiven einzunehmen: die Perspektiven verschiedener Schulen, die Perspektive der Praktizierenden, vor allem aber auch die des den Buddhismus von außen beleuchtenden Beobachters. 
Weiterhin habe ich versucht, in die Darstellung der Methoden nur Elemente aufzunehmen, die ich als gemeinsame Elemente mehrerer Autoren oder Lehrer herauskristallisieren und selbst innerlich nachvollziehen konnte. Elemente, die ich nur in einer Schule nachweisen konnte, habe ich ausgelassen bzw. als solche gekennzeichnet (83). 
Auf den Fußnotenapparat habe ich verzichtet, da der Text eine praktische Hilfestellung sein soll, keine wissenschaftliche Abhandlung. Aus dem selben Grund nehme ich im Zweifel auch immer auf die selben Bücher Bezug: Wenn ein Leser tiefer einsteigen oder Belegstellen prüfen will, kommt er vorerst mit zehn statt fünfzig Büchern aus.

Teilweise klingt bei Ihnen sehr viel Distanz zum buddhistischen Lehrbetrieb durch. Warum? - Die ab und an etwas drastische Ausdrucksweise und Anflüge von Ironie mögen Sie vor dem Einschlafen bewahren; sie tun meinem Respekt vor dem Buddhismus und letztlich auch dem buddhistischen Lehrbetrieb keinen Abbruch. Ohne den Lehrbetrieb geht es nicht, denn Buddhismus ist primär eine mündliche Tradition; aus gutem Grund, denn ohne die Rückkopplung mit dem Lehrer stellen sich zu leicht schiefe Vorstellungen und Praktiken ein. Allerdings sollte man Probleme oder auch nur hinterfragungswürdige Phänomene in den buddhistischen Strukturen nicht unter den Tisch kehren, sondern benennen. Sonst führt man Menschen in die Irre und enttäuscht sie.

Bevorzugen Sie eine der buddhistischen Hauptrichtungen? - Nein. Im Gegensatz zu vielen Lehrern, die jede Strömung für gut, ganz zufällig ihre eigene für den ICE zur Befreiung halten, bevorzuge ich keine Schule. Aus pragmatischen Gründen, nämlich weil das Spektrum der dort verwendeten Techniken besonders breit ist, habe ich hauptsächlich den tibetischen Buddhismus studiert. Die dort betriebene Mythologisierung ist mir freilich innerlich eher fremd: Nur zu gerne werden m.E. die als Hilfsmittel gedachten Mythen absolut gesetzt, teilweise auch von sich sehr westlich gebenden Lehrern. Der auch zum Mahayana-Buddhismus zählende, abstraktere Zen/Chan-Buddhismus (84) steht mir daher näher. Der südasiatische Theravada-Buddhismus, der sich schwerpunktmäßig auf die Hinayana-Vermittlungsebene (85) konzentriert, sagt mir wegen der expliziten Bedeutung, die er der Konzentration auf das Hier und Jetzt (Achtsamkeit) beimisst, auch zu; schließlich bin ich über das Thema Zeitwahrnehmung auf den Buddhismus aufmerksam geworden. Auch teile ich die Einschätzung einiger Mahayana-Lehrer, dass manche andere Mahayana-Lehrer die Rolle der Hinayana-Praktiken und -lehren unterschätzen. 

Durch die Darstellung in dem Text vermitteln Sie teilweise ja selbst buddhistische Inhalte. Sehen Sie sich als buddhistischen Lehrer? – Mitnichten; dazu wäre ich nicht befähigt und im Sinne der buddhistischen Schulen auch nicht befugt. Eher sehe ich mich in Bezug auf den Buddhismus als "Warentester" und einer von vielen kleinen Brückenbauer (86); oder noch genauer: als Kartographen für schon bestehende, aber nicht immer wahrgenommene Brücken und die Landschaft unmittelbar dahinter.

Insoweit Sie selbst buddhistische Inhalte vermitteln, geben Sie teilweise Interpretationen, in denen der Buddhismus relativ leicht mit dem pragmatischen westlichen Weltbild vereinbar ist. Ist diese Darstellung nicht insofern verzerrend, als tatsächlich ein Gutteil des buddhistischen Lehrbetriebs wesentlich dogmatischer ausgerichtet ist? - Sicher zu einem gewissen Grad. Um ein weniger verzerrendes Bild zu zeichnen, müsste ich zusätzlich mehr auf die kulturellen Beimischungen des buddhistischen Lehrbetriebs und dessen Strukturen eingehen. Dies würde den Rahmen sprengen und schon existente Darstellungen duplizieren. Ich habe stattdessen erstens die Metastruktur des Buddhismus beleuchtet, zweitens an einzelnen Beispielen dargelegt, dass zwischen buddhistischer Essenz und (meist dogmatischem) kulturellem Beiwerk zu unterscheiden ist, und drittens das Phänomen der Wahrheits-/ Vermittlungsebenen beleuchtet. Mit diesen drei Elementen, so hoffe ich, kann jeder Leser die buddhistischen Vermittlungsformen, denen er begegnet, selbständig analysieren. Dass ich aus den Interpretationsspektren im Zweifel mit unserem westlichen, pragmatischen Weltverständnis gut vereinbare Interpretationen herausgegriffen habe, hat zwei Gründe: Einerseits erleichtert es den Einstieg; andererseits wird der Leser, solange buddhistische Vermittlung im Westen nicht stärker den hiesigen kulturellen Gegebenheiten angepasst wurde, früh genug mit anderen Interpretationen konfrontiert; während die Quellen für auf kulturelles Beiwerk verzichtende Interpretationen noch eher rar sind. (87)

Was war der Anlass für die Auseinandersetzung mit Buddhismus? - Ich schrieb an dem Buch ZeitLeben. Die darin vorgestellte Mentaltechnik wollte ich nicht ohne tieferes Verständnis anderer Mentaltechniken publizieren. Ich suchte mir den Buddhismus als Referenzquelle aus und erkannte überraschend einige inhaltliche Bezüge zwischen ZeitLeben und buddhistischen Lehren. So fing ich an, ein etwas tieferes Verständnis des Buddhismus zu entwickeln – halb aus der Innen-, halb aus der Außenperspektive. Nach einigen Jahren meinte ich, dass es schade wäre, dieses zweispurige Verständnis nicht zu nutzen: Denn meistens dringen Interessierte nicht so weit vor, als dass sie die Innenperspektive entwickeln; oder sie tauchen so tief ein, dass sie die Außenperspektive verlieren. Nur wenige versuchen und schaffen es, die Balance zwischen beiden zu halten. Warum auch? Buddhismus zu praktizieren, ist ja so kuschelig, bereichernd und schön, sobald man die Rückenschmerzen beim Meditieren und andere evt. auftretende Anfangsschwierigkeiten überwunden hat!

In welchem Verhältnis stehen die Inhalte von ZeitLeben zum Buddhismus? - Man könnte versucht sein, wesentliche Inhalte von ZeitLeben als dem Buddhismus entliehen anzusehen (88). Indessen stimmt dies jedenfalls von der Entstehung her nicht: Die Hauptteile des Buches datieren aus einer Zeit, in der ich mich noch nicht mit Buddhismus beschäftigt hatte. Auf der Suche nach Belegstellen für ZeitLeben traf ich dann natürlich auch auf buddhistische Autoren (z.B. Tarthang Tulku), aber eben auch auf die vor-buddhistische indische Philosophie. 
Auch von der inneren Ausrichtung her ist ZeitLeben nicht dem Buddhismus entliehen. Ziel des Buches ist nicht die Befreiung/Erleuchtung, sondern unspirituell eingestellten westlichen Menschen Hinweise zum Umgang mit dem zu geben, was ein Hauptfaktor und -gut ihrer Existenz ist: eben die subjektiv empfundene Zeit. Zuzugeben ist allerdings, dass es den buddhistischen Weg vorbereiten kann, sich mit ZeitLeben auseinander zu setzen (89); und dass es dabei subjektiv einen fließenden Übergang geben kann. Zeit intensiv wahrzunehmen kann sogar der Schlüssel für einige der in der buddhistischen Praxis angestrebten (meditativen) Idealzustände sein - Zeitwahrnehmung ist insofern ein Weg neben anderen. 

Planen Sie weitere Texte dieser Art? - Nein. Ich habe meine Umwelt mit den drei Texten zur Ethik, zur Zeit und zum Buddhismus genug belästigt und auch nicht mehr zu sagen, als da drin steht. 

Wirkt sich die Beschäftigung mit Zeitwahrnehmung und Buddhismus auf Ihr Leben aus? - Ja. Einerseits stellte sich im Laufe der Jahre ein Wahrnehmungsmodus ein, der sich zwischen den in den beiden Texten beschriebenen Zuständen bewegt. Andererseits konnte ich aufgrund der erlangten Einsichten gar nicht mehr anders, als von der inneren Aufmerksamkeit oder der zeitlichen Inanspruchnahme her besonders belastende berufliche Tätigkeiten zu meiden. Ansonsten lebe ich, wie ich sonst auch leben würde: beruflich und/oder ehrenamtlich engagiert, mit einer reizenden Familie sowie ein paar sehr guten Freunden und mit Musik. 

Haben Sie ganz andere Fragen? - Dann sollten Sie mir schreiben!	Erläuterungen

(80) Als entscheidend wird üblicherweise angesehen, ob ein Mensch rituell Zuflucht (zu Buddha, seinen Lehren und der buddhistischen Gemeinschaft) genommen hat. Dieses Verständnis kann man freilich mit einem buddhistischen Witz im wahrsten Sinne des Wortes leer laufen lassen: "Ich weiß, dass Du leer bist!", sagte der eine Mönch. "Wer weiß?", antwortete der andere. Härter der historische Buddha: "Seid euch selber führendes Licht, seid euch selber Zuflucht, nehmt niemand sonst als Zuflucht!"

(81) Letztlich die provokativste These in diesem Text ist die, dass nicht die Vier edlen Wahrheiten und der Achtfache Pfad die buddhistische Essenz ausmachen, sondern die Vermittlung eines alternativen Weltempfindens und der methodische Aspekt des immer weiter fortzusetzenden Hinterfragens. Insbesondere den orthodoxen Theravada-Schulen anhängende Buddhisten werden hier widersprechen, während die Mahayana-Buddhisten mindestens darin zustimmen werden, dass die Vier edlen Wahrheiten und der Achtfache Pfad nur eine Basis sein können, nicht jedoch den Weg insgesamt wiedergeben. Meine These stützt sich auf eine Reihe von Unterweisungen, die Lektüre verschiedener Meditationshilfen, daneben jedoch mittlerweile auf einen Fundus wissenschaftlicher Belegstellen (s. u.a. den Fußnotenapparat der Nagarjuna-Übersetzung von Guy Bugault: Stances du milieu par excellence, Gallimard 2002, ISBN 2-07-076730-2). Die These habe ich durch den Vergleich (und die Induktion) der verschiedenen Vermittlungsebenen und vermittelten Inhalte gewonnen.

(82) Noch zu dem möglichen Vorwurf der Vereinfachung: Letztlich kann man jede Fixierung von buddhistischen Inhalten weiter hinterfragen, so selbstverständlich auch die meinige. Das liegt einfach an dem Charakter des Buddhismus als ständig fortgesetzte Dekonstruktion, als Methode des ständigen Hinterfragens. Das gilt streng genommen auch für Aussagen, die auf der Meta-Ebene angesiedelt sind, also z.B. die Aussage, dass Buddhismus eine ständig fortgesetzte Dekonstruktion beinhaltet und eine Methode des ständigen Hinterfragens darstellt. Schon der historische Buddha soll gesagt haben: "Alle (also auch die buddhistischen) Lehren sind leer." Dadurch entsteht das Grundproblem der Vermittlung von Buddhismus: Die Vermittlung muss auf einer (einfachen) Ebene ansetzen, auf welcher der Adressat noch folgen kann, um diese Ebene, sobald sich die Inhalte eingeprägt haben, zu hinterfragen und eine dahinter liegende Ebene zu betreten. Wegen der unterschiedlichen Vermittlungsebenen ist es auch so gut wie unmöglich, einen schlauen Buddhisten zu widerlegen. Ich habe es früher ein paar mal versucht und bin kläglich gescheitert, fast wie beim sprichwörtlichen Pudding-an-die-Wand-Nageln; jedesmal, wenn ein gewiefter buddhistischer Sparring-Partner eigentlich argumentativ keinen Ausweg mehr hat, betritt er eben eine andere Ebene - verflixt! Üblicherweise sprechen Buddhisten von zwei Wahrheiten oder Wahrheitsebenen, der relativen und der absoluten; was aber wiederum eine Vereinfachung ist.

(83) Als Hauptreferenz dienten mir Kagyu- und Nyingma-Lehren sowie - jeweils mit einer gewissen Abstufung - Zen, Theravada und an letzter Stelle andere tibetische Schulen (Gelugpa und Saskyapa / Sakyapa). Diese Lehren lassen mehr oder weniger viele Elemente der besonders reichhaltigen, breit gefächerten Kagyu- und Nyingma-Lehren weg, weichen sonst aber nur hinsichtlich der Terminologie oder Akzentsetzung nennenswert ab; so jedenfalls mein Eindruck. Über die Kagyu- und Nyingma-Lehren hinausgehende Elemente fand ich vereinzelt (z.B. die erwähnte Kóan-Tradition des Zen), aber insgesamt doch eher selten und nur auf der Ebene der Vermittlung, nicht der Dogmatik. Insofern genügt dieser Text zwar sicher nicht wissenschaftlichen Ansprüchen, ist jedoch m.E. hinreichend abgesichert.

(84) Zum Zen-Buddhismus siehe z.B.: Za-Zen - die Praxis des Zen von Taisen Deshimaru Roshi; Kristkeitz Verlag, Berlin 1979; Zen/Chan ist übrigens nur ein Teil des ostasiatischen Spektrums des Buddhismus, vgl. Wer den Bogen beherrscht - Der Buddhismus von Karl-Heinz Golzio; dtv, München 1997, S. 59ff, 80ff.

(85) Die im Hinayana zentralen Übungen zur Achtsamkeit haben den großen Vorteil, dass sie sich fast von Anfang an in den Alltag integrieren lassen. Vgl. z.B.: Kursbuch Vipassana von Hans Gruber, Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt a.M. (verschiedene Auflagen)

(86) Auf einen weit größeren Brückenbauer, nämlich Alan Watts, stieß ich bei der Endredaktion des Buches ZeitLeben. Interessanterweise  heißt eines seiner Bücher Leben ist jetzt - das Achtsamkeitsbuch (Herder, Freiburg i.Br., verschiedene Auflagen)

(87) Es sei hier mit einem Zitat von Chandrakírti noch einmal vor der Annahme gewarnt, es gebe die eine, einzig wahre Interpretation der buddhistischen Lehre, der unbedingt zu folgen sei: "Jeder Zuhörer projiziert ... seine Antworten auf das Schweigen des Buddha und glaubt, sie aus seinem Mund zu hören." Und: Der Weise "akzeptiert keine Lehre und lehnt auch keine ab. ... Sein Denken gleicht dem Raum."

(88) Man kann übrigens auch das Gegenteil vertreten, dass nämlich ZeitLeben im Widerspruch zum Buddhismus steht, insofern es nämlich in seinem Hauptteil von einem feststehenden, materiellen Zeitbegriff ausgeht. Buddhismus hält Zeit, wie so manch anderes, nur für eine Illusion, oder genauer gesagt, für leer, was nicht ganz das selbe ist, s.o..

(89) Ist eine intensive Zeitwahrnehmung, wie sie in ZeitLeben empfohlen wird, auch für Menschen in einer buddhistischen Ausbildung sinnvoll? - Ich glaube nicht, dass man dieses Ziel in den ersten Jahren der Ausbildung mit verfolgen sollte; die buddhistische Ausbildung beinhaltet schon so viel, dass man jedenfalls anfangs nicht noch "draufsatteln" sollte. Man sollte es ggf. also auch hinnehmen, zu den Menschen zu gehören, bei denen Zeit während der Meditation nachgerade verfliegt. Zugleich habe ich deutliche Hinweise darauf, dass eine intensive Zeitwahrnehmung Teil oder zumindest Folge eines fortgeschrittenen buddhistischen Bewusstseins ist. Auch vermute ich: Auf der Basis geistiger Stabilität und Meditationserfahrung lässt sich eine absolute Gegenwartsorientierung - und parallel dazu: eine intensive Zeitwahrnehmung - relativ leicht in die meditativen Zustände integrieren. Kurz: Es besteht mindestens Kompatibilität, wenn nicht sogar teilweise Deckungsgleichheit zwischen einer intensiven Zeitwahrnehmung und den in der buddhistischen Ausbildung angestrebten meditativen Zuständen.

16. Tips für Partner von Buddhisten 
Ungefähr die Hälfte der bisherigen Zuschriften auf unsere Website betreffen das Thema Buddhismus und Partnerschaft. Die meisten Zuschriften stammen von Menschen, die einen Buddhisten als Partner bzw. Partnerin haben. Da ich mit dem kurzen Anriss dieser Problematik im Kapitel “Risiken und Nebenwirkungen” des Buddhismus-Ratgebers auf yourlife.info offenbar einen wunden Punkt getroffen habe, hier ein paar ergänzende Hinweise. 
Bitte beachten Sie bei der Lektüre, dass ich nicht im buddhistischen Lehrbetrieb stecke, also nicht sehr viele Einzelfälle selber mitbekommen habe. Die Legitimation für die folgenden Empfehlungen kann daher - wie für das Kapitel Buddhismus auf yourlife.info überhaupt - nur in folgendem liegen: Ich bin einer der wenigen Menschen, die bewusst sowohl die buddhistische Innensicht als auch den analytischen, westlichen und unverklärten Blick von außen kultivieren. 
Die folgenden Empfehlungen sind natürlich keine Garantie für den Bestand Ihrer Partnerschaft. Viele Partnerschaften zwischen Buddhisten und Nicht-Buddhisten zerbrechen in den ersten Jahren, nachdem sich ein Mensch für den buddhistischen Weg entschieden hat. Und wie im Ratgeber geschrieben empfehlen einige buddhistische Lehrer ihren Schülern sogar, sich einen buddhistischen Partner zu suchen. Viele Beziehungen gehen schon an weniger essenziellen Fragen kaputt. Man muss daher anerkennen: die Hinwendung zum Buddhismus kann ein harter Brocken für eine Beziehung sein. 
Lassen Sie sich aber davon nicht abschrecken. Es gibt auch in einige buddhistischen Traditionen das Bild des ein normales Leben führenden Buddhisten, z.B. des “sorgenden Familienvaters” (aufgrund patriarchaler Prägung freilich so gut wie nie: der buddhistischen Mutter!). Beileibe nicht jede Verbindung zerbricht, sobald sich einer der Partner dem Buddhismus zuwendet. Was die Chancen eines Fortbestandes erhöht, lesen Sie im folgenden. 

Tip 1: Beschäftigen Sie sich mit Buddhismus! 
Es geht nicht darum, dass Sie selber Buddhist werden. Schon die rein intellektuelle Beschäftigung mit Buddhismus wird Ihnen vieles von dem Leben Ihres Partners erschließen. Sie brauchen dabei nicht unkritisch zu sein. Die Beschäftigung mit Buddhismus wirkt gegen die Entfremdung, die nicht selten zwischen einem buddhistischen und einem nicht-buddhistischen Partner auftritt. 
Tip 2: Attackieren Sie den Buddhismus nicht!
Außer vielleicht in der Frühphase der kritischen Prüfung des Buddhismus durch einen frisch Interessierten bewirken massive, d.h. emotional heftige Angriffe auf den Buddhismus bei einem Buddhisten nur, dass er sich abwendet. 

Tip 3: Klammern Sie nicht und treten Sie nicht in Konkurrenz zum Buddhismus - Sie haben sonst schon verloren! 
So schwer es fällt, versuchen Sie nicht, Ihren Partner an sich zu binden. Jede Haltung in Richtung “entweder Du entscheidest Dich für Buddhismus oder für mich” droht ihn abzuschrecken; jedenfalls sobald Ihr Partner von der durch Buddhismus vermittelten anderen Grundhaltung, der inneren Befreiung “einen Geschmack bekommen hat”, wie die Buddhisten sagen. 
Glauben Sie auch nicht, dass Ihr Partner sich – vielleicht wie früher - ständig Ihnen zuwenden müsste. Es gibt nicht nur sich stets voll zugewandte Paare die gut funktionieren; sondern eben auch solche, in denen die Partner unterschiedliche Interessen pflegen und meist in verschiedene Richtungen blicken. Aber hier sind wir an einem Punkt angelangt, der den Bereich meiner Kompetenz endgültig übersteigt. Ich möchte Sie mit diesen Zeilen nur ermutigen, auch die üblichen Mechanismen in einer Paarbeziehung in den Blick zu nehmen. Zumindest bei den nicht direkt zur Erleuchtung durchgestarteten Buddhisten dürfte die Wirkung einer starken Beschäftigung mit Buddhismus auf die Paarbeziehung zunächst auch nicht so viel anders als bei einer anderen “Neuausrichtung” des Partners sein, zum Beispiel in Richtung eines faszinierenden Berufes. 
 
Tip 4: Sehen Sie Ihren Partner als in einem Wandlungsprozess begriffen, gegen den die Pubertät ein Kinderspiel ist! 
Wenn Sie selber keine vergleichbare geistige Ausbildung durchlaufen (haben), machen Sie sich wahrscheinlich kein angemessenes Bild von dem Umfang des Wandlungsprozesses, um den es geht (vielleicht zu ihrem Glück viele Einsteiger auch nicht). Als Bild für ein besseres Verständnis: Gehen Sie davon aus, dass das gesamte Innenleben Ihres Partners einmal auseinandergenommen und wieder zusammengesetzt wird. Und das ganze dauert mindestens Jahre. Sicher bleiben einige “Bausteine” oder Wesenszüge weitgehend unverändert, insbesondere wenn Ihr Partner von Natur oder Erziehung aus eine fast buddhistische Haltung hat. Dieser Prozess ist spannend anzusehen. Und er ist mühsam für den, der ihn durchläuft. Es geht für ihn oft unverständlich vor und zurück, seitwärts und verquer, die bisherigen Werte kämpfen in ihm selber mit den buddhistischen, er stellt eine Diskrepanz zwischen seinem Bild von sich selber und der Realität fest, er rätselt über den richtigen Weg und sich selber. 
Tip 5: Keinen Anspruch auf Konstanz erheben! 
Es ist fraglich, ob es so etwas überhaupt in Beziehungen geben kann oder soll. Aber jedenfalls hat es keinen Sinn, einem Buddhisten vorzuwerfen: “Früher warst Du aber soundso” oder “früher sagtest Du mir aber, dass...”. Denn was Sie beklagen, wird er als Zeichen seiner inneren Entwicklung sehen. Und die bejaht er im Zweifel. Hingegen ist es richtig und gut, die Veränderungen möglichst wertungsfrei zu benennen. Dadurch zeigen Sie, dass Sie ihren Partner wahrnehmen und verstehen. Sie geben ihm Feed-back, was er vielleicht sogar dringend nötig hat. Sie wachsen so auch in eine neue Rolle hinein. 
 
Tip 6: Nicht jedes Problem hat mit Buddhismus zu tun! 
Klingt banal, aber es ist schwierig und dennoch wichtig, die anderen Spannungsfaktoren oder ursprüngliche Charakterzüge als solche zu sehen, zu verstehen und nicht irrtümlich dem Buddhismus zuzuschreiben. 

Tip 7: Wenn Ihr Partner weit fortgeschritten ist, werden Sie sich entscheiden müssen: Können und wollen Sie mit einem Menschen leben, der keine oder kaum noch ich-bezogene Gefühle hat und äußert? 
Dazu zunächst eine kurze Geschichte: Vor einiger Zeit habe ich einem “Living Buddha” (Tulku) der ältesten tibetischen Schule die Frage gestellt, wie sich ein Buddhist gegenüber einem Partner / einer Partnerin verhalten soll, wenn diese(r) kein erleuchtetes, ego-freies Mitgefühl, sondern authentische positive oder negative Gefühle eines “echten” und jedenfalls manifestierten Ichs erwartet. Das Ergebnis meiner Frage war für mich schockierend. Der von mir im übrigen sehr geschätzte Lehrer verstand die Frage nicht. Der Grund: Obwohl seit geraumer Zeit im Westen ansässig, konnte er sich nicht vorstellen, dass ein Mensch etwas anderes von seinem Partner wünschen könnte, als just dieses erleuchtete, ego-freie Mitgefühl. 
Der durch Buddhismus angestrebte Zustand ist nicht gefühlsfrei, sondern sehr gefühlsintensiv. Aber es sind keine Gefühle mehr da, die ein eng umgrenztes Ich voraussetzen. Äußerungen wie “Ich fühle mich verletzt!” oder “Mir geht es heute schlecht, weil ...” werden Sie von einem fortgeschrittenen Buddhisten nicht mehr hören. Ihm geht es immer gut, solange er die innere Verbindung zum Buddhismus wach erlebt. Das kann nerven. Es kann auch die ganze bisherige emotionale Balance ihrer Beziehung kippen: Sie werden von Stimmungen und klassischen Gefühlen gebeutelt, während er durch nichts aus der Ruhe zu bringen ist, nicht angreifbar ist und umgekehrt auch nicht mehr die üblicherweise Glück stiftenden Ereignisse oder Umstände als Glück stiftend erlebt - er ist ja sowieso glücklich. Und auf Ihre negativen Gefühlsreaktionen reagiert er im Zweifel mit dem altruistischen, ego-freien buddhistischen Mitgefühl; was Ihnen vielleicht nur erneut zeigt, dass Sie nicht mehr in einer Partnerschaft unter gleichen sind. 
Die meisten Buddhisten sind Buddhisten auf dem Weg, meist noch weit von diesen Zuständen entfernt. Viele erreichen den Zustand nie. Darauf kann man als Partner eines Buddhisten natürlich hoffen. Aber wenn der Partner sich diesem Zustand annähert, muss man für sich die Frage stellen, ob man mit einem Partner in diesem Zustand leben kann oder will. 
 
Tip 8: Entwickeln Sie ein für Sie angemessenes Leitbild für Ihr Leben! 
Grob gesprochen gibt es drei Typen von Lebensbeziehungen mit Buddhisten: 1. Beziehungen von anderen Buddhisten oder Menschen in einer ähnlichen geistigen Ausbildung; 2. Beziehungen von Menschen, die sich einfach einfügen, unterordnen; 3. Beziehungen von Menschen, die mit einem starken Lebenskonzept einen selbständigen Gegenpol bilden. 
Wenn Sie mit einem der ersten beiden Typen leben können, um so besser für Sie. Für viele aufgeklärte Menschen im Westen kommt aber weder das erste noch das zweite Modell in Frage. Diese Menschen haben dann nur noch die dritte Möglichkeit, sich also auf sich selbst und die eigenen individuelle Tradition zu besinnen, diese fortzuentwickeln und dies alles selbstbewusst, aber ohne Anfeindungen gegenüber dem Partner zu leben. Die Chancen für einen Fortbestand halte ich tendenziell für etwas geringer als in den beiden anderen Formen; aber vielleicht funktioniert es gerade bei Ihnen? 
Jedenfalls sollten Sie sich genauso wenig von Ihrem Partner in Richtung Buddhismus ziehen lassen, wenn Sie das nicht wollen, wie Sie umgekehrt die Augen vor dem Buddhismus verschließen sollten, bloß weil Ihr Partner schon Buddhist ist. Aus Ihnen selbst muss die Richtung kommen oder zumindest ein deutlicher Widerhall. Es kann sein, dass Ihr Partner als eine Art “Chance Ihres Lebens” mit Buddhismus in Verbindung bringt. Und es kann sein, dass es noch nicht oder gar nicht dar Richtige für Sie ist, sich auf Buddhismus einzulassen. 
Es gibt in unserer westlichen Kultur angelegte “gute Gründe” dafür, warum man das buddhistische Leitbild ablehnen kann. Denken Sie etwa an die vielfältigen künstlerischen Manifestationen, die letztlich auf der Idee einer ausdifferenzierten und vielfältig entwickelten Persönlichkeit beruhen. Je nach ihrer persönlichen kulturellen Geschichte sind es nicht nur gute, sondern sogar zwingende Gründe, die Sie das buddhistische Leitbild ablehnen lassen. Wenn Sie sich darüber für sich klar werden, werden Sie nicht so leicht in den Strudel gezogen, den ein überzeugter Buddhist in Ihrer Nähe darstellt. Und je überzeugter und stärker Sie ein anderes Leitbild entwickeln und leben, desto eher kann Ihre Beziehung denn doch wieder als gleichberechtigte fortbestehen. Etwas eiernd instabil ist eine Beziehung allerdings dann, wenn der Partner weder einen ähnlichen geistigen Weg gehen will, sich nicht unterordnen willen und auch keine ähnliche starke persönliche Tradition in sich trägt. 

Hallo Ed!

sehr gerne kannst Du meinen Text verwenden. Ein paar Rechtschreibfehler habe ich schon korrigiert.

Meine Worte sind schließlich kein Angriff, sondern meine ganz persönliche Meinung, die ich jederzeit vertrete.

Mir ist aufgefallen, dass viele problembehaftete Menschen Halt und Zuflucht im Buddhismus suchen ohne den nötigen Ein- und Weitblick auf das große Ganze zu haben.
Bedauerlicher Weise wird Buddhismus aus meiner Sicht im Westen immer mehr zur Modeerscheinung, eine Art "Wellness" für die Seele mit Kontaktgarantie zu Leuten, die zumindest schon mal ein Interesse teilen.

Ein Spannungsgefühl in der Partnerschaft zwischen Buddhist und Nichtbuddhist entsteht meines Erachtens dadurch, dass sich der (Laien-)Buddhist häufig nicht verstanden und richtig wahrgenommen fühlt. Ihm fehlen die tiefgründigen Gespräche über die Lehre Buddhas. Laien sehen Buddhismus häufig nicht als große und wertvolle Bereicherung für das eigene und das Leben ihrer Mitmenschen sondern machen die Lehre und das Ziel, Erleuchtung zu erlangen, zu Ihrem Lebensinhalt und Lebenszweck.

Mönch werden, um sein ganze Lebenszeit dem Buddhismus zu widmen möchten sie aber auch nicht...gerade im Westen ist man dann doch gerne auch als Buddhist sehr menschlich und der Verzicht auf Wohlstand und Genüsse wäre zu groß. 

Aus meiner Sicht bietet gerade eine Partnerschaft viele großartige Gelegenheiten die Weisheit Buddhas und seine Lehre einzubringen. Problem hierbei ist, dass viele Laienbuddhisten dieses Wissen nur im Kopf mit sich herumtragen, aber nicht wirklich leben! Sie entschuldigen ihre Unachtsamkeit und Ihr Fehlverhalten gerne damit, dass sie "nur Laienbuddhisten" seien und schließlich nicht erleuchtet wären. Sie müssten noch viel lernen, aber auf dem Weg dorthin steht ja der nicht-buddhistische Partner im Weg. Selbst wenn dieser den anderen unterstützt, dessen "Glaube" respektiert und in jeder Hinsicht tolerant ist, hat er nicht den Einblick in das Leben des anderen und wird sich nicht nur über buddhistische Themen unterhalten wollen.

Dafür gibt schließlich die Zentren, in denen sich die Buddhisten austauschen können. Dort gibt es jedoch nicht viele Pärchen, weil auch zwischen ihnen werden Beziehungen beendet... wer sieht schon gerne regelmäßig alle seine Ex-Partner in einem Raum, wenn man schon wieder mit jemand neues aus der Gruppe zusammen ist?
Naja... in diesem Sinne, viele Grüße
Stephanie 

Anhang

Eine Rezension zu:
“Göttinnen, Dakinis und ganz normale Frauen” von June Campbell 

Auf den ersten Blick ist es ein Skandalbuch. Die Autorin und langjährige Übersetzerin eines höchst geachteten, mittlerweile verstorbenen Lehrers der Kagyü-Sekte wirft diesem vor, ihre Abhängigkeit von ihm ausgenutzt zu haben. Sie sei gedrängt worden, eine heimliche Konkubine des schon betagten Mönches zu werden. Derartige Geschichten seien keineswegs selten. Die Nöte der davon betroffenen Frauen seien extrem, zumal es um blanke, männlich bestimmte Sexualität gehe – keine Spur von der einstmals gleichberechtigten Energieaustausch der alten indischen Tantra-Lehre. Die betroffenen Frauen werden zur Geheimhaltung genötigt. Eine zweite, noch jüngere Konkubine sei mit zwanzig Jahren an Herzschlag gestorben.

Auf den zweiten Blick sieht man eine Frau, die ihre eigene leidvolle Geschichte aufarbeitet und nur nebenbei einen Blick hinter die Kulissen des vielfach bewunderten Systems des tibetischen Buddhismus einschließlich seiner gesellschaftlichen Verzweigungen gewährt. Auf den dritten Blick ist “Frauen, Dakinis und ganz normale Frauen” eine psychoanalytisch und feministische Religionsgeschichte um den Knoten tibetischer Buddhismus herum.

Warum ist der tibetische Buddhismus ein Knoten? Weil sehr viele religionsgeschichtliche Verzweigungen über die tibetische Vorläuferreligion Bön in die indische Missionierung Tibets eingeflossen sind, so wie auch heidnische Heilige und Gebräuche vom Christentum eingemeindet wurden. Entgegen der Meinung tibetischer Lamas belegt Campbell die schon von Mircea Eliade vertretene These, dass der tibetische Buddhismus vor-buddhistische Glaubenselemente enthält. Campbell verfolgt die Spuren der tibetischen Gottheiten und Buddha-Emanationen weit zurück. Dabei stellt sie fest, dass sie in der Mehrzahl Göttinen waren, also mit dem Entstehen des tibetischen Buddhismus einer Geschlechtsumwandlung unterzogen wurden. Die ursprünglichen, teilweise Jahrzehnte alten Göttinen verschwanden zugleich oder schlüpften in die Rolle der Gefährtinnen der neu geschaffenen männlichen Gottheiten. Diese Degradierung hatte System; diente sie doch der ideologischen Unterfütterung des Kampfes gegen Reste durch Frauen bestimmter Kultur, meint Campbell. Sie kommt zu dem Schluss: “Frauen, die hoffen, innerhalb dieses Systems” (des tibetischen Buddhismus, Anm. des Rezensenten) “Unterstützung bei ihrer Suche nach weiblicher Identität zu finden, möchte ich sagen, dass sie diese vergeblich suchen werden.” 

Auch wer dies für feministische Überdrehtheit hält, möge das Buch der biederen Universitätsdozentin weiter lesen und gegenprüfen; selbst als Mann, denn Männer sind durch das vermittelte Weltbild und insbesondere die mit dem institutionalisierten Wiedergeburts-System verbundene Unterwerfungshaltung gegenüber den Lamas, die meist eben nicht nur als spirituelle Freunde gesehen werden, genauso betroffen. Und selbst die sich westlich gebenden Linien des Buddhismus laufen Gefahr, die Strukturen zu kopieren.

Campbell fügt ein Puzzle zusammen, was nur so und nicht anders zusammen passt und ein Erklärungsmuster für anders nicht zu erklärende Besonderheiten des tibetischen religiös-gesellschaftlichen Systems liefert – und zugleich als Spiegel zur Beurteilung anderer buddhistischer Schulen dienen kann (denn der tibetische Buddhismus ist natürlich nicht der einzige, dessen Inhalt und Macht von Männern kontrolliert wird). Was kennzeichnet das tibetisch-buddhistischen System der Wiedergeburt von sogenannten Tulkus? Dass es im Gegensatz zu subtileren Wiedergeburtslehren, mögen sie die Wiedergeburt als Fortwirken von Tendenzen und Handlungen oder auch tatsächlich als das erneute In-die-Welt-Kommen derselben Personen sehen, der Festigung von geistiger und weltlicher Macht dient; und dass Frauen darin so gut wie nicht vorkommen. Warum müssen die Kleinkinder, die als hohe Wiedergeburten angesehen werden, von ihrem Müttern und Schwestern getrennt werden? Weil anderenfalls eine “Verunreinigung” der spirituellen Ausbildung droht. Welche Auswirkungen hat diese Trennung auf die jungen Tulkus? Traumatische, wie sie an Gedichten von Chögyam Trungpa (dem Begründer der Shambhala-Linie) zeigt. Wie äußern sich die Traumata später? In einem unnatürlichen und gespaltenen Zugang zu Frauen: einerseits als Unreine und Hindernis, andererseits als unumgängliches Instrument (!) zur Erlangung der höchsten spirituellen Stufen (im Tantra). Wozu dient das Ganze? Dem Machterhalt männlicher Lamas. Warum ist der Lamaismus im Westen so attraktiv? Weil er die von dem Wegfall des christlichen Vaters und die Entthronung des Patriarchen verursachte Lücke füllt. Vor allem aber stellt Campbell die Frage: Woran liegt es, dass im tibetischen Buddhismus anders als in anderen Linien seit mehreren Hundert Jahren so gut wie keine berühmten weiblichen Lamas aufgetaucht sind und keine weiblichen Übertragungslinien existieren? Diese von ihr auch für die Zukunft skeptisch beantwortete Frage sollte eigentlich nicht sie, sondern tibetisch-buddhistische Lamas uns beantworten. Sie dürften es ausnahmsweise schwer haben, einen unbefangenen Zuhörer zu überzeugen; und vielen sonstigen buddhistischen Lehrern ginge es ähnlich.

Campbell entwirft ein filigranes Netz kultureller, gesellschaftlicher und psychischer Bezüge. Sie analysiert die Situation des tibetischen Buddhismus gemessen an ihrem persönlichen Leid maßvoll und weise, blickt allerdings eher skeptisch in die Zukunft: Entweder der tibetische Buddhismus schafft eine Öffnung, lässt das Tulku-System hinter sich sowie geschlechtsspezifische Differenz zu und überwindet seine Männerherrschaft sowie die Frauen benachteiligende Metaphorik; oder aber er rutscht – gerade in der Diaspora – in ein Randgruppendasein; denn auf Dauer wird die westliche Gesellschaft sich nicht nur vom tibetischen Buddhismus als Vater- und Kirchenersatz faszinieren lassen, sondern diesen auch hinterfragen. Bis dass sich der tibetische Buddhismus im Westen entscheidet, sollten hiesige Frauen und Männer, gerade wenn sie wie der Rezensent die einmalig reiche geistige Tradition des tibetischen Buddhismus schätzen, über dessen Rückseite Bescheid wissen. Nur so können sie negative Nebenwirkungen herausfiltern und zugleich vielleicht sogar den Weg für eine “kulturkritische Rezeption des tantrischen Buddhismus heute im Westen” bereiten; für die übrigens das besprochene Buch auch nach Auffassung von Silvia Wetzel, der Leitfigur für die Aufarbeitung frauenspezifischer Aspekte im deutschsprachigen Raum, “ein Meilenstein” ist.

“Göttinnen, Dakinis und ganz normale Frauen”
von June Campbell 
Theseus Verlag, Berlin 1997, ISBN 3-89620-117-4

Die englische Originalausgabe erschien unter dem Titel “Traveller in Space” bei The Athlone Press, London.