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3. The Jewel Discourse (Ratana Sutta [1])
3. Die Juwelen Lehrrede (Ratana Sutta [1])
The occasion for this discourse, in brief, according to the commentary, is as follows: The city of Vesali was afflicted by a famine, causing death, especially to the poor folk. Due to the presence of decaying corpses the evil spirits began to haunt the city; this was followed by a pestilence. Plagued by these three fears of famine, non-human beings and pestilence, the citizens sought the help of the Buddha who was then living at Rajagaha.
Der Anlaß, für diese Lehrrede, zur Unterrichtung, entsprechend den Erläuterungen, ist da folgender: Die Stadt von Vesali war von einer Hungersnot heimgesucht, sie verursachte Tod, speziell unter den armen Volk. Durch die Anwesenheit verwesender Leichen begann der Geist des Bösen die Stadt zu jagen und dies war gefolgt von einer Pestilenz. Geplagt von diesen drei Ängsten, von Hungersnot, nichtmenschlichen Wesen und der Pest, begehrten die Einwohner die Hilfe von Buddha der gerade in Rajagaha lebte.
Followed by a large number of monks including the Venerable Ananda, his attendant disciple, the Buddha came to the city of Vesali. With the arrival of the Master, there were torrential rains which swept away the putrefying corpses. The atmosphere became purified, the city was clean.
Gefolgt von einer großen Zahl von Mönchen und dem ehrenwerten Ananda, seinem treudienenden Schüler, kam Buddha zu der Stadt von Vesali. Mit der Ankunft des Meister, kamen sintflutartige Regenfälle und schwemmten die verfaulenden Leichen weg. Die Atmosphäre wurde klar und die Stadt war rein.
Thereupon the Buddha delivered this Jewel Discourse (Ratana sutta[2]) to the Venerable Ananda, and gave him instructions as to how he should tour the city with the Licchavi citizens reciting the discourse as a mark of protection to the people of Vesali. The Venerable Ananda followed the instructions, and sprinkled the sanctified water from the Buddha's own alms bowl. As a consequence the evil spirits were exorcised, the pestilence subsided. Thereafter the Venerable Ananda returned with the citizens of Vesali to the Public hall where the Buddha and his disciples had assembled awaiting his arrival. There the Buddha recited the same Jewel Discourse to the gathering: [3]
Daraufhin legte Buddha dem ehrenwerten Ananda die Juwelen Lehrrede (Ratana sutta) dar, und gab ihm Anweisungen wie er mit den Bürgern von Licchayi den Diskurs rezitierend eine Runde durch die Stadt machen sollte, um den Menschen von Vesali ein Zeichen des Schutzes zu geben. Der ehrwürdige Ananda folgte den Anweisungen und sprenkelte das gesegnete Wasser aus Buddhas eigener Bettelschale. Danach kehrte der ehrwürdige Ananda mit den Bürgern von Vesali in die Versammlungshalle, wo Buddha und seine Schüler gemeinsam auf seine Rückkehr warteten, zurück. Dort rezitierte Buddha die selbe Juwelen Lehrrede vor der Zusammenkunft.
1. "Whatever beings (non-humans) are assembled here, terrestrial or celestial, may they all have peace of mind, and may they listen attentively to these words:
1. “Welch Wesen (nicht menschlich) hier auch versammelt sein mögen, Erdbewohner oder im Himmelsraum; mögen sie alle Frieden im Geist haben und mögen sie alle aufmerksam dies Worte hören:“
2. "O beings, listen closely. May you all radiate loving-kindness to those human beings who, by day and night, bring offerings to you (offer merit to you). Wherefore, protect them with diligence.
2. “O Wesen, hört genau. Möget ihr alle liebevolle Freundlichkeit an diese menschlichen Wesen ausstrahlen , die Tag und Nacht euch Gaben opfern (Verdienste euch erweisen). Soeben, beschützt sie mit Sorgfalt.“
3. "Whatever treasure there be either in the world beyond, whatever precious jewel there be in the heavenly worlds, there is nought comparable to the Tathagata (the perfect One). This precious jewel is the Buddha.[4] By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
3. “Was auch immer da Schätze seien mögen, in dieser Welt oder darüber hinaus, was auch immer an kostbaren Juwelen dort in den himmlischen Welten seinen, da ist nichts vergleichbar mit dem Tathagata (den Perfekten). Diese wertvolle Juwel ist Buddha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
4. "That Cessation, that Detachment, that Deathlessness (Nibbana) supreme, the calm and collected Sakyan Sage (the Buddha) had realized. There is nought comparable to this (Nibbana) Dhamma. This precious jewel is the Dhamma.[5] By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
4. “Dieses Aufhören, diese Freisetzung, diese höchste Todlosigkeit (Nibbana), dieser gelassene und gesammelte Sakyan Weise (Buddha) hat erkannt. Da ist nichts vergleichbar mit diesem (Nibbana) Dhamma. Dieser wertvolle Juwel ist das Dhamma. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
5. "The Supreme Buddha extolled a path of purity (the Noble Eightfold Path) calling it the path which unfailingly brings concentration. There is nought comparable to this concentration. This precious jewel is the Dhamma. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
5. “Der höchste Buddha erhob einen Pfad der Reinigung (den Noblen Achtfachen Pfad), nennt ihn den Pfad der unfehlbar Sammlung bringt. Da ist nichts vergleichbar zu dieser Sammlung. Dieses wertvolle Juwel ist das Dhamma. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
6. "The eight persons extolled by virtuous men constitute four pairs. They are the disciples of the Buddha and are worthy of offerings. Gifts given to them yield rich results. This precious jewel is the Sangha.[6] By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
6. “Die acht Personen, erhoben von dem tugendhaften Mann, formen vier Paare. Jene sind die Schüler des Buddhas und wert für Darbringungen. Gaben an jene werfen große Verdienste ab. Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
7. "With a steadfast mind, and applying themselves well in the dispensation of the Buddha Gotama, free from (defilements), they have attained to that which should be attained (arahantship) encountering the Deathless. They enjoy the Peace of Nibbana freely obtained.[7] This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
7. “Mit standhaftem Geist, beziehen sich selbst geschickt an der Befreiung von Buddha Gotama; befreit davon (Veruntrübungen), haben sie jenes erreicht was zu erreichen ist (Arahantschaft) , begegnen der Todlosigkeit. Sie genießen den Freiden von Nibbana, ungezwungen erwirkt. Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
8. "As a post deep-planted in the earth stands unshaken by the winds from the four quarters, so, too, I declare is the righteous man who comprehends with wisdom the Noble Truths. This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
8. “Wie eine Säule tief in der Erde verankert, unerschüttert von den Winden aus allen vier Richtungen steht, so erkläre ich den rechtschaffenden Mensch, der mit Weisheit die Noblen Wahrheiten versteht. Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
9. "Those who realized the Noble Truths well taught by him who is profound in wisdom (the Buddha), even though they may be exceedingly heedless, they will not take an eighth existence (in the realm of sense spheres).[8] This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
9. “Jene welche die Noblen Wahrheiten verstehen, gut unterrichtet von ihm, der tiefgründig in Weisheit ist (Buddha), selbst wenn diese im hohen Maße kopflos sind, werden sie keine achte Existenz (in den Bereichen Sinnessphären) annehmen. Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
10. "With his gaining of insight he abandons three states of mind, namely self-illusion, doubt, and indulgence in meaningless rites and rituals, should there be any. He is also fully freed from the four states of woe, and therefore, incapable of committing the six major wrongdoings.[9] This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
10. “Mit dem Erreichen von Einsicht legt er drei Geisteshaltungen ab, nämlich „selbst“-Illusion, Zweifel und den Genuss an bedeutungslosen Riten und Gebäuchen, sollten da welche sein. Er ist ebenso gänzlich von Leiden befreit und deshalb außerstande eine der sechs Hauptverfehlungen zu begehen. Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
11. "Any evil action he may still do by deed, word or thought, he is incapable of concealing it; since it has been proclaimed that such concealing is impossible for one who has seen the Path (of Nibbana).[10] This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
11. “Jede üble Handlung die er nun dennoch begeht, im Wört oder Gedanken, ist er außerstande sie zu kaschieren, da er nunmehr selbernannt solches Verscheiern für unmöglich sieht, für jenen der den Pfad (zu Nibbana) erkannt. Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
12. "As the woodland groves though in the early heat of the summer month are crowned with blossoming flowers even so is the sublime Dhamma leading to the (calm) of Nibbana which is taught (by the Buddha) for the highest good. This precious jewel is the Buddha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
12. “So wie Waldland eben doch in der frühen Hitze der Sommermonate gekrönt von gedeienden Blüten ist, eben so leitet das erhabene Dhamma zum (Frieden) Nibbana, das für das höchste Wohl (von Buddha) gelehr ist. Dieses wertvolle Juwel ist der Buddha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
13. "The Peerless Excellent one (the Buddha) the Knower (of Nibbana), the Giver (of Nibbana), the Bringer (of the Noble Path), taught the excellent Dhamma. This precious jewel is the Buddha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
13. “Der unvergleichlich Vortreffliche (Buddha), der Wissende (von Nibbana), der Geber (von Nibbana), der Bringer (des Noblen Pfades), lehrte das vortreffliche Dhamma. Dieses wertvolle Juwel ist der Buddha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
14. "Their past (kamma) is spent, their new (kamma) no more arises, their mind to future becoming is unattached. Their germ (of rebirth-consciousness) has died, they have no more desire for re-living. Those wise men fade out (of existence) as the flame of this lamp (which has just faded away). This precious jewel is the Sangha. By this (asseveration of the) truth may there be happiness.
14 “Ihr Vorhergehendes (kamma) ist erschopft, ihr Neues (kamma) kommt nicht mehr auf, ihr Geist ist für zukünftiges Bekommen unangebunden. Ihr Keim (des Wiedergeburts-Bewußtseins) ist gestorben, sie haben kein Verlangen nach Wiedererleben. Diese weisen Menschen erlöschen (aus der Existenz) wie die Flamme dieser Lampe (welche eben erloschen ist). Dieses wertvolle Juwel ist die Sangha. Bei dieser (Beteuerung der) Wahrheit möge hier Glückseligkeit sein.“
15. "Whatever beings (non-human) are assembled here, terrestrial or celestial, come let us salute the Buddha, the Tathagata (the perfect One), honored by gods and men. May there be happiness.[11]
15 “Welch Wesen (nicht menschlich) hier auch versammelt sein mögen, Erdbewohner oder im Himmelsraum, kommt last uns Buddha, den Tathagata (den Perfekten), geehrt von Göttern und Mensch, ehren. Möge hier Glückseeligkeit sein.
16. "Whatever beings are assembled here terrestrial or celestial, come let us salute the perfect Dhamma, honored by gods and men. May there be happiness.
16. Welch Wesen (nicht menschlich) hier auch versammelt sein mögen, Erdbewohner oder im Himmelsraum, kommt last uns das vollkommene Dhamma ehren. Möge hier Glückseeligkeit sein.
17. "Whatever beings are assembled here terrestrial or celestial, come let us salute the perfect Sangha, honored by gods and men. May there be happiness."
17. Welch Wesen (nicht menschlich) hier auch versammelt sein mögen, Erdbewohner oder im Himmelsraum, kommt last uns die vollkommene Sangha ehren. Möge hier Glückseeligkeit sein.
Notes
1.
Khp. No. 6; Sn. 39
2.
Ratana means precious jewel. Here the term is applied to the Buddha, Dhamma, and Sangha.
3.
KhpA. 161.
4.
Literally, in the Buddha is this precious jewel.
5.
Literally, in the Dhamma is this precious jewel.
6.
Literally, in the Sangha is this precious jewel.
7.
Obtained without payment; "avyayena," KhpA. I., 185.
8.
The reason why it is stated that there will be no eighth existence for a person who has attained the stage of sotapatti or the first stage of sanctity is that such a being can live at the most for only a period of seven existences in the realm of sense spheres.
9.
Abhithanani; i. matricide, ii. patricide, iii. the murder of arahants (the Consummate Ones), iv. the shedding of the Buddha's blood, v. causing schism in the Sangha, and vi. pernicious false beliefs (niyata micca ditthi).
10.
He is a sotapanna, stream-enterer, one who has attained the first stage of sanctity. Also see Notes at the end of the book.
11.
The last three stanzas were recited by Sakka, the chief of Devas (gods), KhpA. 195.
Fußnoten
1.
Khp. Nr. 6; Sn. 39
2.
Ratana bedeutet wertvoller Juwell. Hier ist dieser Ausdruck Buddha, Dhamma und Sangha zugewiesen.
3.
KhpA. 161.
4.
Wortgetreu: in Buddha ist dieses wertvolle Juwel.
5.
Wortgetreu: in Dhamma ist dieses wertvolle Juwel.
6.
Wortgetreu: in Sangha ist dieses wertvolle Juwel.
7.
Ohne Gegenleistung erhalten; "avyayena," KhpA. I., 185.
8.
Der Grund warum hier angegeben ist, daß hiernach keine achte Existenz für eine Person die die Phase eines “sotapatti”, oder die der erste Stufe von Heiligkeit erreicht hat, ist, daß so ein Wesen nur mehr für eine Periode von sieben Existenzen in den Ebenen der Sinnesspären leben kann.
9.
Abhithanani; i. Muttermord, ii. Vatermord, iii. das Ermorden eines Arahants (der Vollendete), iv. das Vergießen von Buddhas Blut, v. Eine Spaltung in der Sangha verursachen, und vi. verderblicher falscher Glaube (niyata micca ditthi).
10.
Er ist ein sotapanna, Stromerreichender, einer der die erste Stufe der Heiligkeit erreicht hat. Siehe auch Bemerkungen am Ende des Buches.
11.
Die letzten drei Stanzas wurden von Sakka dem König der Devas (Götter) rezitiert. KhpA. 195.