Ajahn Chah: Ein Stiller Waldteich - A Still Forest Pool

"A Still Forest Pool", ein wundervolles Buch von Ajahn Chah.
Leicht findet man über diese Buch Zugang zu den grundlegenden Aussagen des Dharmas und findet auch schnell mehr Verständnis zwischen den verschiedenen Schulen des Buddhismus.

In englischer Sprache kann man es hier lesen: http://www.what-buddha-taught.…h_A_Still_Forest_Pool.htm

Vielleicht weiß jemand auch eine deutschsprachige Quelle auf die auch ein Bettler zugriff haben würde. Oder vielleicht mag der eine oder andere ein paar Auszüge daraus übersetzen oder teilen.

In englischer Version kann man es auch auf budaedu.org beziehen.

Zitat

Real Love
Real love is wisdom. What most people think of as love is just an impermanent feeling. If you have a nice taste every day, you will soon get tired of it. In the same way, such love eventually turns into hatred and sorrow. Such worldly happiness involves clinging and is always tied up with suffering, which comes like the policeman following the thief.
Nevertheless, we cannot suppress nor forbid such feelings. We just should not cling to or identify with them but should know them for what they are. Then Dharma is present. One loves another, yet eventually the beloved leaves or dies. To lament and think longingly, grasping after that which has changed, is suffering, not love. When we are at one with this truth and no longer need or desire, wisdom and the real love that transcends desire fill our world.

Wahre Liebe
Wahre Liebe ist Weisheit. Was die meisten Menschen über Liebe denken ist nur ein unbeständiges Gefühl. Wenn du jeden Tag einen wohltuenden Geschmack genießt wirst du bald davon müde sein. In selber Weise dreht sich so eine Liebe eventuell in Haß und Verdruß. So eine weltliche Freude involviert anhaften und ist immer mit Leiden verbunden, dass wie der Polizist dem Dieb folgt.
Wie auch immer können wir solche Gefühle nicht unterdrücken oder verbieten. Wir sollten nicht an ihnen haften oder uns damit identifizieren, jedoch sollten wir wissen was sie wirklich sind. Dann ist das Dharma präsent. Einer liebt den anderen, nur verlässt einem vielleicht der Geliebte oder stirbt. Zu lamentieren oder sehnsüchtig denken, festhalten an etwas was sich verändert hat ist Leiden nicht Liebe. Wenn wir im Einklang mit dieser Wahrheit sind und nicht länger wollen oder begehren, füllt Weisheit und wahre Liebe die veränderlichen Begehren unserer Welt.

Zitat

The Discriminating Mind

Right understanding ultimately means non-discrimination-seeing all people as the same, neither good nor bad, neither clever nor foolish; not thinking that honey is sweet and good and some other food is bitter. Although you may eat several kinds of food, when you absorb and excrete them, they all become the same. Is it one or many? Is a glass big? In relation to a little cup, yes; when placed next to a pitcher, no.
Our desire and ignorance, our discrimination color everything in this way. This is the world we create. Again, a pitcher is neither heavy nor light; we just feel that it is one way or the other. In the Zen koan of the flag in the wind, two persons are watching a flag: one says it is the wind that moves, the other says it is the flag. They can argue forever, take sticks and fight it out, all to no avail, for it is the mind that moves.
There are always differences. Get to know those differences, yet learn to see the sameness too. In our group people come from different backgrounds, different cultures. Yet without thinking, 'This one's Thai, that one's Lao, he's Cambodian, he's a Westerner," we should have mutual understanding and respect for the ways of others. Learn to see the underlying sameness of all things, how they are all truly equal, truly empty. Then you can know how to deal with the apparent differences wisely. But do not get attached even to this sameness.
Why is sugar sweet and water tasteless? It is just their nature. So too with thinking and stillness, pain and pleasure-it is wrong understanding to want thinking to cease. Sometimes there is thought, sometimes stillness. We must see that both are by nature impermanent, unsatisfactory, not a cause for lasting happiness. But if we continue to worry and think further, '1 am suffering, I want to stop thinking," this wrong understanding only complicates things.
At times, we may feel that thinking is suffering, like a thief robbing us of the present. What can we do to stop it? In the day, it is light; at night, it is dark. Is this itself suffering? Only if we compare the way things are now with other situations we have known and wish it were otherwise. Ultimately things are just as they are-only our comparisons cause us to suffer.
You see this mind at work-do you consider it to be you or yours? "I don't know if it's me or mine," you answer, "but it's certainly out of control." It is just like a monkey jumping about senselessly. It goes upstairs, gets bored, runs back downstairs, gets tired of that, goes to a movie, gets bored again, has good food or poor food, gets bored with that too. Its behavior is driven not by dispassion but by different forms of aversion and fear.
You have to learn control. Stop caring for the monkey-care for the truth of life instead. See the real nature of the mind: impermanent, unsatisfactory, empty. Learn to be its master; chain it down if you must. Do not just follow it, let it wear itself out and die. Then you have a dead monkey. Let the dead monkey rot away, and you have monkey's bones.
Still enlightenment does not mean to become dead like a Buddha statue. One who is enlightened thinks also but knows the process as impermanent, unsatisfactory, and empty of self. We who practice must see these things clearly. We need to investigate suffering and stop its causes. If we do not see it, wisdom can never arise. There should be no guesswork, we must see things exactly as they are-feelings are just feelings, thoughts are just thoughts. This is the way to end all our problems.
We can see the mind as a lotus. Some lotuses are still stuck in the mud, some have climbed above the mud but are still underwater, some have reached the surface, while others are open in the sun, stain-free. Which lotus do you choose to be? If you find yourself below the surface:, watch out for the bites of fishes and turtles.

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Der Diskriminierende Geist

Rechtes Verstehen bedeutet letztlich nicht-diskriminierend alle Leute als gleich anzusehen, weder gut noch schlecht, weder klug noch dumm, nicht daran denken, dass Honig süß ist und gut und manches andere Essen als bitter sehen. Auch wenn du verschiedene Speisen ißt, wenn du es verdaust und ausschiedest, wir alles zum selben. Ist es eins oder viele? Ist das Glas groß? In Relation zu einer kleinen Tasse, ja, wenn es neben einem Krug platziert ist, nein.

Unsere Begierde und Ignoranz, unsere Diskriminierung färbt alles in dieser Weise. Das ist die Welt die wir kreieren. Nochmal, ein Krug ist weder schwer noch leicht, wir fühlen nur das es in der einen oder andern Weise ist. Im Zen Koan, die Flagge im Wind, beobachten zwei Personen eine Flagge: die eine meint, es sei der Wind der bewegt, der andere es sei die Flagge. Sie können für alle Zeiten argumentieren, Stocke nehmen und es auskämpfen, alles ohne Nutzen, da es der Geist ist der bewegt.

Da sind stets Unterschiede. Gehe daran diese Unterschiede zu kennen, und lerne die Gemeinsamkeit ebenfalls zu sehen. In unserer Gruppe kommen die Leute aus verschiedenen Werdegängen, unterschiedlichen Kulturen. Nun ohne zu denken: „Dieser ist ein Thai, dieser ist ein Laote, er ist Kambodschaner, er ist ein Westler“, sollten wir gegenseitiges Verständnis haben und Respekt für andere Art und Weisen. Lerne die zugrunde liegende Gleichheit aller Dinge zu sehen, wie diese in Wahrheit gleich sind, wahrlich leer. Dann weist du wie du mit den erscheinenden Unterschieden weise umgehen kannst. Aber hafte auch nicht an dieser Gleichheit an.

Warum ist Zucker süß und Wasser geschmackloß? Es ist einfach deren Natur. So auch mit dem Denken und der Stille, mit Schmerz und Vergnügen – es ist falsches Verständnis zu ende denken zu wollen. Manchmal sind Gedanken, manchmal ist Stille. Wir müssen erkennen das beide in ihrer Natur unbeständig sind, unbefriedigend, kein Grund für eine bleibende Freude. Aber wenn wir fortsetzen und weiterdenken, „Ich leide, ich will dieses Denken stoppen“, verschlimmert dieses falsche Verständnis nur die Dinge.

Zeitweise mögen wir das Gefühl haben das zu denken Leiden ist, wie ein Dieb der uns die Gegenwart raubt. Was können wir tun um es zu stoppen? Am Tag ist es hell, in der Nacht ist es dunkel. Ist dies für sich selbst Leiden? Nur wenn wir Dinge in dieser Weise mit anderen Situationen die wir kennen vergleichen, wünschen wir sie wären anders. Letztlich sind die Dinge nur so wie sie sind und nur unser Vergleichen verursacht uns zu leiden.

Du siehst deinen Geist bei der Arbeit – betrachtest du ihn als deinen? „Ich weiß nicht ob ich es bin oder meiner,“ antwortest du, „aber er ist zweifellos außer Kontrolle.“ Er ist wie ein Affe der sinnlos herumspringt. Er geht die Treppen hoch, wird gelangweilt, läuft die Treppen zurück hinunter, wird müde davon, geht sich einen Film ansehen, wird wieder gelangweilt, ißt gut oder ißt karg, und wird mit diesem ebenfalls gelangweilt. Sein Verhalten ist nicht durch Sachlichkeit gesteuert sondern von verschiedenen Formen von Ablehnung und Angst.

Du mußt zu kontrollieren lernen. Hör auf dich um den Affen zu kümmern – kümmere dich stattdessen um die Wahrheit des Lebens. Sieh die wahre Natur des Geistes: unbeständig, unbefriedigend, leer. Lerne ein Meister zu sein; kette ihn an wenn es notwendig ist. Tu ihn nicht nur verfolgen, lass ihn leerlaufen und sterben. Dann hast du einen toten Affen. Lass den toten Affen verrotten und du hast Affenknochen.

Dennoch bedeutet Erleuchtung nicht tot wie eine Buddhastatue zu sein. Jemand der erleuchtet ist, denkt ebenfalls, jedoch erkennt er den Ablauf als unbeständig, unbefriedigend und leer von sich selbst. Wir, die wir praktizieren, müssen diese Sache klar sehen. Wir müssen Leiden erforschen und seine Ursachen stoppen. Wenn wir es nicht sehen, kann sich Weisheit nicht entfalten. Wir sollten keine Ratespielchen machen, wir müssen die Dinge exakt so sehen wie sie sind – Gefühle sind bloß Gefühle, Gedanken sind bloß Gedanken. Das ist der Weg zum Beenden all unserer Probleme.

Wir können den Geist wie einen Lotus sehen. Manche Lotuse stecken noch im Schlamm, manche haben sich schon heraus bewegt aber sind dennoch unter dem Wasser, manche haben die Oberfläche erreicht, während andere sich in der Sonne öffnen, makellos. Welcher Lotus möchtest du sein? Wenn du dich unter der Oberfläche findest: achte auf die Bisse der Fische und Schildkröten.

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The Wrong Road

A wandering ascetic, having heard of the Buddha, traveled everywhere looking for him. One night he came to stay in a house where the Buddha was also staying but, not knowing the Buddha's physical appearance, he was unaware of his presence. The next morning he arose and continued on his way, still searching for the Buddha. To search for peace and enlightenment without correct understanding is like this.

Due to a lack of understanding of the truth of suffering and its elimination, all the subsequent factors on the path will be wrong-wrong intentions, wrong speech, wrong actions, and wrong practice of concentration and tranquility. Your likes and dislikes are not a trustworthy guide in this matter either, although foolish people may take them for their ultimate reference. Alas, it is like traveling to a certain town you unknowingly start out on the wrong road, and since it is a convenient one, you travel it in comfort. But it will not take you where you want to go.

Der falsche Weg

Ein wandernder Asket, von Buddha gehört, reiste überall hin um nach ihm zu suchen. Eines Tages kam er in Haus indem auch Buddha verweilte, aber die physische Erscheinung Buddhas nicht kennend, war er sich seiner Anwesenheit nicht bewusst. Am nächsten Morgen richtete er sich auf und setzte seinen Weg fort, noch immer Buddha suchend. Nach Friede und Erleuchtung ohne das richtige Verständnis zu suchen ist wie dieses.

Aufgrund des fehlenden Verständnisses über die Wahrheit des Leidens und seiner Auflösung sind alle untergeordneten Faktoren auf dem Pfad falsch – falsche Absicht, falsche Rede, falsche Taten und die falsche Praxis von Konzentration und Stille. Dein Mögen und Nichtmögen sind in dieser Angelegenheit wie immer keine vertrauensvollen Führer, dumme Leute machen diese für sich sogar zu ultimativen Richtungsweisern. Ach, es ist wie das wandern in einer bestimmten Stadt wo du unwissend auf der falschen Straße beginnst, und nachdem es eine angenehme ist, wanderst du in Behaglichkeit. Aber sie wird dich nicht dort hin bringen wo die hin möchtest.

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The Real Magic

The villagers and other disciples around WatBa Pong tell many tales of Achaan Chah's powers. They say he can make his body manifest in several places at once and some claim to have seen his double. They tell of his great healing powers, of his cures of the sick, or they speak of his power to know the minds of others, of his clairvoyance and penetrating Samadhi.
Achaan Chah laughs at these stories, at the unenlightened concern for, the misguided awe of such powers. "There is only one real magic," he says, "the magic of the Dharma, the teachings that can liberate the mind and put an end to suffering. Any other magic is like the illusion of a card trick-it distracts us from the real game, our relation to human life, to birth and death, and to freedom. At WatBa Pong," he says, "we only teach the real magic."
On another occasion he told the monks: "Of course, if one reaches Samadhi, it can be used for other purposes-cultivating psychic powers, or making holy water, blessings, charms, and spells. If you reach this level, such things can be done. Practicing like that is intoxicating, like drinking good liquor. But over here is where the Path is, the way the Buddha passed. Here Samadhi is used as a foundation for Vipassana, contemplation, and need not be very great. Just observe what is arising, continue observing cause and effect, continue contemplating. In this way, we use the focused mind to contemplate sights, sounds, smells, tastes, bodily contacts, and mental objects." It is in our very senses that the whole Dharma of liberation can be found.

Wahre Magie

Die Dorfbewohner und andere Schüler rund um Wat Ba Pong erzählen viele Geschichten über Achaan Chahs Kräfte. Sie erzählen, dass er seinen Körper an mehreren Stellen gleichzeitig manifestieren kann und manche behaupten ihn doppelt gesehen zu haben. Sie erzählen von seinen großen Heilkräften, sein Heilen Kranker oder sprechen über seine Kraft in den Geist anderer zu sehen, von seiner Hellseherei und seinem durchdringendem Samadhi.

Achaan Chah lacht über diese Geschichten, wie unaufgeklärt diese ein Thema ist, die fehlgeleitete Ehrfurcht solcher Kräfte. „Da ist nur eine wahr Magie“, sagte er, „die Magie das Dharma, die Lehre die den Geist befreien kann und dem Leiden ein Ende setzt. Jede andere Magie ist wie die Illusion eines Kartentricks – es lenkt und vom wirklichen Spiel ab, unsere Beziehung zum menschlichen Leben, zu Geburt und Tod und zu Freiheit. In Wat Ba Pong“, sagte er, „lernen wir nur wahre Magie.“

Zu einem anderen Anlaß sagte er den Mönchen: “Sicherlich, wenn jemand Samadhi erreicht, kann dies für einen anderen Zweck genutzt werden – Psychische Macht zu kultivieren, oder heiliges Wasser machen, Segen, Zauber und Wünschungen. Wenn du diese Stufe erreichst, können solche Dinge umgesetzt werden. So zu praktizieren ist berauschen, wie guten Schnaps trinken. Aber dies hier ist der Pfad, der Weg den Buddha hinterließ. Hier wird Samadhi als das Fundament für Vipassana, Betrachtung genutzt und braucht nicht sehr groß zu sein. Beobachte nur was aufkommt, setze fort Ursache und Wirkung zu beobachten, setzte fort zu beobachten. Auf diese Weise nutzen wir den gesammelten Geist um Zeichen, Klang, Geruch, Geschmack, körperliche Kontakte und mentale Objekte zu beobachten.“ Es liegt völlig in unseren Sinnen, dort kann das gesamte Dharma der Befreiung gefunden werden.

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Practice for the Householder

You have often asked about the path of the householder. Household life is both hard and easy hard to do, easy to understand. It is as if you were to come complaining to me with a red-hot coal in your hand, and I were to tell you to simply drop it. "No, I won't," you say. "I want it to be cold." Either you must drop it, or you must learn to be very patient.
"How can I drop it?" you ask. Can you just drop your family? Drop it in your heart. Let go of your inner attachment. You are like a bird that has laid eggs; you have a responsibility to sit with and hatch them. Otherwise, they will become rotten.
You may want the members of your family to appreciate you, to understand why you act in certain ways, yet they may not. Their attitude may be intolerant, closed-minded. If the father is a thief and the son disapproves, is he a bad child? Explain things as well as you can, make an honest effort, then let go. If you have a pain and go to the doctor, but he and all his medicines cannot cure it, what can you do but let it go?
If you think in terms of my family, my practice, this kind of self-centered view is just another cause of suffering. Do not think of finding happiness, either living with others or living alone-just live with the Dharma. Buddhism helps to work out problems, but we must practice and develop wisdom first. You do not just throw rice into a potful of water and immediately have boiled rice. You have to build the fire, bring the water to a boil, and let the rice cook long enough. With wisdom, problems can eventually be solved by taking into account the karma of beings. Understanding family life, you can really learn about karma, about cause and effect, and can begin to take care of your action in the future.
Practicing in a group, in a monastery, or at a retreat is not so hard; you are too embarrassed to miss sittings with others. But when you go home, you find it difficult; you say that you are lazy or unable to find time. You give away your personal power, projecting it onto others, onto situations or teachers outside yourself. Just wake up! You create your own world. Do you want to practice or not?
Just as we monks must strive with our precepts and ascetic practices, developing the discipline that leads to freedom, so you lay people must do likewise. As you practice in your homes, you should endeavour to refine the basic precepts. Strive to put body and speech in order. Make real effort, practice continuously. As for concentrating the mind, do not give up because you have tried it once or twice and are not at peace. Why should it not take a long time? How long have you let your mind wander as it wished without doing anything to control it? How long have you allowed it to lead you around by the nose? Is it any. wonder that a month or two is not enough to still it?
Of course, the mind is hard to train. When a horse is really stubborn, do not feed it for a while-it will come around. When it starts to follow the right course, feed it a little. The beauty of our way of life is that the mind can be trained. With our own right effort, we can come to wisdom.
To live the lay life and practice Dharma, one must be in the world but remain above it. Virtue, beginning with the five basic precepts, is all important, parent to all good things. It is the basis for removing wrong from the mind, removing the cause of distress and agitation. Make virtue really firm. Then practice your formal meditation when the opportunity presents itself. Sometimes the meditation will be good, sometimes not. Do not worry about it, just continue. If doubts arise, just realize that they, like everything else in the mind, are impermanent.
As you continue, concentration will arise. Use it to develop wisdom. See like and dislike arising from sense contact and do not attach to them. Do not be anxious for results or quick progress. An infant first crawls, then learns to walk, then to run. Just be firm in your virtue and keep practicing.

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Praxis für den Haushälter (Laien)

Du hast oft nach dem Pfad eines Haushälters gefragt. Das Hausleben ist beides, anstregend und leicht, anstrengend zu tun, leicht zu verstehen. Es ist als ob du mit einem rotglühendem Stück Kohle in der Hand quengelnd zu mir kommst und ich würde dir einfach sagen sie loszulassen. „Nein, ich will nicht“, sagtst du, „ich will sie kühl haben.“ Entweder musst du sie weglegen oder sehr geduldig sein.

“Wie kann ich sie los lassen?“, fagst du. Kannst du deine Familie los lassen? Sie in deinen Herzen wegelegen. Lass von deinen inneren Anhaftungen ab. Du bist wie ein Vogle der Eier gelegt hat, du hast Verantwortung sie zu brüten und zum schlüpfen zu bringen.

Du möchtest vielleicht, dass deine Familienmitglieder dich wertschätzen, dich verstehen warum du manchmal so und so handelst, doch sie tun es eventuell nicht. Ihre Haltung möge intolerant sein, uneinsichtig. Wenn der Vater ein Dieb ist und der Sohn dies missbilligt, ist er ein schlechter Sohn? Erkläre die Dinge so gut du kannst, strenge dich ehrlich an und dann lass los. Wenn du schmerzen hast und zum Arzt gehst, aber er und all seine Medizin dich nicht heilt, was ausser loslassen kannst du tun?

Wenn du in Begriffen von meine Familie, meine Praxis, dies Arten von selbstzentrieten Ansichten denkst, ist das nur eine weitere Ursache für Leiden. Denke nicht daran Freude zu finden, oder mit anderen zu leben, oder alleine zu sein – lebe einfach mit dem Dharma. Buddhismus hilft dabei Probleme zu bewältigen, aber wir müssen praktizieren und zuerst Weisheit entwickeln. Du leerst nicht einfach Reis in einen Topf heißen Wasser und hast dann sofort gekochten Reis. Du mußt ein Feuer machen, das Wasser zum kochen bringen und den Reis lange genug kochen lassen. Mit Weisheit können Probleme, unter Bedachtnahme des Karmas von Wesen, sicherlich gelöst werden. Verstehe Familienleben, du kannst wirklich gut über Karma lernen, über Ursache und Wirkung und beginnen auf deine Taten in der Zukunft acht zu geben.

In einer Gruppe zu praktizieren, in einem Kloster oder in einem Retreat ist nicht so schwer; du bist zu betreten um es zu vermissen mit anderen zu sitzen. Aber wenn du nach Hause gehst findest du es schwierig; du sagst, dass du zu faul bist oder du keine Zeit findest. Du gibst deine persönliche Kraft ab, projizierst sie auf andere, auf Situationen oder Lehrer außerhalb dir selbst. Wach einfach auf! Du kreierst dir deine eigene Welt. Magst du praktizieren oder nicht?

So wie wir Mönche uns mit unseren Ethikregeln und asketischer Praxis bemühen, die Disziplin die zur Befreiung führt entwickeln müssen, so müßt ihr Laien dies auch tun. In euren Heimen praktizierend müßt ihr euch bemühen die Grundethikregeln zu verfeinern. Bezüglich der Konzentration des Geistes, gebt nicht auf nur weil ihr es ein zwei mal versucht habt und keinen Frieden gefunden habt. Warum nimmt es so viel Zeit in Anspruch? Wie lange hast du deinen Geist wandern lassen ohne irgend etwas zu tun, um ihn zu kontrollieren? Wie lange hast du ihm erlaubt dich an der Nase herumzuführen, so wie er wollte. Ist es wirklich seltsam, dass ein Monat oder zwei nicht genug sind um ihn zur Ruhe zu bringen?

Mit Sicherheit, der Geist ist schwer zu trainieren. Wenn ein Pferd stur ist, fütterst du es für eine Weile nicht – es wird dann von selber kommen. Wenn es in der richtigen Art und Weise kommt, füttere es ein bischen. Das schöne an unserem Leben ist, das der Geist trainiert werden kann. Mit unserer rechten Anstrengung können wir zu Weisheit gelangen.

Wenn du fortsetzt, wird Konzentration aufkommen. Benütze sie um Weisheit zu entwickeln. Erkenne Mögen und Nichtmögen, die durch Sinneskontakt aufkommen und hafte nicht an ihnen. Sei nicht besorgt um Resultate oder schnelle Ergebnisse. Ein Säugling lernt zuerst zu krabbeln, dann lernt er zu gehen und dann zu laufen. Sei standhaft in deiner Tugend und setze fort zu praktizieren.

Um ein Laienleben zu führen und Dharma zu praktizieren, muß man in der Welt sein, aber über ihr stehen. Tugend beginnt mit den grundlegenden Ethikregeln, dies ist wichtig, wie die Eltern jeder guten Sache. Mache Tugend wirklich standhaft. Dann übe dich in der formalen Meditation, wenn es die Gelegenheit ist. Manchmal wird die Meditation gut sein, manchmal nicht. Ärgere dich nicht darüber, mach einfach weiter. Wenn Zweifel aufkommen erkenne, dass diese, wie alles andere im Geist, unbeständig sind.

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Just That Much

When you take a good look at it, this world of ours is just that much; it exists just as it is. Ruled by birth, aging, sickness, and death, it is only that much. Great or little is only that much. The wheel of life and death is only that much. Then why are we still attached, caught up, not removed? Playing around with the objects of life gives us some enjoyment; yet this enjoyment is also just that much.
Whatever is pleasurable, delicious, exciting, good, is just that much; it has its limit, it is not as if it is anything outstanding. The Buddha taught that everything is just that much, of equal value. We should contemplate this point. Just look at the Western monks who have come here to practice. They have experienced much pleasure and comfort in their lives, but it was only that much; trying to make more of it just drove them crazy. They became world travelers, let everything go-it was still only that much. Then they carne here to the forest to learn to give it all up, all attachments, all suffering.
All conditioned things are the same-impermanent, caught up in the cycle of birth and death. Just look at them; they are only that much. All things in this world exist thus. Some people say, ''Doing virtuous deeds, practicing religion, you grow old just the same." This may be true of the body, but not of the heart, of virtue; when we understand the difference, we have a chance to become free.
Look at the elements of our body and mind. They are conditioned phenomena, arising from a cause and therefore impermanent. Their nature is always the same, it cannot be changed. A great noble and a common servant are the same. When they become old, their act comes to an end; they can no longer put on airs or hide behind masks. There is nowhere to go, no more taste, no more texture. When you get old, your sight becomes dim, your hearing weakens, your body becomes feeble-you must face yourself.
We human beings are constantly in combat, at war to escape the fact of being just that much. But instead of escaping, we continue to create more suffering, waging war with good, waging war with evil, waging war with what is small, waging war with what is big, waging war with what is short or long or right or wrong, courageously carrying on the battle.
The Buddha taught the truth, but we are like buffalo-unless they are tied down firmly by all four legs, they will not allow themselves to be given any medicine. Once they have been tied down and cannot do anything-aha, now you can go ahead and give them medicine, and they are unable to struggle away. In the same way, most of us must be totally bound up in suffering before we will let go and give up our delusions. If we can still writhe away, we will not yet give in. A few people can understand the Dharma when they hear it taught and explained by a teacher. But life must teach most of us all the way to the end.
You can pull on the end of a rope, but if the other end is stuck, the rope will never budge. In order to make it come free, you need to find out where it is stuck, you need to seek out the source or the root of the problem. We must use our practice fully to discover how we are stuck, to discover the heart of peace. We must follow the ox's tracks from the beginning, from the point at which it left the corral. If we start in the middle of the trail, we will not be able to tell whose ox's tracks they are, and thus we could be led anywhere.
Therefore, the Buddha spoke of first correcting our views. We must investigate the very root of suffering, the very truth of our life. If we can see that all things are just that much, we will find the true Path. We must come to know the reality of conditioned phenomena, the way things are. Only then can we have peace in our world.

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Einfach so viel

Wenn du einen genauen Blick wirfst, ist unsere Weld einfach so viel; existiert gerade so wie sie ist. Dirigiert von Geburt, Altern, Kankheit und Tod, so viel ist es einfach. Groß oder klein ist es einfach so viel. Das Rad des Lebens und dem Tod ist einfach so viel. Warum haften wir dann noch immer an, sind gefangen, nicht dahin? Mit den Objekten des Lebens herumzuspielen gibt unserem Leben etwas Vergnügen; doch auch das Vergnügen ist einfach so viel, nicht mehr.

Wo immer Vergnügliches, Feines, Aufregendes, Gutes ist, ist es einfach so viel, es hat seine Grenzen, es ist nicht so, als wäre es etwas besonderes. Buddha lehrte, dass alles einfach so ist, ohne Wertung. Wir sollten diesen Punkt untersuchen. Sie einfach die westlichen Mönche an, die hier her gekommen sind um zu praktizieren. Sie haben viel Vergnügen und Bequemlichkeit in ihrem Leben erfahren, aber es war einfach so; versuchen daraus mehr zu machen würde sie verrückt werden lassen. Sie sind zu Weltreisenden geworden, lassen alles los – es war stets einfach so viel. Dann kamen sie hier in diesen Wald um loslassen zu lernen, alle Anhaftungen, jedes Leiden.
Alle bedingten Dinge sind dem gleich – unbeständig, gefangen im Kreislauf von Geburt und Tod. Sieh sie dir an; sie sind einfach so viel. Alle Dinge dieser Welt existieren in dieser Weise. Manche Leute sagen: „Mach Tugendhaftes, praktiziere Religion, du wirst in selber Weise alt werden.“ Das mag wahr sein, was den Körper betrifft, aber nicht für das Herz, der Tugend; wenn wir uns ändern verstehen wir den Unterschied, wir können es ändern und frei werden.

Sieh dir die Elemente deines Körpers und deines Geistes an. Sie sind bedingte Phänomene, die aus Ursache entstehen und daher unbeständig sind. Ihre Natur ist stets die selbe und kann nicht geändert werden. Ein großer edler und ein gewöhnlicher Diener sind das selbe. Wenn sie alt werden, gehen ihre taten zu Ende; sie können sich nicht mehr länger aufspielen oder hinter Masken verstecken. Da ist kein Weg zu gehen, kein Geschmack, keine Konsistenz. Wenn du älter wirst, wird dein Sehvermögen trüb, dein Gehör schwächer, dein Körper wird kraftlos – du mußt die nun selbst anblicken.

Wir Menschen sind stets im Streit, im Krieg um dem Fakt einfach so zu sein, zu entkommen. Aber anstatt wirklich zu flüchten, setzen wir fort noch mehr Leiden zu produzieren, wägen Krieg mit Gutem ab, wägen Krieg mit schlechtem ab, wägen Krieg mit dem was klein ist ab, wägen Krieg mit dem was groß ist ab, wägen Krieg mit dem was kurz ist ab und mit dem was lang ist oder richtig und falsch, tapfer stets den Krieg fortsetzend.

Buddha lehrte die Wahrheit, aber wir sind wie Büffel – bis sie nicht an allen vier Beinen festgebunden sind, werden sie es nicht erlauben das man ihnen Medizin gibt. Wenn du sie nun niedergebunden hast und sie nichts mehr tun können – aha, jetzt kannst du fortsetzen und ihnen Medizin geben und ihnen ist es nicht möglich sich fortzukämpfen. In selber Weise müssen die meisten von uns vollkommen von Leiden niedergebunden sein, bevor wir loslassen und unsere Illusion aufgeben. Wenn wir dennoch weglaufen können, würden wir dies wieder nicht zulassen. Nur wenige Menschen können das Dharma wenn sie es hören und von Lehrern erklärt wird verstehen. Jedoch wird das Leben dennoch die meisten von uns auf dem Weg bis zum Ende lehren.

Du kannst an einem Ende des Seiles ziehen, aber das andere Ende steckt fest, das Seil wird sich nie rühren. Um es frei zu machen, mußt du herausfinden wo es steckt, du mußt nach der Quelle, nach den Wurzeln des Problems suchen. Wir müssen unsere Praxis völlig dafür nutzen zu untersuchen wo wir klemmen, das Herz des Friedens zu erforschen. Wir müssen der Ochsenspur von beginn an folgen, von Beginn an wo sie das Gehege verlässt. Wenn wir in der Mitte beginnen, werden wir nicht feststellen können wessen Ochsenspuren das sind und könnten irgendwo hingeführt werden.

Daher sprach Buddha davon, dass wir zuerst unsere Ansichten korrigieren müssen. Wir müssen zuerst die Wurzeln unseres Leides erforschen, die reine Wahrheit unseres Lebens. Wenn wir erkennen können, dass alle Dinge einfach so viel sind, finden wir den richtigen Pfad. Wir müssen die Wirklichkeit aller bedingten Phänomene herausfinden, die Art wie Dinge sind. Nur dann können wir Frieden in unserer Welt haben.

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The Middle Way

The Buddha does not want us to follow the double path-desire and indulgence on the one hand and fear and aversion on the other. Just be aware of pleasure, he teaches. Anger, fear, dissatisfaction are not the path of the yogi but the path of-worldly people. The tranquil person walks the Middle Path of right practice, leaving grasping on the left and fear and aversion on the right.

One who undertakes the path of practice must follow this Middle Way: "1 will not take interest in pleasure or pain. I will lay them down." But, of course, it is hard at first. It is as though we are being kicked on both sides. Like a cowbell or a pendulum, we are knocked back and forth.

When Buddha preached his first sermon, he discoursed on these two extremes because this is where attachment lies. The desire for happiness kicks from one side; suffering and dissatisfaction kick from the other. These two are always besieging us. But when you walk the Middle Path, you put them both down.

Don't you see? If you follow these extremes, you will simply strike out when you are angry and grab for what attracts you, without the slightest patience or forbearance. How long can you, go on being trapped in this way? Consider it: if you like something, you follow after it when liking arises, yet it is just drawing you on to seek suffering. This mind of desire is really clever. Where will it lead you next?

The Buddha teaches us to keep laying down the extremes. This is the path of right practice, the path leading out of birth and becoming. On this path, there is neither pleasure nor pain, neither good nor evil. Alas, the mass of humans filled with desiring just strive for pleasure and always bypass the middle, missing the Path of the Excellent One, the path of the seeker of truth. Attached to birth and becoming, happiness and suffering, good and evil, the one who does not travel this Middle Path cannot become a wise one, cannot find liberation. Our Path is straight, the path of tranquility and pure awareness, calmed of both elation and sorrow. If your heart is like this, you can stop asking other people for guidance.

You will see that when the heart / mind is unattached, it is abiding in its normal state. When it stirs from 'the normal because of various thoughts and feelings, the process of thought construction takes place, in which illusions are created. Learn to see through this process. When the mind has stirred from normal, it leads away from right practice to one of the extremes of indulgence or aversion, thereby creating more illusion, more thought construction. Good or bad only arises in your mind. If-you keep a watch on your mind, studying this one topic your whole life, I guarantee that you will never be bored.

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Der Mittelweg

Buddha wollte nicht das wir dem doppelten Pfad folgen – Verlangen und Genuss auf der einen Seite, und Angst wie Ablehnung auf der anderen. Sei einfach gewahr hinsichtlich des Vergnügens, lehrte er. Zorn, Angst, Unbefriedigtheit sind nicht der Pfad des Yogis aber der Pfad der weltlichen Leute. Die friedvolle Person geht den Mittel Pfad der richtigen Praxis, lässt die Begierde auf der linken Seite und Angst wie auch Ablehnung auf der rechten.

Jemand der vor hat den Pfad zu praktizieren muß dem Mittelweg folgen: “Ich werde kein Interesse an Vergnügen oder Schmerz haben. Ich werde diese niederlegen.“ Sicherlich ist es anfangs jedoch schwer. Es ist als ob wir Wesen wären, die an beide Seiten gestoßen werden. Wie eine Kuhglocke oder ein Pendel, werden wir vor und zurück geschlagen.

Als Buddha seine erste Zeremonie gab, erklärte er über diese zwei Extreme, weil diese die Lügen der Anhaftung sind. Das Verlangen nach Freude stoßt von einer Seite, Leiden und Unbefriedigtheit stoßt von der anderen. Diese zwei besiegen uns stets. Aber wenn du den Mittelpfad gehst, legst du beide nieder.

Siehst du das nicht? Wenn du diesen Extremen folgst, wirst du schlicht weg auf die Nase fallen - wenn du zornig bist und danach greifst was dich anzieht, ohne die leiseste Geduld für Verzeihen. Wie lange kannst du gefangen in dieser Art gehen? Bedenke: Wenn du etwas möchtest, folgst du dem wenn dieses Wollen aufkommt, so treibt es dich jedoch nur Leiden zu suchen. Dieser Geist der Gebierde ist sehr clever. Wo wird er dich als nächstes hin führen?

Buddha lehrte uns beide Extreme niederzulegen. Das ist der Pfad der rechten Praxis, der Pfad der aus der Geburt und dem Bekommen führt. Auf diesem Pfad ist weder Genuß noch Schmerz, weder Gut noch Böse. Leider sucht die Masse der Menschen nur nach Erfüllung ihrer Begierde nach Vergnügen und verpasst so stets die Mitte, verpassen den Pfad des Erhabenen, den Pfad des Suchenden nach der Wahrheit. Anhaftend an Geburt und Bekommen, Freude und Leiden, Gut und Schlecht, jeder der nicht diesen Mittelpfad wandert kann kein Weiser werden, kann Befreiung nicht finden. Unser Pfad ist gerade, der Pfad des Friedens und der Achtsamkeit, beruhigt in beidem, Jubel und Kummer. Wenn dein Herz wie dies ist, kannst du aufhören andere Leute um Rat zu fragen.

Du erkennst es wenn dein Herz/Geist nichtanhaftend ist, es ist ein beständiger normaler Zustand. Wenn es sich vom normalen, aufgrund von verschiedenen Gedanken oder Gefühlen aufrüttelt, nimmt der Prozess von Gedankenkonstruktionen seine Lauf, in der Illusion kreiert wird. Lerne diesen Prozess zu durchschauen. Wenn der Geist vom normal aufgerüttelt wird, führt dies geradewegs weg von der rechten Praxis zu einer der Extreme von Genuss oder Ablehnung, und kreiert damit mehr Illusion, mehr Gedankenkonstruktionen. Gut oder schlecht kommt in deinem Geist auf. Wenn du anhältst deinen Geist zu beobachten, dieses Thema dein ganzes Leben studierst, garantiere ich dir, dass dir nie langweilig sein wird.

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Know Yourself-Know Others

Know your own mind and body, and you will know others' as well. One's facial expressions, speech, gestures, actions, all stem from one's state of mind. A Buddha, an enlightened being, can read these because he has experienced and seen with wisdom the states of mind that underlie them, just as wise older people, having passed through childhood, can understand the ways of children. .
This self-knowledge differs from memory. An old person can be clear inside but fuzzy in regard to external things. Book learning may be very difficult for him, he forgets names and faces, and so on. Maybe he knows very well that he wants a basin, but because of the weakness of his memory, he may ask for a glass instead.
If you see states rising and falling in the mind and do not cling to the process, letting go of both happiness and suffering, mental rebirths become shorter and shorter. Letting go, you can even fall into hell states without too much disturbance, because you know the impermanence of them. Through right practice, you allow your .old karma to wear itself out. Knowing how things arise and pass away, you can just be aware and let them run their course. It is like having two trees: if you fertilize and water one and do not take care of the other, there is no question which one will grow and which one will die.

Verstehe dich selbst –Verstehe andere

Verstehe deinen Geist und deinen Körper, und du wirst andere genau so verstehen. Alle eigenen Gesichtsausdrücke, Sprache, Gestiken, Handeln, alles stammt vom eigenen Geist ab. Ein Buddha, eine erleuchtetes Wesen, kann diesen lesen weil er die Erfahrung hat und mit Weisheit die Geisteshaltung erkennt, die dem zu Grunde liegt, so wie ältere Menschen, die durch die Kindheit gegangen sind, die Art von Kindern verstehen.

Diese Selbsterkenntnis unterscheidet sich von Erinnerung. Eine ältere Person kann innerlich vollkommen klar sein, jedoch undeutlich im Hinblick auf äußere Dinge. Aus Büchern zu lernen würde schwierig für ihn sein, er vergisst Namen und Gesichter usw. Vielleicht weiß er sehr gut, dass er einen Eimer möchte, aber aus seiner Schwäche an Erinnerung mag es sein, dass er anstelle diesem nach einem Glas fragt.

Wenn du eine Geisteshaltungen aufkommen und verschwinden siehst, hänge nicht an dem Prozess, lasse beide los, Freude und Leiden, mentale Wiedergeburt wird kürzer und kürzer. Lass es los, du kannst sogar in einen Bewusstsein gleich der Hölle fallen ohne viel gestört zu werden, da du dessen Unbeständigkeit kennst. Durch rechte Praxis erlaubst du deinem alten Karma sich selbst auszutragen. Wissend wie Dinge aufkommen und wieder vergehen, bleibst du nur achtsam und lasst sie ihres Weges gehen. Es ist als ob du zwei Bäume hast: Wenn du den einen düngst und gießt und auf den anderen keine Acht gibst, ist es kaum eine Frage, welcher von beiden wachsen und welcher eingehen wird.

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A Monk’s Life

Here in the forest where a monk can learn to contemplate the nature of things, he can live happily and peacefully. As he looks around, he understands that all forms of life degenerate and eventually die. Nothing that exists is permanent, and when he understands this, he begins to become serene.
Monks are trained to be content with little-to eat only what they need, to sleep only when necessary, to be satisfied with what they have. This is the foundation of Buddhist meditation. Buddhist monks do not practice meditation for selfish reasons but in order to know and understand themselves, and thus be able to teach others how to live peacefully and wisely.

Meditation does not simply involve being at peace with the world. On the contrary, confronting the self can be like walking into a raging storm. Beginning intensive practice, one often despairs at first and may even want to km oneself. Some think that a monk's life is lazy and easy-let them try it themselves and see how long they can stand it. A monk's work is hard; he works to free his heart in order to feel the loving-kindness that embraces all things. Seeing that all life rises and falls, is born and expires like the breath, he knows that nothii1g can belong to him, and thus he puts an end to suffering.

If we just practice with sincerity, the fruits of our practice will shine forth. Anyone with eyes can see. We do not have to advertise.

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Das Leben eines Mönchs

Hier im Wald wo ein Mönch lernen kann die Natur aller Dinge zu beobachten, können wir glücklich und friedvoll leben. Hier beim Umsehen versteht er alle Formen des Verfalles des Lebens und eventuell des Todes. Nichts das existiert ist beständig und wenn er das versteht, beginnt er gelassen zu werden.

Mönche sind geübt mit wenig auszukommen – sie essen nur was sie brachen, schlafen wenn es erforderlich ist, sind zufrieden mit den was sie haben. Das ist das Fundament der buddhistischen Meditation. Buddhistische Mönche praktizieren Meditation nicht zu einem selbstsüchtigen Zweck, jedoch um sich selbst zu kennen und zu verstehen und daraus fähig zu sein andere zu lehren, wie man friedvoll und weise lebt.

Meditation heißt nicht einfach im Frieden mit der Welt zu sein. Im Gegenteil, sich mit sich selbst zu konfrontieren kann in einen rasenden Sturm führen. Intensiv zu praktizieren führt zuerst oft zur Verzweiflung und man möchten sich sogar manchmal selbst umbringen. Manche denken, dass ein Mönchsleben faul und einfach ist – lass sie selbst probieren und sieh zu wie lange sie dies durchstehen können. Die Arbeit eines Mönches ist hart, er arbeitet daran sein Herz zu befreien um die liebevolle Güte die alle Dinge umfasst, zu spüren. Sehend, das alles Leben entsteht und verfällt, geboren wird und wie der Atem ausläuft, weiß er das ihm nichts gehört und daraus macht er dem Leiden ein Ende.
Wenn wir einfach nur mit Ehrlichkeit praktizieren, werden die Früchte unsere Praxis prangen. Jeder mit Augen kann das sehen. Wir brauchen nicht dafür zu werben.

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Restraint

The worldly way is outgoing, exuberant; the way of the monk's life is restrained and controlled. Constantly work against the grain, against old habits; eat, speak, and sleep little. If you are lazy, raise energy. If you feel you cannot endure, raise patience. If you like the body and feel attached to it, learn to see it as unclean. Indulging your desires instead of opposing them cannot even be considered the slow way, as a month's rather than a day's journey. Instead, you will simply never arrive. Work with your desires.

Virtue or following precepts, and concentration or meditation are aids to the practice. They make the mind calm and restrained. But outward restraint is only a convention, a tool to help gain inner coolness. You may keep your eyes cast down, but still your mind may be distracted by whatever enters your field of vision'. .
Perhaps you feel that this life is too difficult, that you just cannot do it. But the more clearly you understand the truth of things, the more incentive you will have. Suppose you are walking home and step on a large thorn that goes deep into your foot. In pain, you feel you just cannot go on. Then a ferocious tiger comes, and, afraid that it will "eat your head," you forget about your foot, get up, and run all the way home.
Constantly ask yourself, 'Why am I ordained7" Let it be a spur. It is not for comfort and pleasure; these are much more easily had in lay life. On alms round, at any time, ask, 'Why do I do what I d07" It should not be out of habit. Listening to the Dharma, are you hearing the teaching or merely the sound7 May be the words enter your ears, but you are thinking, 'The sweet potatoes at breakfast were really delicious." Keep your mindfulness sharp. In activity around the monastery, the important point is intention; know what you are doing and know how you feel about it. Learn to know the mind that clings. to ideas of purity and bad karma, burdens itself with doubt and excessive fear of wrongdoing. This too is attachment. Too much of this mind makes you afraid to sweep because you may kill ants, afraid to walk because you may harm the grass. New doubts constantly arise in regard to one's purity-if you keep following the anxiety, you only gain temporary relief. You must understand the process of doubt in order to put an end to it.
In our chanting, we say that we are the Buddha's servants. To be a servant means to give yourself completely to your master and rely on him for all your needs: food, clothing, shelter, guidance. We who wear the robes, an inheritance of the Buddha, should understand that all the requisites we receive from lay supporters come to us because of the virtue of the Buddha, not because of our own individual merit.
Know moderation in those requisites. Robes need not be of fine material, they are merely to protect the body. Alms-food is merely to sustain you. The Path constantly opposes defilement and habitual desire. When Sariputta was going for alms-food, he saw that greed said, "Give me a lot," so he said, "Give me a little." If defilement says, "Give it to me fast," our Path says, "Give it to me slowly." If attachment wants hot, soft food, then our Path asks for it hard and cold.
All our actions-wearing the robes, collecting alms food-should be done mindfully, according to the precepts. The Dharma and discipline that the Buddha gave us are like a well-tended orchard. We do not have to worry about planting trees and caring for them; we do not have to be afraid that the fruit will be poisonous or unfit to eat. All of it is good for us.
Once inner coolness is attained, you still should not throwaway the forms of monastic life. Be an example for those who come after; this is how the enlightened monks of old behaved.

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Beherrschung

Der weltliche Weg ist kontaktfreudig, überschwänglich, der Weg des Mönchslebens ist beherrschend und kontrolliert. Ständig gegen den Strich, gegen alte Gewohnheiten, Essen, Sprache und wenig Schlaf. Wenn du faul bist, schöpfe Energie. Wenn du meinst du kannst es nicht aushältst, schöpfe Geduld. Wenn du den Körper magst und dich angezogen fühlst, lerne ihn unrein zu sehen. Deinem Verlangen nachzugeben, anstelle sich dagegen zu stellen kann nicht einmal als ein langsamer Weg bezeichnet werden, als eine Monatsreise gegenüber einer Tagesreise. Hingegen wirst du einfach nie ankommen. Arbeite mit deiner Begierde.

Tugend oder Regeln zu folgen und Konzentration oder Meditation sind Hilfen in deiner Praxis. Sie machen deinen Geist still und beherrscht. Aber ausserhalb dieser Beherrschung ist es einfach nur ein Kompromiss, ein Werkzeug um etwas innere Kühle zu finden. Du magst deine Augen geschlossen halten, aber dein Geist ist zerstreut was auch immer dein Feld von Visionen betritt.

Vielleicht meinst du, dass das Leben zu schwierig sei, dass du es einfach nicht kontrollieren kannst. Aber je mehr du die Wahrheit der Dinge verstehst, umso mehr Antrieb wirst du bekommen. Angenommen du gehst gerade nach Hause und steigst auf einen langen Dorn, der tief in deinen Fuß dringt. Im Schmerz meinst du, dass du nicht weiter gehen kannst. Dann kommt ein wilder Tiger, und aus Angst, dass er deinen „Kopf essen“ könnte, vergisst du auf den Fuß, stehst auf und läufst den ganzen Weg nach Hause.

Frage dich standing: “Warum bin ich ordiniert?” Lass dies einen Antrieb sein. Es ist nicht für Bequemlichkeit oder Genuß, diese sind viel leichter im Laienleben zu haben. Auf Bettelrunde, zu jeder Zeit, frage: „Warum tue ich das was ich tue?“ Es sollte nicht Gewohnheit sein. Höre auf das Dharma, du hörst die Lehren oder einfach nur den Ton. Vielleicht dringen die Worte in dein Ohr, aber du denkst: „Die süßen Kartoffeln zum Frühstück waren wirklich gut.“ Halte deine Achtsamkeit scharf. Für die Aktivitäten rund um das Kloster, ist Absicht ein wichtiger Punkt, verstehe was du tust und wie du darüber fühlst. Lerne den Geist der an diversen Ideen schlechtes Karma zu reinigen festhält, sich selbst mit Zweifel und exzesiver Angst vor Untat belastet, kennen. Zu viel dieses Geistes macht dich ängstlich zu kehren, da du eine Ameise töten könntest, ängstlich zu gehen, weil du Gras verletzen könntest. Auch dies ist Anhaftung. Neue Zweifel kommen stets im Zusammenhang mit dem Reinigungsprozess auf – wenn du deiner Besorgnis folgst, wirst du nur vorübergehende Abhilfe schaffen. Du mußt den Prozess des Zweifels verstehen um ihm eine Ende zu bereiten.

In unseren Rezitationen, sagen wir, dass wir Diener Buddhas sind. Ein Diener zu sein bedeutet sich selbst völlig dem Meister hinzugeben und von ihm in allen Bedürfnissen anhängig zu sein: Speise, Kleidung, Unterkunft und Anleitung. Wir, die wir Roben tragen, ein Erbe Buddhas, sollten verstehen, dass alle diese Requisiten die wir von Laienunterstützenden erhalten, der Tugend Buddhas entspringen und nicht aus unseren individuellen Verdiensten.

Erkenne Mäßigung in diesen Requisiten. Roben brauchen nicht aus feinem Material zu sein, sie dienen lediglich um den Körper zu schützen. Bettelspeise ist lediglich um dich zu erhalten. Der Pfad setzt sich stets den Veruntrübungen und der gewohnheitsgemäßen Begierde entgegen. Als Sariputta um Almosen ging, und die Gier sagen bemerkte: „Gib mir viel“, so sagte er: „gib mir wenig“ Wenn die Veruntrübung sagte: „Gib es mir schnell“, sagt unser Pfad: „Gib es mir langsam.“ Wenn Anhaftungen heißes, weiches Essen wollen, dann bittet unser Pfad nach hartem und kaltem.

All unsere Handlungen – das Tragen der Robe, das Sammeln von Almosenspeise – sollte achtsam und entsprechend der Verhaltensregeln getan werden. Das Dharma und die Verhaltensregeln, die Buddha uns gab sind wie ein gut angelegter Obstgarten. Wir müssen uns nicht darum sorgen Bäume zu pflanzen und diese zu versorgen, wir brauchen keine Angst zu haben das die Früchte giftig sind oder uneßbar. Alles davon ist gut für uns.

Wenn einmal innere Kühle erreicht ist, solltest du dennoch die Art des klösterlichen Lebens nicht verwerfen. Sei ein Vorbild für jene, die nach dir kommen, das ist die Art wie sich erleuchtete Mönche seit jeher verhielten.

Lässt sich sicher goggeln (wie und wo man es kaufen kann), aber was hältst du vom Übersetzen einfach hier. Dann haben alle was davon. *schmunzel* Einfach ein Kapitel nach dem anderen. Hat auch eine andere Qualität als nur drüber zu lesen, da ist der Affe schon mal gefordert mit: "Was hat er da sagen wollen."

Da kannst du für dich und gleichzeitig für alle anderen Praktizieren oder umgekehrt.

Dana wirkt für alle.

*schmunzel* verstehe, das Rad des Lebens

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Ending Doubt

Many people who have studied on a university level and attained graduate degrees and worldly success find that their lives are still lacking. Though they think high thoughts and are intellectually sophisticated, their hearts are still filled with pettiness and doubt. The vulture flies high, but what does it feed on?

Dharma is understanding that goes beyond the conditioned, compounded, limited understanding of worldly science. Of course, worldly wisdom can be used to good purpose, but progress in worldly wisdom can cause deterioration in religion and moral values. The important thing is to develop super mundane wisdom that can use such technology while remaining detached from it.

It is necessary to teach the basics first-basic morality, seeing the transitoriness of life, the facts of aging and death. Here is where we must begin. Before you drive a car or ride a bicycle, you must learn to walk. Later, you may ride in an airplane or travel around the world in the blink of an eye.
Outward, scriptural study is not important. Of course, the Dharma books are correct, but they are not right. They cannot give you right understanding. To see the word hatred in print is not the same as experiencing anger, just as hearing a person's name is different from meeting him. Only experiencing for yourself can give you true faith.

There are two kinds of faith. One is a kind of blind trust in the Buddha, the teachings, the master, which often leads one to begin practice or to ordain. The second is true faith-certain, unshakable-which arises from knowing within oneself. Though one still has other defilements to overcome, seeing dearly all things within oneself makes it possible to put an end to doubt, to attain this certainty in one's practice.

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Zweifel beenden

Viele Menschen die bis zu einem Universitätslevel studiert haben, Abschlüsse und weltlichen Erfolg haben empfinden das in ihrem Leben dennoch etwas fehlt. Auch wenn sie hohe Gedankengänge führen und intellektuell hoch entwickelt sind, sind ihre Herzen dennoch mit Belanglosigkeiten und Zweifel gefüllt. Der Aasgeier fliegt hoch, aber von was ernährt er sich?

Dharma ist ein Verständnis, dass hinter das bedingte, zusammengesetzte, beschränkte Verständnis von weltlicher Wissenschaft geht. Sicher kann weltlicher Weisheit zu einem guten Zweck verwendet werden, aber Fortschritt in weltlicher Weisheit kann auch die Zerstörung von Religionen und moralischen Werten verursachen. Wichtig ist super weltliche Weisheit zu entwickeln, die solche Technologien nutzen kann, während man dennoch nicht an ihr anhaftet.

Es ist notwendig die Grundzüge der ersten elementaren Moral zu lehren, die Vergänglichkeit der Welt zu sehen, die Tatsache von Altern und Tod. Hier ist es, wo wir beginnen müssen. Bevor du ein Auto oder ein Fahrrad fahren kannst, musst du lernen zu gehen. Später kann es sein, dass du ein Flugzeug steuerst oder in Null Komma Nichts um die Welt reist.

Äußerlich heilige Texte zu studieren ist nicht wichtig. Sicherlich sind die Dharmabücher korrekt, aber sie stimmen nicht. Sie können dir kein rechtes Verständnis geben. Den Hass der Welt gedruckt zu sehen ist nicht das selbe wie Zorn selbst zu erfahren, so wie den Namen einer Person zu hören anders ist als sie zu treffen. Nur eigene Erfahrung gibt dir wahres Vertrauen.

Da sind zwei Arten von Vertrauen. Eine ist eine Art blindes Vertrauen in Buddha, die Lehren, den Meister, welche einen oft dazu führt zu praktizieren zu beginnen oder zu ordienieren. Die zweite ist wahres Vertrauen – überzeugt, unerschütterlich – welches durch Verständnis, dass von Innen heraus kommt entsteht. Auch wenn jemand noch andere Veruntrübungen zu überwinden hat, täglich alle Dinge in einem selbst zu sehen, eine Gewissheit in seine eigene Praxis zu erreichen, macht es möglich dem Zweifel ein Ende zu setzen.

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Virtue

There are two levels of practice. The first is the foundation, a development of precepts, virtue, or morality in order to bring happiness, comfort, and harmony among people. The second, more intensive and unconcerned with comfort is the practice of Buddha Dharma directed solely toward awakening, toward the liberation of the heart. This liberation is the source of wisdom and compassion and the true reason for the Buddha's teaching. Understanding these two levels is the basis for true practice.

Virtue and morality are the mother and father of the Dharma growing within us, providing it with the proper nourishment and direction.

Virtue is the basis for a harmonious world in which people can live truly as humans, not animals. Developing virtue is at the heart of our practice. It is very simple. Keep the training precepts. Do not kill, steal, lie, commit sexual misdeeds, or take intoxicants that make you heedless. Cultivate compassion and a reverence for all life. Take care with your goods, your possessions, your actions, your speech. Use virtue to make your life simple and pure. With virtue as a basis for everything you do, your mind will become kind, clear, and quiet. Meditation will grow easily in this soil.

The Buddha said, "Refrain from what is bad, do good, and purify the heart." Our practice, then, is to get rid of what is worthless and keep what is valuable. Do you still have anything bad or unskillful in your heart? Of course! So why not clean house?

As true practice, this getting rid of bad and cultivating good is fine, but limited. Finally, we must step over and beyond both good and bad. In the end, there is a freedom that includes all and a desirelessness from which love and wisdom naturally flow.

Right effort and virtue are not a question of what you do outwardly but of constant inner awareness and restraint. Thus, charity, if given with good intention, can bring happiness to oneself and others. But virtue must be the root of this charity for it to be pure.

When those who do not understand the Dharma act improperly, they look left and right to make sure no one is looking. How foolish! The Buddha, the Dharma, our karma, are always watching. Do you think the Buddha cannot see that far? We never really get away with anything.

Take care of your virtue as a gardener takes care of trees. Do not be attached to big and small, important and unimportant. Some people want shortcuts-they say, "Forget concentration, we'll go straight to insight; forget virtue, we'll start with concentration."

We have so many excuses for our attachment. We must start right here where we are, directly and simply. When the first two steps, virtue and right views, have been completed, then the third step, uprooting defilement, will naturally occur without deliberation. When light is produced, we no longer worry about getting rid of darkness, nor do we wonder where the darkness has gone. We just know that there is light.

Following the precepts has three levels. The first is to undertake them as training rules given to us by our teachers. The second arises when we undertake and abide in them by ourselves. But for those at the highest level, the Noble Ones, it is not even necessary to think of precepts, of right or wrong. This true virtue comes from the wisdom that knows the Four Noble Truths in the heart and acts from this understanding.

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Tugend

Da sind zwei Ebenen von Praxis. Das erste ist das Fundament, ein Entwickeln von Verhaltensregeln, Tugend oder Moral um Freude, Behaglichkeit und Harmonie unter die Leute zu bringen. Die zweite, mehr intensive und von Behaglichkeit nicht berührt, ist die direkte Praxis des Buddha Dharmas die direkt zum Erwachen, zur Befreiung des Herzen führt. Diese Befreiung ist die Quelle von Weisheit und Mitgefühl und der wahre Grund von Buddhas Lehren. Diese zwei Ebenen zu verstehen ist die Basis wahrer Praxis.

Tugend und Moral sind Mutter und Vater des Dharma das in uns wächst, uns mit angemessener Nahrung versorgt und die Richtung angibt.

Tugend ist die Basis für eine harmonische Welt in der Menschen wirklich als Menschen leben können und nicht als Tiere. Tugend zu entwickeln ist das Herz unserer Praxis. Es ist sehr einfach. Halte die Trainingsverhaltensregeln. Nimm Abstand vom Töten, Stehlen, Lügen, sexuellen Vergehen oder berauschendes zu nehmen, das dich kopflos macht. Kultiviere Mitgefühl und Ehrfurcht vor allem Leben. Gib acht mit all deinen Dingen, deinem Besitz, deinen Handlungen, deiner Sprache. Benutze Tugend um dein Leben einfach und rein zu machen. Mit Tugend als Grundlage für alles was du tust, wird dein Geist angenehm, rein und klar werden. Meditation wird leicht auf diesem Boden wachsen.

Buddha sagt: “Steh ab von Schlechtem, mache Gutes und reinige dein Herz.” Deine Praxis wird dann frei von jenem werden, dass wertlos ist und seine Nützlichkeit behalten. Hast du noch immer etwas schlechtes oder ungeschicktes in deinem Herzen? Warum reinigst du dann nicht dein Haus?

Für die wahre Praxis ist dieses Beseitigen von Schlechtem und kultivieren von Gutem ausgezeichnet, aber beschränkt. Letztlich müssen wir darüber hinaus steigen und hinter beides Gut und Böse gehen. Am Ende ist dort Freiheit die alles umgereift, und eine Wunschlosigkeit aus der in natürlicher Weise Liebe und Weisheit fließt.

Rechte Anstrengung und Tugend sind keine Frage was du äußerlich tust, jedoch ein inneres Bewusstsein und Beherrschung. So kann Großzügigkeit mit einer guten Absicht Freude für sich und andere bringen. Aber Tugend muß die Wurzel dieser Großzügigkeit sein um sie rein zu halten.

Wenn jene die Dharma nicht verstehen unpassend Handeln, sehen sie nach links und nach rechts um sicher zu sein, das es keiner sieht. Wie Dumm! Buddha, das Dharma unser Karma sehen immer zu. Denkst du Buddha kann nicht so weit sehen? Wir kommen nie ungeschoren von etwas davon.

Achte auf deine Tugend, so wie ein Gärtner auf Bäume achtet. Sein nicht anhaftend an groß und klein, wichtig und unwichtig. Manche Menschen mögen Abschneider und sagen: „Vergiss Konzentration, wir gehen direkt zu Einsicht, vergiss Tugend, wir beginnen mit Konzentration.“

Wir haben so viele Ausreden für unsere Anhaftungen. Wir müssen genau dort beginnen wo wir sind, direkt und einfach. Wenn die ersten zwei Schritte, Tugend und rechte Ansicht vervollständigt sind, wird der dritte Schritt, die Veruntrübungen zu entwurzeln, natürlich und ohne Erwägungen aufkommen. Wenn Licht erzeugt ist, sorgen wir uns nicht länger Dunkelheit los zu werden, noch wundern wir uns wo die Dunkelheit hin verschwunden ist. Wir wissen einfach das da Licht ist.

Den Verhaltensregeln zu folgen hat drei Ebenen. Die Erste ist diese als Trainingsregeln, die uns von unserem Lehrer gegeben wurden, zu sehen. Die Zweite kommt auf, wenn wir uns deren annehmen und selbst aufrecht erhalten. Aber für jene der höchsten Ebene, die wirklich Noblen, ist es nicht einmal mehr notwendig an Tugendregeln zu denken, an richtig und falsch. Diese wahre Tugend kommt von der Weisheit, die die Vier Edlen Wahrheiten aus ihrem Herzen kennen und aus diesem Verständnis agieren.

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What Is Natural?

Claiming they want their practice to be "natural," some people complain that this way of life does not fit their nature.

Nature is the tree in the forest. But if you build a house, it is no longer natural, is it? Yet if you learn to use the tree, making wood and building a house, it has more value to you. Or perhaps the dog is natural, running here and there, following its nose. Throw food to dogs and they rush to it, fighting each other. Is that what you want to be like?

The true meaning of natural can be discovered with our discipline and practice. This natural is beyond our habits, our conditioning, our fears. If the human mind is left to so-called natural impulses, untrained, it is full of greed, hatred, and delusion and suffers accordingly. Yet through practice we can allow our wisdom and love to grow naturally until it blossoms in any surroundings.

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Was ist natürlich?

Sich bescherend das sie ihre Praxis “natürlich” haben wollen, beklagen sich manche Leute, dass diese Art des Lebens nicht zu ihrer Natur passt.

Natur ist der Baum im Wald. Aber wenn du ein Haus baust, ist es nicht mehr länger natürlich, stimmt’s? Wenn du nun lernst wie man einen Baum benutzt, Holz macht und ein Haus baut, hat das mehr wert für dich. Oder vielleicht ist der Hund, seiner Nase folgend von da nach dort laufend, natürlich. Werfe dem Hunden Futter zu und sie werden darauf stürzen, sich gegenseitig zerfetzen. Ist es das was du sein möchtest?

Die wahre Bedeutung von natürlich kann mit deine Disziplin und deine Praxis erforscht werden. Diese Natur ist hinter unseren Gewohnheiten, unserer Konditionierung, unserer Angst. Wenn der menschliche Geist mit den sogenannten natürlichen Impulsen alleine gelassen ist, untrainiert, ist er voll von Gier, Hass und Unwissenheit und leidet dem entsprechend. Aber durch Praxis können wir unserer Weisheit und Liebe erlauben natürlich zu wachsen bis sie in jeder Umgebung blüht.

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The Spiral of Virtue, Concentration and Wisdom

The Buddha taught a way out of suffering-the causes of suffering and a practical path. In my practice, I just know this simple path-good in the beginning as virtue, good in the middle as concentration, good in the end as wisdom. If you carefully consider these three, you will see that they actually merge into one.
Let us then consider these three related factors. How does one practice virtue? Actually, in developing virtue, one must begin with wisdom. Traditionally, we speak of keeping precepts, establishing virtue, first. Yet for virtue to be complete, there must be wisdom to understand the full implications of virtue. To start, you must examine your body and speech, investigating the process of cause and effect. If you contemplate body and speech to see in what ways they can cause harm, you will begin to understand, control, and purify both cause and effect.
If you know the characteristics of what is skilful and unskilful in physical and verbal behaviour, you already see where to practice in order to give up what is unskilful and do what is good. When you give up wrong and set yourself right, the mind becomes firm, unswerving, concentrated. This concentration limits wavering and doubt as to body and speech. With the mind collected, when forms or sounds come, you can contemplate and see them clearly. By not letting your mind wander, you will see the nature of all experiences according to the truth. When this knowledge is continuous, wisdom arises.
Virtue, concentration, and wisdom, then, can be taken together as one. When they mature, they become synonymous-that is the Noble Path. When greed, hatred, and delusion arise, only this Noble Path is capable of destroying them.
Virtue, concentration, and wisdom can be developed in support of each other, then, like a spiral ever revolving, relying on sights, sounds, smells, tastes, touches, and mind objects. Then whatever arises, Path is always in control. If Path is strong, it destroys the defilements-greed, hatred, and ignorance. If it is' weak, mental defilements can gain control, killing this mind of ours. Sights, sounds, and so on arise, and not knowing the truth of them, we allow them to destroy us.
Path and defilement walk side by side in this way. The student of Dharma must always contend with both of them, as if there were two persons fighting. When the Path takes control, it strengthens awareness and contemplation. If you are able to remain aware, defilement will admit defeat when it enters the contest again. If your effort is straight on the Path, it keeps destroying defilement. But if you are weak, when Path is weak, defilement takes over, bringing grasping, illusion, and sorrow. Suffering arises when virtues, concentration, and wisdom are weak.
Once suffering has arisen, that which could have extinguished these sorrows has vanished. Only virtue, concentration, and wisdom can cause Path to arise again. When these are developed, the Path starts functioning continuously, destroying the cause for the arising of suffering in each moment and each situation. This struggle continues until one side conquers, and the matter can be brought to an end. Thus, I advise practicing unceasingly.
Practice-begins here and now. Suffering and liberation, the entire Path, are here and now. The teachings, words like virtue and wisdom, only point to the mind. But these two elements, Path and defilement, compete in the mind all the way to the end of the Path. Therefore, applying the tools of practice is burdensome, difficult-you must rely on endurance, patience, and proper effort. Then true understanding will come about on its own.
Virtue, concentration, and wisdom together constitute the Path. But this Path is not yet the true teaching, not what the teacher actually wanted, but merely the Path that will take one there. For example, say you traveled the road from Bangkok to WatBa Pong; the road was necessary for your journey, but you were seeking the monastery, not the road. In the same way, we can say that virtue, concentration, and wisdom are outside the truth of the Buddha but are the road that leads to this truth. When you have developed these three factors, the result is the most wonderful peace. In this peace, sights or sounds have no power to disturb the mind. There is nothing at all left to be done. Therefore, the Buddha says to give up whatever you are holding on to, without anxiety. Then you can know this peace for yourself and will no longer need to believe anyone else. Ultimately, you will come to experience the Dharma of the Noble Ones.
However, do not try to measure your development quickly. Just practice. Otherwise, whenever the mind becomes calm, you will ask, "Is this it?" As soon as you think like this, the whole effort is lost. There are no signs to attest to your progress, like the one that says, "This is the path to WatBa Pong." Just throw away all desires and expectations and look directly at the ways of the mind.

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Die Spirale von Tugend, Konzentration und Weisheit

Buddha lehrte den Weg aus dem Leiden, die Ursache von Leiden und einen anwendbaren Pfad. In meiner Praxis kenne ich nur diesen einfachen Pfad – gut zu Beginn als Tugend, gut in der Mitte als Konzentration, gut am Ende als Weisheit. Wenn du dich mit den Dreien achtsam beschäftigst, wirst du sehen, das diese tatsächlich zu Einem zusammenführen.

Lasst uns über diese drei ausschlaggebenden Faktoren nachdenken. Wie praktiziert jemand Tugend? Um Tugend zu entwickeln muß man mit Weisheit beginnen. Traditionell sprechen wir davon Verhaltensregeln einzuhalten, Tugend zuerst zu etablieren. Um nun die Tugend zu vervollständigen benötigt man Weisheit um die gesamten Konsequenzen von Tugend zu verstehen. Um zu beginnen musst du einen Körper und deine Sprache beobachten, den Prozess von Ursache und Wirkung untersuchen. Wenn du Körper und Sprache beobachtest, indem du siehst in welcher Weise diese Verletzungen verursachen können, beginnst du zu verstehen, kontrollieren und beide, Ursache und Wirkung zu reinigen.

Wenn du die Eigenschaften von geschickt und ungeschickt in physischen und verbalem Verhalten erkennst, erkennst du bereits wo zu praktizieren ist um jenes aufzugeben das ungeschickt ist und das zu machen was gut ist. Wenn du Falsches aufgibst und dich richtig stellst, beginnt dein Geist gesund, unerschütterlich und konzentriert zu werden. Diese Konzentration schränkt das Schwanken und Zweifel über Körper und Sprache ein. Mit gesammeltem Geist kannst du beobachten, wenn immer Form oder Klang aufkommt, und diese klar sehen. In dem du den Geist nicht wandern lässt, wirst du die Natur aller Phänomene entsprechend der Wirklichkeit erkennen. Wenn dieses Wissen fortwährend ist, kommt Weisheit auf.

Tugend, Konzentration und Weisheit, können dann als eines verstanden werden. Wenn diese reifen werden sie gleichbedeutend – das ist der achtfache Pfad. Wenn Gier, Hass und Unwissenheit aufkommen, ist nur der achtfache Pfad in Stande diese zu zerstören.

Tugend, Konzentration und Weisheit können in dem sie sich unterstützenden entwickeln und, gleich dem Drehen einer Spirale, Zeichen, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und Geistesobjekten trauen. Was immer dann auch aufkommt, ist der Pfad immer unter Kontrolle. Wenn der Pfad stark ist, zerstört er die Veruntrübungen Gier, Hass und Ignoranz. Wenn er schwach ist, können mentale Veruntrübungen Kontrolle gewinnen und deinen Geist zerstören. Zeichen, Klänge usw. werden weiter aufkommen und du indem wir ihre Wahrheit nicht verstehend, erlauben wir ihnen uns zu zerstören.

Pfad und Veruntrübung wandern Seite an Seite auf diesem Weg. Ein Schüler des Dharmas muß stets beide beobachten, als wären es zwei Personen, die miteinander kämpfen. Wenn der Pfad die Kontrolle übernimmt, stärkt dies Achtsamkeit und Beobachtung. Wenn es dir möglich ist, aufmerksam zu bleiben, werden Veruntrübungen besiegt zurückgelassen werden, wenn sie wieder in den Wettkampf eintreten. Wenn deine Anstrengung geradlinig auf dem Pfad ist, zerstört diese fortlaufend Veruntrübungen. Wenn du aber schwach bist, wenn der Pfad schwach ist, nehmen Veruntrübungen die Oberhand und bringen Habgier, Illusion und Kummer. Leiden kommt auf, wenn Tugend, Konzentration und Weisheit schwach sind.

Wenn dann Leiden aufkommt, welches ausgelöscht werden kann, ist dieser Kummer verschwunden. Einzig Tugend, Konzentration und Weisheit können diesen Pfad wieder hochkommen lassen. Wenn diese entwickelt sind, beginnt der Pfad nach und nach zu funktionieren und zerstört die Ursache für das Aufkommen des Leidens in jedem Moment, in jeder Situation. Dieser Kampf setzt sich fort bis eine Seite aufgibt und es kann am Ende jeder der beiden sein. Daher halte ich euch an unaufhörlich zu praktizieren.

Praktiziere – beginne hier und jetzt. Leiden und Befreiung, der vollständige Pfad sind hier und jetzt. Die Lehren, Wörter wie Tugend und Weisheit, deuten nur auf den Geist. Aber diese beiden Elemente, Pfad und Veruntrübung, vereint stets im Geist sind der Weg zum Ende des Pfades. Deshalb ist das Anwenden dieser Werkzeuge der Praxis eine Bürde und schwer – du müßt dich an Ausdauer, Geduld und angemessener Anstrengung ausrichten. Dann kommt wahres Verständnis von alleine auf.

Tugend, Konzentration und Weisheit zusammen stellen den Pfad dar. Aber dieser Pfad ist jetzt noch nicht die wahre Lehre, nicht was der Lehrer eigentlich wollte, aber es ist der einfache Pfad der dich dort hin bringt. Zum Beispiel, angenommen du reist entlang der Straße von Bangkok zum Wat Ba Pong, so war die Straße notwendig für deine Reise, aber du warst auf der Suche nach dem Kloster, nicht nach der Straße. In selber Weise können wir sagen, dass Tugend, Konzentration und Weisheit außerhalb der Wahrheit Buddhas liegen, aber die Straße die uns zu dieser Wahrheit führt. Wenn du diese drei Faktoren entwickelt hast, ist das Ergebnis der wundervollste Friede. In diesem Frieden haben Zeichen und Klänge keine Macht den Geist zu stören. Das ist nichts mehr über, das zu tun ist. Dann kennst du diesen Frieden für dich selbst und wirst nicht länger irgendjemanden glauben müssen. Letztlich wirst du dazu kommen das Dharma der Erhabenen selbst zu erfahren.

Wie immer, versuche nicht zu früh deine Entwicklung zu messen. Praktiziere einfach. Sonst wirst du, wenn immer dein Geist ruhig wird, dich fragen: „Ist es das?“ Sobald du in dieser Weise denkst, ist die gesamte Anstrengung verloren. Da sind keine Zeichen um deinen Fortschritt zu prüfen, wie etwa jemand der sagt: „Das ist der Weg zum Wat Ba Pong.“ Wirf einfach jede Begierde und Erwartung weg und halte dich direkt an die Wege des Geistes.

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Mindfulness

Just as animal life can be classified into two groups, creatures of the land and creatures of the sea, subjects of meditation can be divided into two categories, concentration and insight. Concentration meditations are those that are used to make the mind calm and one pointed. Insight, on the one hand, is the growing perception of impermanence, suffering, and emptiness of self and, on the other, our bridge over those waters.

No matter how we may feel about our existence, our business is not to try to change it in any way. Rather, we just have to see it and let it be. Where suffering is, there too is the way out of suffering. Seeing that which is born and dies and is subject to suffering, Buddha knew there must also be something beyond birth and death, free of suffering.

Methods of meditation all have value in helping to develop mindfulness. The point is to use mindfulness to see the underlying truth. With this mindfulness, we watch all desires, likes and dislikes, pleasures and pains that arise in the mind. Realizing they are impermanent, suffering, and empty of self, we let go of them. In this way, wisdom replaces ignorance, knowledge replaces doubt.

As for singling out one object of meditation, you yourself must discover what fits your character. Wherever you choose to be mindful, it will bring wisdom to the mind. Mindfulness is knowing what is here, noticing, being aware. Clear comprehension knows the context in which the present is occurring. When mindfulness and clear comprehension act together, their companion, wisdom, always appears to help them complete any task.

Watch the mind, watch the process of experience arising and ceasing. At first the movement is constant as soon as one thing passes, another arises, and we seem to see more arising than ceasing. As time goes by we see more clearly, understanding how things arise so fast, until we reach the point where they arise, cease, and do not arise again.

With mindfulness you can see the real owner of things. Do you think this is your world, your body? It is the world's world, the body's body. If you tell it, Don't get old, does the body listen? Does your stomach ask permission to get sick? We only rent this house; why not find out who really owns it?

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Achtsamkeit

So wie Tierleben in zwei Gruppen unterteilt werden kann, Lebewesen die am Land leben und Lebewesen die im Wasser leben, können die Bestandteile der Meditation ebenfalls in zwei Kategorien geteilt werden, Konzentration und Einsicht. Konzentrationsmeditation sind jene die dazu benützt werden, unseren Geist ruhig und einsgerichtet zu machen. Einsicht ist auf der einen Seite, die wachsende Erkenntnis der Unbeständigkeit, Leiden und Leerheit von Selbst und auf der anderen Seite unsere Brücke über diese Gewässer.

Es ist ganz egal wie wir über unsere Erfahrungen denken, unsere Arbeit ist in keiner Weise der Versuch diese zu ändern. Vielmehr müssen wir diese einfach betrachten und belassen. Wo Leiden ist, ist auch ein weg aus diesem Leiden. Das was geboren wird und stirbt sehend, wusste Buddha das da auch etwas hinter dieser Geburt und Tod ist, frei von Leiden.

Die Methoden von Meditation haben alle den Sinn Achtsamkeit zu entwickeln. Der Punkt ist, diese Achtsamkeit zu nutzen, um die darunterliegende Wahrheit zu sehen. Mit dieser Achtsamkeit beobachten wir alle Begierden, Mögen und Nichtmögen, Vergnügen und Schmerzen die im Geist aufkommen. Erkennend, dass diese unbeständig, leidvoll und leer von einem Selbst sind, lassen wir sie los. In dieser Weise löst Weisheit Ignoranz ab, löst Verständnis Zweifel ab.

Betreffend dem Auswählen eines Objektes für deiner Meditation, musst du selbst herausfinden welches zu deinem Charakter passt. Wenn immer du dich entscheidest Achtsam zu sein, wird dies Weisheit in deinen Geist bringen. Achtsamkeit heißt wissen was da ist, bemerken, aufmerksam sein. Klares Erkennen versteht den Zusammenhang aus dem die Gegenwart aufkommt. Wenn Achtsamkeit und klares Erkennen zusammenarbeiten, wird deren Freund Weisheit immer erscheinen, um ihnen bei ihrem Vorhaben zu helfen.

Beobachte den Geist, beobachte den Prozess der Erfahrung von Aufkommen und Vergehen. Zuerst ist diese Bewegung konstant sobald ein Ding vorbeizieht, ein anderes kommt auf und es erscheint uns, mehr Aufkommen als Vergehen zu sehen. Nach einiger Zeit sehen wir klarer, verstehen wie Dinge so schnell aufkommen, bis wir einen Punkt erreichen wo diese aufkommen, vergehen und danach nie wieder aufkommen.

Mit Achtsamkeit kannst du den wahren Eigentümer aller Dinge sehen. Denkst du das ist unsere Welt, unser Körper? Es ist der Weltes Welt, des Körpers Körper. Wenn du ihm sagst: „Werde nicht alt“, hört der Körper darauf? Fragt der Magen um Erlaubnis krank werden zu dürfen? Wir haben dieses Haus nur gepachtet, warum nicht herausfinden wer der wahre Eigentümer ist?

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Opposing Lust

If the lay life were the most suitable for practice, the Buddha would not have had us become monks. Our bodies and minds are a gang of thieves and murderers, constantly pulling us toward the fires of greed, hatred, and delusion. In lay life, it is so much more difficult, with constant sense contact, as if someone were calling in welcoming tones from a house, "Oh, come here, please come here." and as you approached, they were to open the door and shoot you. You can do ascetic practices, such as using worn out unattractive things or doing the corpse meditation, looking at everyone you see, including yourself as a corpse or a skeleton. Yet these practices are not easy. As soon as you see a pretty young girl, you stop seeing corpses.

Body meditation is an example of opposition. We normally consider the body good and beautiful; the Path is to contemplate its impermanent and unpleasant aspects. When we are young and strong, not yet afflicted with serious illness, it is easy to think wrongly and act unskilfully. Death seems far away, one fears no one and nothing. If one does not meditate, a taste of illness and a realization of aging may be necessary to change one's outlook. Why wait for this? Just be as one who has died. Your desires have not yet died, it is true, but behave as if they had.

Sometimes it is necessary to go to extremes, such as living near dangerous beasts. If you know there are tigers and wild elephants about and fear for your life, you will not have time to think about sex. Or you can reduce your food or fast to temporarily reduce energy.

Some monks live in cemeteries and make death and decay their constant object of meditation. As a young monk, I liked to live with old men, asking them what it was like to get old, seeing them and realizing we all must go the same way. Constantly keeping death and decay in mind, dispassion and disappointment in the world of senses arise, leading to rapture and concentration. One sees things as they are and is free of them. Later, when meditation is firmly established, there are no difficulties. We are only driven by lust because meditation is not yet unshakable.

When we come to live in the forest as monks, we are no longer letting the defilements be content in their own way, so we find they kick at us quite hard. Patience and endurance are the only remedy. In fact, at times in our practice there is nothing else, only endurance. Yet of course it will all change.

People outside may call us mad to live in the forest like this, sitting like statues. But how do they live? They laugh, they cry, they are so caught up that, at times, they kill themselves or one another out of greed and hatred. Who are the mad ones?

Remember to keep in mind why we ordain. Anyone who comes to a practice like ours and does not taste enlightenment has wasted his time. Lay people with families, possessions, and responsibilities have attained it. One who is ordained should certainly be able to do the same.

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Lust entgegnen

Wenn das Hausleben die beste Praxis wäre, würde Buddha nicht gewollt haben, das wir Mönche werden. Unsere Körper und Geistes sind Gangs von Dieben und Mördern, die uns stetig zum Feuer von Gier, Hass und Unwissenheit zerren. Im Hausleben ist es mit so vielen Sinneskontakten so viel schwerer, so als würde jemand mit einladendem Ton rufen: „Oh, komm her, bitte komm her“, und so bald du dich zuwendest, öffnen sie das Tor und erschießen dich. Du kannst asketische Praxis machen, wie ausgetragene und unattraktive Dinge benutzen oder etwas Leichenmediation machen, wenn du alle anderen, inklusive dir selbst als Leiche oder Skelett betrachtest. Doch ist diese Praxis nicht leicht. So bald du ein hübsches Mädchen siehst, hörst du auf Leichen zu sehen.

Meditation auf den Körper ist ein Beispiel des Entgegnens. Normalerweise betrachten wir den Körper als gut und schön; der Pfad ist die Unbeständigkeit und den unschönen Aspekt zu betrachten. Wenn wir jung und stark sind, jetzt noch nicht von einer ernsten Krankheit betroffen, ist es einfach falsches zu denken und ungeschickt zu handeln. Tod scheint weit weg zu sein, man fürchtet niemanden und nichts. Wenn jemand nicht meditiert, mag ein Geschmack von Krankheit oder das Realisieren von Altern notwendig sein um seine Einstellung zu ändern. Warum darauf warten? Einfach so sein, wie jemand der tot ist. Deine Begierden sind noch nicht gestorben, das ist wahr, aber benehmen als ob dieses schon so wären.

Manchmal ist es notwendig zu Extremen zu greifen, wie neben wilden Raubtieren zu leben. Wenn du weißt das da Tiger und wilde Elefanten herum sind und dein Leben bedrohen, wirst du keine Zeit habe über Sex nachzudenken. Oder du kannst dein Essen reduzieren oder fasten um teilweise Energie zu reduzieren.
Manche Mönche leben auf Friedhöfen und machen Tod und Vergänglichkeit zu deren konstanten Objekt der Meditation. Als ich ein junger Mönch war, möchte ich es mit alten Männern zu leben und sie zu fragen wie es ist alt zu werden. Ich sah sie und verstand das wir alle diesen Weg gehen müssen. Tod und Vergänglichkeit, Leidenschaftslosigkeit und Enttäuschung in der Welt wo Sinne aufkommen, stets in deinem Geist aufrecht haltend, führt zu Entzücken und Konzentration. Man sieht die Dinge wie sie wirklich sind und ist frei von ihnen. Später, wenn Meditation gut etabliert ist, gibt es keine Schwierigkeiten. Wir sind nur von Lust getrieben, da unsere Meditation jetzt noch nicht unerschütterlich ist.

Wenn wir als Mönche im Wald leben, lassen wir nicht länger Veruntrübungen einfach sein, da wir herausfinden, das diese uns wirklich zu stark treten. Geduld und Ausdauer ist alles was bleibt. Tatsächlich ist zu Zeiten der Praxis nicht anderes da, außer Geduld. Sicher wird sich das alles ändern.

Leute außerhalb mögen uns als verrückt bezeichnen, wenn wir in dieser Weise im Wald leben und wie Statuen herumsitzen. Aber wie leben sie? Sie lachen, sie weinen, sie sind so gefangen darin, das sie sich von Zeit zu Zeit selbst oder andere aus Gier und Hass töten. Wer sind die Verrückten?

Erinnere dich in den Geist zu rufen, warum wir ordiniert sind. Jeder der kommt und wie wir praktiziert und von der Erleuchtung nicht gekostet hat, hat seine Zeit verschwendet. Hausleute mit Familie, Aufgaben, und Verantwortlichkeiten haben dies erreicht. Jemand der ordiniert ist sollte ebenfalls im Stande sein dies zu erreichen.

Harmony with Others
One purpose of morality or virtue is harmony with our spiritual friends. This should be our aim, rather than just trying to fulfill our selfish desires. Knowing one's position and respecting one's seniors is an important part of our precepts.
For harmony with the group, we must give up pride and self-importance and attachment to fleeting pleasure. If you do not give up your likes and dislikes, you are not really making an effort. Not to let go means you seek peace where there is none. Discover this truth for yourself. No need to rely on a teacher outside-mind and body constantly preach to us. Listening to their sermon will remove all doubts.
People get caught in being the leader, the chief, or they get caught in being the student, the follower. Who can learn from all things without being the student? Who can teach all things without being the chief?
Make bowing a way to care for the entire world around you. Bow with reverence and care. When returning to your cottage put everything down and prostrate first thing. If you go out to sweep, prostrate first. Returning, prostrate. When you have to go to the bathroom, prostrate first, and do it again when you come back, saying in your mind: "Any misdeeds I have done through body, speech, and mind, may I be forgiven." Stay mindful always. We monks are very fortunate. We have our dwelling place, good companions, lay support, and the teachings. All that is left is to practice.

Harmonie mit anderen
Ein Zweck von Moral und Tugend ist Harmonie mit deinen spirituellen Freunden. Dies sollte unser Ziel sein und nicht zu versuchen seine selbstsüchtigen Begierden zu erfüllen. Seine Position zu kennen und seine Älteren, ist ein wichtiger Teil unserer Verhaltensregeln.
Für die Harmonie in der Gruppe müssen wir Stolz, Selbstherlichkeit und anhaftungen an flüchtigen Vergnügen aufgeben. Wenn du dein Mögen und Nichtmögen nicht aufgibst, machst du nicht wirklich einen Fortschritt. Nicht loslassen bedeutet, dass du Frieden suchst wo keiner ist. Erforsche diese Wahrheit für dich selbst. Da ist keine Notwendigkeit dich an einen Lehrer zu halten – Geist und Körper belehren uns unaufhörlich. Auf denen Predigten zu hören wird all deine Zweifel entfernen.
Leute gehen gefangen in Anführer zu sein, der Chef zu sein oder sie sind gefangen in Schüler oder Anhänger zu sein. Wer kann alle Dinge lernen ohne Schüler zu sein? Wer kann alle Dinge lehren ohne der Chef zu sein?
Wir Mönche haben großes Glück. Wir haben unseren Platz zu leben, gute Weggefährten, Laienunterstützung und die Lehren. Alles was noch zu tun ist, ist praktizieren.
Mach verneigen zu einem Weg um dich um auf die gesamte Welt Rücksicht zu nehmen. Wenn du in deine Hütte zurückkehrst leg alles nieder und verneige dich zuerst. Wenn du raus gehst um aufzuwaschen, verneige dich zuerst. Zurück, verneige dich. Wenn du in das badzimmer gehst, verneige dich zuerst und mach es nochmal, wenn du zurück kommst, indem du in deinem Geist sagst: „Jede Untat die ich mit Körper, Sprache oder Geist getan habe, möge sie mir verziehen sein.“ Bleib stets achtsam.
(Übersetzung Hanzze)

Let Others Be
Do not find fault with others. If they behave wrongly, there is no need to make yourself suffer. If you point out to them what is correct and they do not practice accordingly, leave it at that.
When the Buddha studied with various teachers, he realized that their ways were lacking, but he did not disparage them. Studying with humility and respect, he benefited from his relationship with them, yet he realized that their systems were not complete. Still, as he had not yet become enlightened, he did not criticize or attempt to teach them. After he found enlightenment, he respectfully remembered those he had studied with and wanted to share his newfound knowledge with them.
Lass andere sein
Suche nicht Fehler der Anderen. Wenn sie sich falsch benehmen, gibt es keine Notwendigkeit dich selbst leidend zu machen. Wenn du ihnen zeigst, was richtig ist und sie nicht entsprechend dem praktizieren, lass es damit gut sein.
Als Buddha mit verschiedenen Lehrern praktizierte, erkannte er, dass deren Wege magelhaft sind, aber er setzte sie nicht herab. Mit Bescheidenheit und Respekt mit ihnen zu lernend, zog er seinen Nutzen aus der Beziehung mit ihnen, selbst wie er erkannte, dass deren Systeme nicht vollständig sind. So er noch nicht erleuchtet war, kritisierte er sie weder noch bestrebte er sie zu belehren. Nach dem er Erleuchtung erlangte, errinnerte er sich respektvoll an sie und wollte dieses entdecktes entdeckte Wissen mit ihnen teilen.
(Übersetzung Hanzze)