Buddhadasa: Kernholz des Bodhibaums

EIn Buch, auf das ich immer wieder zurückkomme und das mir in wichtigen Fragen der Lehre Antworten gegeben und im Verständnis weitergeholfen hat:
"Buddhadasa: Kernholz des Bodhibaums"

Hier als Download.
http://www.dhamma-dana.de/buecher.htm

Aber auch als gebundes Buch zu erwerben.

EIn paar Zitate:

Zitat

Etwas ein "grundlegendes Prinzip des Buddhismus" zu nennen ist nur dann richtig, wenn es sich hierbei zum einen um ein Prinzip handelt, das auf das Erlöschen von dukkha (Schmerz, Verzweiflung, Leid) abzielt und zum anderen, wenn es eine Logik besitzt, die man selbst erkennen kann ohne anderen glauben zu müssen. (16)
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Die Wurzel von dukkha ist die Illusion, das falsche Verständnis, dass es "Ich" und "Mein" gibt. Die Sache mit dem "Ich" und dem "Mein", mit dem Ego und der Selbstsucht ist das eine vorrangige Thema im Buddhismus. (18)
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Lasst uns das Wissen erlangen, wie man den wahren Buddhismus von den Dingen unterscheiden kann, die einfach nur mit ihm verbunden wurden und unter demselben Namen laufen. Sogar in den Lehrreden selbst müssen wir wissen, wie man die Grundprinzipien, die essentiellen Punkte herausfiltern kann. (19)
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Die spirituelle Krankheit ist eine Krankheit, deren Erreger in dem Gefühl von "wir" und "unser", von "Ich" und "Mein" steckt, das regelmässig im Geist auftaucht. Der bereits im Geist vorhandene Krankheitskeim, entwickelt sich zu dem Gefühl von "Ich" und "Mein". Daraus wird dann Gier, Hass und Verblendung, indem aufgrund des Einflusses dieser Selbstzentriertheit gehandelt wird. Dabei werden Schwierigkeiten sowohl für uns selbst als auch für andere verursacht. (22)
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Nibbana ist absolut leer von "Ich" und-"Mein" auf jede mögliche Art, ohne jeglichen Rückstand. Solcherart ist nibbana das Ende der spirituellen Krankheit. (23)
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Es gibt eine Stelle in der Majjhima-Nika-ya, wo jemand an den Buddha herantrat und ihn fragte, ob er seine Lehre in einem Satz zusammenfassen könne und wie dieser dann lauten würde. Der Buddha erwiderte, er könne das tun und er sagte, "Sabbe dhamma- na-lam. abhinivesa-ya".10 "Sabbe dhamma-" heisst, "alle Dinge", "na-lam. " heisst, "sollte nicht" und "abhinivesa-ya" heisst "etwas festhalten, an etwas anhaften".11 Nichts sollte festgehalten werden. (25)
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Dies ist also das Herz des Buddhismus, der Kern allen Dhammas. Nichts, was immer es auch sei, sollte festgehalten werden: "Sabbe dhamma- na-lam. abhinivesa-ya". (25)
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Wir können die Herzenstrübungen (kilesa) in Gier, Hass und Verblendung (lobha, dosa und moha) unterteilen, sie in sechzehn Typen gruppieren oder sie in beliebig viele Kategorien aufteilen. Im Endeffekt sind sie alle in den Bezeichnungen Gier, Hass und Verblendung enthalten. Aber auch diese drei kann man zu einem Begriff zusammenfassen: das "Ich-Mein-Gefühl". Das "Ich-Mein-Gefühl" ist der innerste Kern, der Gier, Hass und Verblendung gebiert. (26)
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Da viele Menschen die Lehre Buddhas in bezug auf dukkha nicht vollständig untersucht haben und sie deshalb nicht richtig einschätzen können, wird sie häufig missverstanden. Manche glauben Geburt, Alter, Krankheit, Tod und so weiter, wären an sich dukkha. Tatsächlich sind diese nur die charakteristischen Träger von dukkha. Der Buddha fasste seine Erklärung von dukkha zusammen, indem er sagte: "Kurz gesagt, dukkha sind die fünf Zusammenhäufungen (khandha) in denen sich Anhaften (upa-da-na) findet." Auf Pali heisst das: "Sankhittena pañcupa- da- nakkhanda- -dukkha- ". Das bedeutet, dass alles, was anhaftet oder woran als "Ich" oder "Mein" angehaftet wird, dukkha ist. Alles, wobei es kein Anhaften an "Ich" oder "Mein" gibt, ist nicht dukkha. Folglich können auch Geburt, Alter, Krankheit, Tod und so weiter, nicht dukkha sein, wenn an ihnen nicht als "Ich" oder "Mein" angehaftet wird. Nur wenn Geburt, Alter, Krankheit und Tod, als "meine" Geburt, "ich" altere, "meine" Krankheit, "ich" sterbe und so weiter, festgehalten werden, sind sie dukkha. (27)

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Kernholz des Bodhibaums

Buchbesprechung Lotusblätter 3/2001

Buddhadasa war einer der bemerkenswertesten Meister des Thai-Buddhismus im 20. Jahrhundert. 1932 gründete er in Südthailand das Waldkloster Suan Mokkh (Garten der Befreiung). Statt goldener Buddhastatuen und eines prächtigen Tempels gab es in Suan Mokkh für die Zusammenkünfte der Mönche einen Kreis im Wald mit großen Steinen unter alten Bäumen, und an die Stelle der traditionellen Formen der Verdienstansammlung traten Dhammadiskussionen und die intensive Übung von Metta (liebender Güte) und Vipassana (Klarblick). Das jetzt auf Deutsch vorgelegte Buch "Kernholz des Bodhibaums" erschien erstmals 1962 auf Thai, dann von Santikaro Bhikkhu herausgegeben 1994 auf Englisch.

Auf einfache, schöne und tiefgründige Weise erklärt Buddhadāsa die Essenz des Dhamma, Suññatā (Leerheit, Freisein von einem Selbst), und er erklärt auch, wie jeder, vom Schulkind bis zur Großmutter, Suññatā verstehen und ganz praktisch leben kann, hier und jetzt.

Für Buddhadāsa ist das "Herz des Buddhismus" in dem Satz zu finden, aus dem er immer neue Einsichten und konkrete Alltagsübungen ableitet: Sabbe dhammā nālam abhinivesāya - Kein Ding sollte festgehalten werden.

Die Leerheit von einem Selbst zu verstehen bedeutet im Umkehrschluss, die wechselseitige Abhängigkeit aller Dinge zu verstehen. Dies nun führt zwangsläufig dazu, auch die leiderzeugenden gesellschaftlichen Strukturen zu reflektieren - und so wurde Buddhadāsa durch seine offenherzigen und mutigen Belehrungen zu einem der Gründungsväter eines "engagierten Buddhismus".

Die Übersetzung von Viriya (Manfred Wiesberger), der einige Jahre als Mönch beim Ehrwürdigen Buddhadāsa verbracht hat, liest sich leicht und schön und ist doch mit großer Sorgfalt um jeden einzelnen Palibegriff bemüht. Ich denke, dass diese Übertragung nicht nur von Theravadins von Interesse ist, sondern auch Zen-, Dzogchen- und Mahamudra-Übende große Freude und Inspiration finden können.

Munish B. Schiekel

Weitere Zitate aus dem "Kernholz":

Zitat

Man kann, wenn man will, suññata auf viele Arten umschreiben: Frei sein von einem Selbst, leer sein von einem Selbst, oder frei davon sein, etwas als ein Selbst zu haben oder etwas zu haben, das zu einem Selbst gehören könnte. (35)
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Nichts, was auch immer es sei, sollte als "Ich" oder "Mein" aufgefasst werden. (Sabba dhamma nalam abhinivesaya)
(…)
Er [der Buddha] sagte, den Satz, "Sabba dhamma nalam abhinivesaya" gehört zu haben, heisst alles gehört zu haben; es geübt zu haben, bedeutet alles geübt zu haben; und die Früchte dieser Übung geerntet zu haben, bedeutet alle Früchte geerntet zu haben". (…)

Von allen Dingen, die der Buddha lehrte, gab es nicht eines, das nichts mit dukkha und dem Ende von dukkha zu tun gehabt hätte. Ergreifen und Festhalten sind die Ursachen von dukkha. Sobald Ergreifen und Festhalten auftritt, ist das dukkha. Wenn es kein Ergreifen und Festhalten gibt, wenn also Leersein von Ergreifen und Festhalten gegenwärtig ist, gibt es auch kein dukkha. (37)
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Weiter, zur tauglichen Beziehung oder Ethik (sila). Jemand, dessen Geist frei und leer vom Ergreifen und Festhalten an einem Selbst oder dessen scheinbaren Besitztümern ist, ist jemand, dessen körperliche und sprachliche Handlungen wirklich und vollkommen tugendhaft sind. Jede andere Art von Ethik oder Moral ist nur eine halbgare Angelegenheit. (39)
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Dhammas werden in zwei Kategorien unterteilt: diejenigen, die fliessen und die, die es nicht tun. Ihr werdet keine weiteren Kategorien als nur diese beiden finden können. Diejenigen dhammas, die fliessen, umherkreiseln und sich aufgrund einer sie beständig neu zusammenbrauenden Kraft fortwährend wandeln, erhalten ihre Existenz in diesem ständigen Fliessen und in der ständigen Veränderung, das heisst: ihre Natur ist der Strom der Transformation selbst. Das was nicht fliesst, herumwirbelt und sich verändert, weil seine Existenz keine Ursachen und Bedingungen voraussetzt, ist nibbana oder Leerheit und nichts anderes. (43)

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