Zum Thema alleine oder "unabhängig" Buddhismus praktizieren

Moderator: Jojo

Ich habe mich schon lange mit der Frage befassen müssen, da ich nicht mehr zur SGI-D gehören wollte und schließlich meine beiden Gohonzon zurück gegeben habe.
Immer wieder hörte ich dabei von anderen, denen es ähnlich erging:"Ich chante jetzt so für mich weiter - ich brauche das alles nicht - ich brauche keine Gruppe" - etc.
Dann kam mir der Gedanke, der hier im Folgenden (nicht von mir) sehr großartig zusammen gefaßt ist. Den möchte ich mit Euch teilen!


Wenn wir Buddhisten werden, nehmen wir gewöhnlich Zuflucht bei den drei Schätzen Buddha, Dharma und Sangha.
(Dies gilt nicht für die SGI by the way... EIN Grund warum viele meinen die SGI sei gar kein echter Buddhismus.
Egal,...) Viele Eröffnungen der Zeremonien in unterschiedlichen Schulen beginnen mit der tiefen Verbeugung vor den drei Schätzen.

Wie kann man Buddhist sein und alleine praktizieren ohne Sangha, wenn die Gemeinschaft doch eine der wichtigsten Säulen des Buddhismus ist?

Der Artikel ist vom Priester des Londoner Tempels der Nichiren Shu Tsukamoto Shonin verfasst, für London und GB, ich finde aber, dass er allgemeine Gültigkeit hat.

Quelle: https://www.facebook.com/flowercitysangha/">Enkyoji Buddhist Temple of Rochester
From the writings of Tsukamoto Shonin: The Third Jewel of Buddhism - Sangha

"Originally, Sangha was derived from saṃgha in Sanskrit which means a meeting, a group or an organization with a council system in ancient India. After it was incorporated into Buddhism, the Sangha came to mean a religious organization with only practitioners who renounced their worldly relations. In the process, more practitioners gathered around the Buddha, seeking His teachings and studying and practicing to attain Enlightenment; the Sangha had been organized with the precepts and doctrine. Today the Sangha which includes lay believers, holds various ceremonies and prayers and transmits the Faith and tradition to the next generation. Therefore, the Sangha holds the lead part in maintaining Buddhist Schools.
What about our knowledge and faith? At a Conversion Ceremony we, as Buddhists, vow to devote ourselves to the Three Treasures. Are you still devoted to the Three Treasures now? People who consider themselves Buddhists may have no problem with two of the Treasures - Buddha and Dharma. How about the third one, the Sangha/Temple? Actually, Sangha is very difficult because the first two Treasures are to assist you in prayer and understanding. However, the third one, Sangha is not only for prayer and understanding, but you also have to show your faith through your practicial behaviour, and your commitment to the Sangha voluntarily. There is a word in Buddhism to manifest a principle mind for Enlightenment. It is "Gudō": seek the way. This means that the person who wishes to achieve Enlightenment should have a good desire: to see the Buddha with all your heart, and voluntarily explore the way of the truth. This shows that Buddhism is the teaching to develop your growth to become a Buddha. However, without a Teacher or Minister it is very difficult to maintain the way of Enlightenment. So you require the Sangha/Temple. Therefore, devoting yourself to the Sangha means belonging to the Sangha and supporting the Sangha doctrinally and financially and also to study, practice and seek Enlightenment along with others.
If we lost our Sangha/Temple, what would happen to your Faith? Some say "I will continue my faith by myself" or "I am okay because I do Gongyō every day on my own." However, it is not easy to maintain the Faith by yourself without the Sangha, because a Nichiren Shū Sangha/Temple is the best place to develop and practice your faith. This influence will appear in your Gongyō or prayer. If you continue to perform Gongyō alone every day, naturally you will fall into a habit of doing everything your own way. This will materialize in your chanting pronunciation and service manner. What is worse is that there will be no specialist like a Minister to correct what is wrong. You will not notice the errors by yourself and therefore will continue to do everything improperly and think that your way is correct. This can occur even to a well-trained Minister who has had long and strict training. Therefore, the Sangha has a function to check and correct wrong ways or habits, and helps you to improve. Nichiren Shōnin always treated such improper manners with a strict attitude.
Also, our own wrong habits influence even the teachings. Due to having no Minister, one tends to choose teachings that they prefer or think they understand. This means that you will become content with a shallow meaning and it will be very difficult to grasp a much deeper meaning when you teach yourself. This is called "Choosy Buddhism." Sooner or later, you will feel something is missing and before long you will quote or chant Theravāda Buddhism's teachings or other teachings. Soon, you will lose the pureness of Nichiren Buddhism. You will get into the habit of searching for other Buddhism or other teachings. You will wander from school to school in Buddhism, or from religion to religion, according to your life troubles just like a balloon cruising in the wind. This is wrong "Gudō", because you made light of the Sangha. Also you are no longer Buddhist (as person who is devoted to the Three Treasures is called "Buddhist"). You are a self-taught individual who studies and practices Buddhism - you love debate or criticism because you have a strong ego. So, you will not last long, even if you try to belong to a Sangha, because of your accumulated delusion. This sad Faith occurs because of your disregard for the Sangha of the Three Treasures.
The Sangha has an important responsibility as a place to pray and hold ceremonies, such as blessing a baby or children; wedding ceremonies; memorial services; funeral ceremonies, etc. I heard an unbelievable story about a funeral ceremony- that people who didn't belong to any Temple gathered together with their friends at the deceased person's house and held the funeral ceremony by themselves. The prayer to make a deceased person's spirit peaceful is very special and should be solemn. Making a deceased person peaceful is not easy because it requires a spiritual skill. Therefore, the prayer should be conducted by well-trained Ministers.
The Sangha has the additional role through these ceremonies. It transmits the Faith to your family as well as the next denerations. So if you don't have a Temple, even if you leave a will stating your wish to "hold a funeral in Buddhism", no one will understand your faith. Your family will hold your funeral their way. After all, when you don't have a Sangha, sooner or later, you will lose your relationship with Buddhism completely. Therefore, the Sangha is the sacred key which protects and strengthens your Faith in Buddhism. I often wonder why there are so many people who want to have a "Gohonzon" but no one wants a Sangha/Temple. This is very strange. Sangha/Temple should be a "top priority" over a private Gohonzon because the Temple is "Kaidan":the precept dais - it is the only place able to offer a Gohonzon. Therefore, if you don't have a Temple, you cannot receive a private Gohonzon.
The Sangha/Temple is the place to study, practice, pray, hold ceremonies, receive Gohonzon and transmit Faith. Even though the Temple is such an essential place, sometimes disappointing matters occur: due to the regular Minister being transferred to another Temple, some congregation quit attending the Temple even though they have commuted to the Temple for a long time. Do you know what this imples? It implies that they were devoted to the Minister not the Sangha/Temple. However, please remember what true Faith is: if you believe in Nichiren Shōnin's teachings, no matter who becomes your Minister, your Faith does not change, nor your devotion to the Nichiren Shū Sangha. Ministers are to connect you with and tie you firmly to the Buddha and Nichiren Shōnin. Even though you may not like some Ministers, we are not your enemy. Your Faith must not be influenced by feelings of likes or dislikes. True Faith has enough strength, ability and patience to overcome and handle various life troubles, and maintain the devotion of the Three Treasures because of the Buddha and Nichiren Shōnin rather than because of the Minister(s). Therefore, congregation who still continue to attend the Temple since the Temple was established can be said to have true Faith. Please remember that the Sangha is a training place to develop and strengthen your Faith.
We, Buddhists, know in our hearts what true peace is. One Minister said, "If all the people in this world become fundamental Buddhists, murder and war will not occur on this earth." Also we know about the Lotus Sūtra, how powerful and wonderful the teachings are for world peace. The Lotus Sūtra appeals to us, "Please share this teaching with other people." We, Nichiren Shū Buddhists, have a responsibility to deliver the Lotus Sūtra to others with Odaimoku: the essence of the Teaching.
In order to achieve this, we need our Nichiren Shū Temple as our spiritual anchor in Britain. It should be managed and maintained by British Nichiren Shū Buddhists. Now, our London Temple is managed one hundred percent by Nichiren Shū headquarters in Japan. Nichiren Shū came to Britain ten years ago but we did not come here to build a Temple for Japanese people. Britain needs a British Nichiren Shū Temple which reflects British culture. I hope that everyone awakens to this and realizes how important a Nichiren Shū Temple is in Britain."

Gasshō,
Kanto Tsukamoto Shonin
Hallo,

ehrlich gesagt wo eine solche Bindung an einen Tempel und eine bestimmte Sangha gefordert wird würde ich sofort davonlaufen. Mir kommt dieser Text vor wie von einer Sekte wo einem als "Abtrünniger" von irgendwelchen Autoritäten oder "Ministern" ein schlechtes Gewissen eingeredet wird. Wenn man ihnen nicht folgt, könne das ja nur daran liegen dass man ein großes Ego habe.
Jeder kann kommen und gehen wohin er will, das geht ja nun niemanden was an. Wenn das nicht respektiert wird dass ich eine andere Sangha oder buddhistische Richtung aufsuche dann ist das für mich schon ein Zeichen besser eine andere aufzusuchen.
Und dass dieses Gohozon an einen Tempel gebunden ist den man zu unterstützen hat, das ist ja wie in einer Kirche wo man an die Priester gebunden ist die alleine irgendwelche Heiligtümer weiterreichen könnten.
In dem Theravada Zentrum wo ich hingehe wird es jedem voll und ganz selber überlassen wie weit er sich beteiligen möchte. Man macht da soviel wieweit eben das Verständnis und der gute Wille reicht, ohne dass jemand beansprucht die Führung über das Leben eines anderen zu übernehmen. Das Zentrum erhält sich durch freiwillige Spenden, die aus Dankbarkeit gegeben werden und aus dem eigenen Wunsch heraus dass es weiter bestehen möge. Und sogar wenn man ein Mönch wird gibt es keine lebenslange Bindungspflicht und keine Diskriminierung wenn man den Mönchsstand wieder verlässt.

Das nur als meine unmaßgebliche Meinung und mein Eindruck, ich habe sonst keine Erfahrung mit dieser Richtung.
Hallo mukti,

ich habe das hier mal zur Diskussion gestellt. Danke für Deine Gedanken! :idea:

Wenn ich es richtig verstehe, gehörst Du aber auch einer Sangha an, richtig? Genau darum geht es ja! Du engagierst Dich und suchst den Austausch.
Tsukamoto schreibt mehrfach "voluntarily" im Zusammenhang mit dem Engagement im Tempel. Hier wird niemand zu etwas gezwungen. Nun schreibt er aber eben auch aus der Perspektive dieser Buddhismus-Schule.
Übrigens: Sekte sicherlich, aber im klassischen Sinne. Die Nichiren Shu gehört mit ca. 5000 Tempeln in Japan aber zu den größten Richtungen.

Wenn Du schreibst,
Jeder kann kommen und gehen wohin er will, das geht ja nun niemanden was an. Wenn das nicht respektiert wird dass ich eine andere Sangha oder buddhistische Richtung aufsuche dann ist das für mich schon ein Zeichen besser eine andere aufzusuchen.
empfinde ich das als Ausdruck des Individualismus, der Freiheit, wie sie natürlich jedem zusteht.
Wenn du es aus Sicht des Theravada meinst, würde mich interessieren welchen Weg Du gehst? Den der individuellen Erleuchtung oder ausschließlich mit Anleitung oder ganz ohne Anleitung? Oder bist Du der Meinung es gehe ganz ohne erfahrene Buddhisten, Sensei, Meister, Guru whatever???

Wenn man es auf die grundlegenden Unterschiede zum Mahayana runterbrechen können sollte, sind wir hier schnell fertig mit der Diskussion.

Die andere Variante ist die eines Life Style Buddhismus "nur für mich" und "mal hier - mal da" - man pickt sich immer das Beste raus und wenn es einem zu blöd wird sucht man sich etwas anderes. Steine oder Feen... ich übertreibe maßlos :D
Aber ist das wirklich Buddhismus???

Was Tsukamoto meint, ist glaube ich, ALLE Drei Schätze ernst zu nehmen - egal in welcher Schul-Richtung. In diesem Fall natürlich den Nichiren Buddhismus. Hier muß darauf hingewiesen werden, dass Nichiren Berge von Schriften verfasste in denen er die Lehren anderer Schulen zu Gunsten des Lotus Sutras widerlegt. Die Einstellung die richtige Schule zu praktizieren ist den Vertretern des Pali Kannon ebenfalls nicht ganz fremd, wenn ich nicht irre...
Eine Initiation in Stufen ohne Anleitung (oder sogar Bezahlung) gibt es aber ja in den Theravada Schulen auch oft nicht - korrigiere mich wenn es nicht stimm! Nenn es Spende, however...
Genauso wird der Gohonzon nicht einfach so unter die Menschen "geschmissen".
Hi Argonath,

Argonath hat geschrieben:
Wenn ich es richtig verstehe, gehörst Du aber auch einer Sangha an, richtig? Genau darum geht es ja! Du engagierst Dich und suchst den Austausch.
Tsukamoto schreibt mehrfach "voluntarily" im Zusammenhang mit dem Engagement im Tempel. Hier wird niemand zu etwas gezwungen. Nun schreibt er aber eben auch aus der Perspektive dieser Buddhismus-Schule.


Vielleicht habe ich das etwas zu scharf geschrieben weil ich eine leichte Allergie gegen bestimmte Abhängigkeiten habe. Ich besuche wie gesagt ein bestimmtes Zentrum mit einem Lehrer aber bin keine Bindungen eingegangen, und es gibt auch in keiner Weise eine Aufforderung dazu. Es wird nur gelegentlich der Vorteil betont, einen "guten Freund" (kalyāna mitta) zu haben, was nach der Lehre ein erfahrener Mönch ist. Ich gebe immer eine Spende und bin aus administrativen Gründen Mitglied des Vereins.

Argonath hat geschrieben:
Wenn Du schreibst,
Jeder kann kommen und gehen wohin er will, das geht ja nun niemanden was an. Wenn das nicht respektiert wird dass ich eine andere Sangha oder buddhistische Richtung aufsuche dann ist das für mich schon ein Zeichen besser eine andere aufzusuchen.
empfinde ich das als Ausdruck des Individualismus, der Freiheit, wie sie natürlich jedem zusteht.
Wenn du es aus Sicht des Theravada meinst, würde mich interessieren welchen Weg Du gehst? Den der individuellen Erleuchtung oder ausschließlich mit Anleitung oder ganz ohne Anleitung? Oder bist Du der Meinung es gehe ganz ohne erfahrene Buddhisten, Sensei, Meister, Guru whatever???


Für mich ist die Überlieferung des Palikanon der Weg und die Kommentare des Theravada, soweit sie nützlich erscheinen und die Dinge genauer erklären können. Nach dem Buddhawort: "Sei dir selber Zuflucht, die Lehre sei dir Zuflucht". Ich bilde mir nicht ein dass ich alleine auf alles draufkommen könnte, strebe aber keine emotionalen Bindungen an. Eine solche Beziehung sehe ich als ein Geben und Nehmen, der Laie trägt zum Unterhalt des Lehrers bei und der Lehrer trägt zur geistigen Entwicklung bei. Das ist alles an gegenseitiger Abhängigkeit. Natürlich hat man besonderen Respekt und Wertschätzung einem kalyāna mitta gegenüber. Aber wenn der Kontakt nicht weiterhilft gehe ich woanders hin, ja ich würde dann jederzeit auch die Schule, die Sangha, den Lehrer und den Kanon austauschen und erwarte dass es deshalb keinerlei Diskriminierung gibt. Ich fühle mich da völlig frei und meiner eigenen Bestimmung überlassen.

Argonath hat geschrieben:
Die andere Variante ist die eines Life Style Buddhismus "nur für mich" und "mal hier - mal da" - man pickt sich immer das Beste raus und wenn es einem zu blöd wird sucht man sich etwas anderes. Steine oder Feen... ich übertreibe maßlos :D
Aber ist das wirklich Buddhismus???


Es ist schon sinnvoll eine bestimmte Richtung zu verfolgen und zu vertiefen finde ich. Wenn man Wasser will gräbt man besser an einer Stelle tief als an mehreren Stellen nur seicht. Solange man den Eindruck hat dass man da auch wirklich Wasser findet.

Argonath hat geschrieben:
Was Tsukamoto meint, ist glaube ich, ALLE Drei Schätze ernst zu nehmen - egal in welcher Schul-Richtung. In diesem Fall natürlich den Nichiren Buddhismus. Hier muß darauf hingewiesen werden, dass Nichiren Berge von Schriften verfasste in denen er die Lehren anderer Schulen zu Gunsten des Lotus Sutras widerlegt. Die Einstellung die richtige Schule zu praktizieren ist den Vertretern des Pali Kannon ebenfalls nicht ganz fremd, wenn ich nicht irre...


Wenn im Palikanon oder in alter und neuerer Sekundärliteratur andere Lehren widerlegt werden, achte ich darauf ob das für mich nachvollziehbar ist, andernfalls bilde ich mir darüber kein Urteil nur weil es dort geschrieben steht.

Argonath hat geschrieben:
Eine Initiation in Stufen ohne Anleitung (oder sogar Bezahlung) gibt es aber ja in den Theravada Schulen auch oft nicht - korrigiere mich wenn es nicht stimm! Nenn es Spende, however...
Genauso wird der Gohonzon nicht einfach so unter die Menschen "geschmissen".


Man kann offiziell bekunden dass man sich an die Verhaltensregeln (Sila) für Laien hält. Eine Bezahlung wird nie gefordert, außer bei einem Retreat oder einer Pilgerreise wo Unterkünfte, Flüge usw. eben bezahlt werden müssen. Ansonsten läuft alles auf freiwille Spendenbasis (Dhana). Das funktioniert, weil wenn man etwas wertvolles erhält ist es natürlich dass man dafür auch etwas geben will. Es wird nur darauf aufmerksam gemacht dass die Lehrtätigkeit und ein Zentrum nur durch Spenden möglich ist.
Ich weiß nicht wie das mit dem Gohonzon verstanden wird und möchte es nicht beurteilen. Aber nach der Überlieferung lehrte der Buddha nicht "mit einer geschlossenen Faust", also alles ist frei für jeden zugänglich.
Hallo Argonath,
könntest Du uns kurz erklären, worum es in diesem Text geht und welcher Standpunkt dargestellt wird?
Es gibt immer wieder mal Leser, deren Englisch nicht so flüssig ist, dass sie komplexe Texte lesen können.
Danke!
Jojo
Gerne!
Folgt sobald ich Zeit habe...
Ich bin nur Hobby-Überstzer aber ich dachte, es ist einfacher es komplett zu übersetzen:

"Ursprünglich stammt das Wort Sangha vom Sanskrit Wort "samgha" für Versammlung, eine Gruppe oder Organisation mit einem Rat-System im antiken Indien. Nachdem es in den Buddhismus übertragen wurde, wandelte sich die Bedeutung der Sangha in eine religiöse Organisation, ausschliesslich bestehend aus Praktizierenden, welche ihren irdischen Beziehungen entsagt hatten.
Als sich im Laufe der Zeit mehr Praktizierende um den Buddha versammelten, um durch seine Lehren, das Studium und die Praxis zur Erleutung zu gelangen, organisierte man die Sangha durch Regeln und eine Doktrin.
Heute veranstaltet die Sangha, zu der auch die Laien-Gläubigen gehören, Zeremonien und Gebete und gibt den Glauben an kommende Generationen weiter. Daher spielt die Sangha die zentrale Rolle beim Erhalt der Buddhistischen Schulen.
Wie steht es um unser Wissen und Glauben?

Beim Konvertieren zum Buddhismus schwören wir uns als Buddhisten den Drei Juwelen zu widmen (Anmerkung: Zuflucht nehmen). Fühlt ihr euch immer noch den Drei Juwelen verpflichtet? Leute, die sich selbst als Buddhisten betrachten, mögen keine Probleme mit den ersten beiden Schätzen, Buddha und Dharma haben, aber wie sieht es mit der Sangha/dem Tempel aus? Eigentlich ist das mit der Sangha so schwierig, weil einen die ersten beiden Schätze bei Gebet und Verständnis unterstützen. Der dritte Schatz aber ist nicht nur für Gebet und Verständnis da, sondern man muß dazu noch seinen Glauben durch sein praktisches Verhalten und das freiwillige Engagement in der/für die Sangha zeigen.
Es gibt ein Wort im Buddhismus für das Aufbringen einer generellen Einstellung bzgl. der Erleuchtung. Es ist "gudou"(Anmerkung: jap. für Suche nach Wahrheit/Erleuchtung) den Weg suchen. Das bedeutet, dass die Person, die sich nach der Erleuchtung sehnt, mit guten Absichten handelt: den Buddha mit dem ganzen Herzen zu sehen und freien Willens den Weg der Wahrheit zu erkunden. Das zeigt, dass der Buddhismus die Lehre zur Entwicklung der eigenen Buddhaschaft ist.
Es ist allerdings sehr schwierig ohne einen Lehrer oder Priester diesen Weg zur Erleuchtung beizubehalten. Daher braucht man die Sangha/den Tempel. Darum bedeutet sich der Sangha zu widmen, dazuzugehören und die Sangha bzgl. der Lehre und finanziell zu unterstützen, aber auch mit anderen gemeinsam zu studieren, zu praktizieren und nach der Erleuchtung zu streben.
Wenn wir unsere Sangha/den Tempel verlieren, was passiert dann mit unserem Glauben? Einige sagen:"Ich werde allein meinen Glauben fortsetzen" oder "bei mir ist alles ok, weil ich jeden Tag alleine Gongyo mache". Dennoch ist es nicht einfach alleine ohne die Sangha den Glauben beizubehalten, denn der beste Ort um den Glauben zu entwickeln und zu praktizieren ist ein(e) Nichiren Shu Sangha/Tempel. Dieser Einfluß wird sich in Eurem Gongyo oder Gebet zeigen.
Wenn man weiter alleine zu Hause Gongyo macht, wird man ganz natürlich angewöhnen alles auf eine eigene Weise zu tun. Dies wird sich in der Aussprache beim Chanten und dem Verhalten in der Zeremonie zeigen. Schlimmer noch, es ist kein Spezialist i.S.eines Priesters da, um Fehler zu korrigieren. Ihr werdet die Fehler nicht selbst bemerken und daher fortsetzen aber denken, es sei richtig so.
Das kann selbst gut ausgebildeten Priestern nach langer strenger Ausbildung passieren. Die Sangha hat daher die Aufgabe, das zu bemerken, zu korrigiern und euch dabei zu helfen, besser zu werden. Nichiren Shonin selbst behandelte unrichtiges Verhalten immer sehr streng.

Auch beeinflussen unsere falschen Angewohnheiten sogar die Lehre. Hat man keinen Priester, neigt man dazu bevorzugte Lehren auszusuchen oder die, die man versteht. Das bedeutet, dass man mit einer dürftigen Interpretation zufrieden sein wird, wodurch es schwieriger wird eine tiefer gehende Deutung nur durch Eigenstudium zu erreichen. Das nennt man "Choosy Buddhism" (Anm. etwa "selektiver" i.e. selbst "rausgepickter" Buddhismus). Früher oder später werdet ihr anfangen bestimmte Dinge zu vermissen und ehe man es sich versieht, werdet ihr sogar Theravada oder andere Lehren chanten. Bald werdet ihr den reinen Nichrien Buddhismus verlieren. Ihr gewöhnt euch daran nach anderem Buddhismus und anderen Lehren zu suchen. Ihr wandert von Schule zu Schule oder von Religion zu Religion und ähnlich einem Ballon der von Wind hin und her getrieben wird. Das ist falscher "gudou" den ihr schätzt die Sangha gering (Anm. wörtl. "macht Euch lustig"). Auch seid ihr keine Buddhisten mehr (definiert sich "Buddhist" schließlich durch die Hingabe an die Drei Juwelen). Ihr seid Privatgelehrte die Buddhismus praktizieren und studieren - ihr mögt die Debatte oder Kritik da ihr ein starkes Ego besitzt. So wird es aber nicht lange gut gehen, auch wenn ihr versucht zu einer Sangha zu gehören, aufgrund des angesammelten Irrglaubens. Dieser traurige Glaube entsteht durch die Geringschätzung der Sangha der Drei Juwelen.
Die Sangha hat die wichtige Verantwortung als Platz für Gebet und Zeremonien wie z.B. Segnung von Babies und Kindern, Hochzeiten, Trauerfeiern oder Beerdigungen etc. Ich habe eine unglaubliche Geschichte einer Beerdigungszeremonie gehört, dass sich Leute die keinem Tempel angehörten mit Freunden im Haus des Verstorbenen versammelten und die Zeremonie selbst abhielten.Das Gebet um der Seele eines Verstorbenen Frieden zu geben ist sehr speziell und sollte feierlich ernst sein. Für dieses Gebet braucht es sprituelle Fertigkeiten. Daher sollte das Gebet von einem/r gut aufgebildeteten Priester/in durchgeführt werden.

Die Sangha hat eine zusätzlich Rolle durch diese Zeremonien. Sie gibt den Glauben in der Familie als auch an die nächsten Generationen weiter. Wenn ihr also keinen Tempel habt, und sogar in eurem Testament hinterlasst, man solle " eine buddhistische Beerdigungszeremonie" abhalten, wird niemand diesen Glauben verstehen. Eure Familie wird die Beerdigung auf ihre eigene Art abhalten.
Schließlich werdet ihr ohne Sangha früher oder später die Verbindung zum Buddhismus ganz verlieren. Darum ist die Sangha der heilige Schlüssel, welcher euren Glauben schützt und stärkt.
Ich wundere mich oft, warum so viele Leute einen "Gohonzon" haben wollen aber niemand möchte zu einer Sangha oder einen Tempel. Das ist sehr seltsam.

Sangha/Tempel sollte die höchste Priorität noch vor dem eigenen Gohonzon haben, da der Tempel der "kaidan" ist, die "Gebotsplattform" (Anm. siehe Schriften Nichirens z.B. Kajin no honzon sho), der einzige Ort, der persönliche Gohonzon anbieten kann. Daher: wenn man keinen Tempel hat, kann man auch keinen eigenen Gohonzon empfangen.
Sangha und Tempel sind der Ort zum Studieren, Praktizieren, Beten, für Zeremonien, den Gohonzon-Empfang und Weitergabe des Glaubens. Auch wenn der Tempel ein so wichtiger Ort ist, passieren manchmal enttäuschende Dinge:
dadurch, dass der bisherige Priester zu einem anderen Tempel versetzt wird oder weil bestimmte Leute den Tempel nicht mehr besuchen auch wenn sie das lange getan haben. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass diese Leute an diesem Priester hingen, nicht aber an der Sangha oder dem Tempel. Wie auch immer, bitte erinnert euch daran, was echter Glaube ist: wenn ihr an die Lehre Nichiren Shonin`s glaubt, egal wer der Priester sein wird, und sich weder euer Glaube verändert, noch eure Hingabe für die Nichiren Shu Gemeinde. Die Priesterschaft soll euch eng mit dem Buddha und Nichiren Shonin verbinden. Auch wenn ihr manche Priester nicht mögt, wir sind nicht eure Feinde. Euer Glaube darf nicht von Sympathieoder Antipathie beeinflusst werden. Wahrer Glaube hat genug Stärke, Fähigkeit und Geduld mit jedem Problem im Leben klar zu kommen, es zu überwinden und die Zuwendung zu den Drei Schätzen aufrecht zu erhlaten, mehr durch den Buddha und Nichiren Shonin als durch Priester. So kann man behaupten, dass diejenigen, die den Tempel seit seiner Gründung besuchen, wahren Glauben haben. Bitte denkt daran, dass die Sangha ein Trainingsort für die Entwicklung und Stärkung eures Glaubens ist.

Wir Buddhisten wissen im Herzen was wahrer Frieden ist. Ein Priester sagte:"Wenn alle Menschen der Welt grundsätzlich zu Buddhisten würden, würde Mord und Krieg auf dieser Welt nicht vorkommen." Außerdem wissen wir vom Lotus Sutra wie mächtig und wunderbar diese Lehren für den Frieden der Welt sind. Das Lotus Sutra spricht zu uns:" Bitte teile diese Lehre mit anderen Menschen!". Als Nichiren Shu Buddhisten haben wir die Verpflichtung das Lotuts Sutra durch das Odaimoku an andere weiterzugeben: die Essenz der Lehre.
Um das zu erreichen brauchen wir unseren Nichiren Shu Tempel als unseren spirituellen Anker in Großbritannien. Er sollte von britischen Nichiren Shu Buddhisten unterhalten und geleitet werden. Derzeit wird er zu hundert Prozent vom Nichiren Shu Hauptbüro in Japan geleitet. Die Nichiren Shu kam vor 10 Jahren nach Großbritannien, aber wir kamen nicht um einen Tempel für Japaner zu bauen. GB braucht einen britischen Nichiren Shu Tempel, der die britische Kultur widerspiegelt.
Ich hoffe, dass alle zu dieser Erkenntnis gelangen und verstehen wie wichtig ein Nichiren Shu Tempel in Großbritannien ist.

Gassho,
Kanto Tsukamoto Shonin"
@ mukti

vielen Dank für Deine Ausführungen! Vielleicht komme ich noch später darauf zurück. Nu bin ich erstmal platt.... :wink:
Hallo Argonath,

danke für die Übersetzung. Ich bin jetzt ein bisschen verwirrt. Wenn ich gut verstanden habe, kann eine Sangha einen Tempel sein, den man regelmäßig besucht. Oder einfach eine Gruppe, wo jemand mehr Erfahrung hat. Ist so? Der Text redet von Priester, aber ein Priester zu finden kann fast unmöglich sein. Hängt davon ab, wo man lebt.

Ich würde mal zu einer Sangha mitmachen, aber die ganze Esoterik, Zeremonien u.s.w. werfen mich hinaus. Soll ich einnehmen, dass ich weder Buddhist bin noch werde?

Grüße.
Sangha:

Je nach buddhistischer Tradition wird zwischen verschiedenen Begriffsanwendungen unterschieden:

Gemeinschaft der buddhistischen Praktizierenden/Übenden

Abhängig von der jeweiligen buddhistischen Tradition und Schulrichtung sind damit entweder die Buddhismus Praktizierenden im Allgemeinen gemeint, oder ausschließlich die buddhistischen Ordensangehörigen: Mönche („bhikkhu“) und Nonnen („bhikkhuni“).

Gemeinschaft der buddhistischen Erwachten („Edle Sangha“)

Die „Gemeinschaft der Edlen“ (Sanskrit: „Arya-Sangha“) bezeichnet die Wesen, die laut buddhistischer Lehre bereits die erste Etappe auf dem Weg zur Erleuchtung bewältigt haben sollen, dadurch dass sie sich von der „Ich-Illusion“ befreit haben. Dennoch haben sie der Beschreibung nach die vollkommene Erleuchtung noch nicht erlangt, da ihre Wahrnehmung zu Teilen noch verdunkelt sei von feinen Schleiern, beispielsweise in Form von subtilen Gefühlen. Allerdings werden diese eher als „Wolken am Himmel“ wahrgenommen, die vorbeiziehen. Es findet keine Identifikation mehr damit statt, sie können mit gesundem Abstand wahrgenommen werden. Daher wird der Zustand der „Erwachten“ oft als „Befreiung“ bezeichnet. Die „Sangha der Edlen“ ist eines der Drei Juwelen, zu denen ein Buddhist Zuflucht nimmt.

Die buddhistische Gemeinschaft

Die Gemeinschaft aus Laiengläubigen und des Klerus (Ordinierter), sich gegenseitig unterstützend dem Buddha und dem Dharma folgen.[1]

Unabhängig von der genauen Definition gehört der Sangha in allen Traditionen zu den drei Juwelen (Vorbildern) des Buddhismus, durch deren Zufluchtnahme man den Buddhismus annimmt.

(Wikipedia)


Persönlich beziehe ich den Begriff eher auf die Gemeinschaft der Mönche und Nonnen. Weil die am Buddhismus Interessierten kommen und gehen, manche trifft man öfter an in den Zentren, manche nur manchmal oder gar nicht mehr. Darunter gibt es dann mehr oder weniger ernsthaft Praktizierende. Da hat eine Sangha keine festen Umrisse, wer gehört da nun dazu und wer nicht. Nur wenige bekennen sich öffentlich zu den Sila (ethische Richtlinien), die könnte man auch als Laiensangha bezeichnen.
Hallo voxk,

ich will nur noch einmal klarstellen: ich möchte nicht Werbung machen für die Priesterschaft oder eine bestimmte Form.

Es ging mir um etwas anderes, sehr Nichiren-Buddhismus-spezifisches: es gibt s.g. unabhängige Nichiren Buddhisten, in meinen Augen auch eine Sangha! ( Danke mukti für die Definitionsliste!!! ) :!:

Ich habe selber häufiger mit Nichiren Buddhisten gesprochen, die sich (in Deutschland ausschließlich, weil ohne Alternative) von der SGI abgewandt hatten und ganz für sich praktizieren wollten oder es bis heute tun. Andere schliessen sich zu alternativen Sanghas teils ausserhalb der SGI zusammen, z.B. Die Kraniche, Berlin etc. und sind offener was andere Richtungen angeht.

Nachdem ich selber diesen Weg gegangen bin, halte ich es für einen Irrweg ganz alleine zu praktizieren. Ich plädiere nicht dafür, wie ich in die Nichiren Shu einzutreten, da muß jeder seinen Weg finden, aber:

wieder Danke an mukti:

Unabhängig von der genauen Definition gehört der Sangha in allen Traditionen zu den drei Juwelen (Vorbildern) des Buddhismus, durch deren Zufluchtnahme man den Buddhismus annimmt.

Ich plädiere für eine Rückbesinnung auf die ureigenen Grundlagen des Buddhismus!
Wenn man es also ernst meint und wirklich Buddhist sein will, macht man es nicht nur für sich. Auch weil Buddhismus immer Ausübung FÜR SICH UND FÜR ANDERE ist.
Namaste!
mukti hat geschrieben:
Persönlich beziehe ich den Begriff eher auf die Gemeinschaft der Mönche und Nonnen. Weil die am Buddhismus Interessierten kommen und gehen, manche trifft man öfter an in den Zentren, manche nur manchmal oder gar nicht mehr. Darunter gibt es dann mehr oder weniger ernsthaft Praktizierende. Da hat eine Sangha keine festen Umrisse, wer gehört da nun dazu und wer nicht. Nur wenige bekennen sich öffentlich zu den Sila (ethische Richtlinien), die könnte man auch als Laiensangha bezeichnen.

Soviel ich weiß, ist eine Annahme der Sila in den Schulen des Nichiren-Buddhismus sogar für die Priesterschaft nicht zwingend. [Eine Ausnahme bildet vielleicht die Nipponzan Myohoji-ha.] Da wird dann wohl der "gewöhnliche" Nichiren-Buddhist erst recht nicht die Fünf Silas oder die Jukai offiziell annehmen.

Allgemein ist das Wort "Sangha", wenn man es auf eine fest-umrissene Gruppe von Leuten angewandt wissen will, recht unbestimmt und interpretationsfähig.
Als eines der Drei Juwelen ist es hingegen aus meiner Sicht greifbarer.

Das alleinige Praktizieren ist nach meiner Empfindung immer nur eine zeitweilige Lösung, bis man eine Sangha/Gruppe gefunden hat - in welcher Form das dann auch immer stattfindet. Denn wie bereits geschrieben wurde, alleine macht man irgendwann "sein eigenes Ding", Fehler werden nicht von anderen aufgezeigt und korrigiert.
In dem "sein eigenes Ding machen" ist dann aus meiner Sicht nicht so das Problem, wenn man die Lehren unterschiedlicher Traditionen und Lehrer kombiniert, sondern viel mehr, wenn man nur dasjenige annimmt, was einem gerade so passt - sprich: den Dharma seinen eigenen Gewohnheiten, Denkmustern und Lebensweisen anpasst und nicht umgekehrt!

< gassho >

Benkei

Namu-Myoho-Renge-Kyo
Benkei hat geschrieben:
Namaste!
In dem "sein eigenes Ding machen" ist dann aus meiner Sicht nicht so das Problem, wenn man die Lehren unterschiedlicher Traditionen und Lehrer kombiniert, sondern viel mehr, wenn man nur dasjenige annimmt, was einem gerade so passt - sprich: den Dharma seinen eigenen Gewohnheiten, Denkmustern und Lebensweisen anpasst und nicht umgekehrt!

< gassho >

Benkei

Namu-Myoho-Renge-Kyo


Salüt Benkei,

hmm hmm.... Ich verstehe glaube ich schon was du meinst, und auch welche Gefahren du siehst. Allerdings: "der Dharma" ist ja schon immer auslegungsbedürftig gewesen. Und rigide "Buchstabenfrömmigkeit" hat vermutlich auch eher selten zu echtem Fortschritt geführt.

Ich denke das Problem ist weniger das alleine oder gemeinschaftliche Praktizieren, oder die schwierige Frage wer sich wie und vermittelt durch wen anpasst, sondern letztlich die Unmöglichkeit, echte "Verwirklichung" und daraus resultierende Effekte eindeutig zu erfassen, zu belegen etc.
Wie es in einem anderen Thread zur Sprache kam ist es auch bei mir: eine handvoll derjenigen Menschen, von denen ich sagen würde dass sie ihr Leben wirklich engagiert leben (d.h. selbstbestimmt, verantwortungsbewusst, sozialverträglich etc.) tun dies gänzlich ohne irgendwelchen buddhistischen Background. Und mehr gibt es da eben auch nicht zu holen; außer Spezialfertigkeiten (Sutren rezitieren, historisches Wissen, spezielles Textwissen, geistige Konstrukte, Fremdsprachenkenntnisse etc.) und wilden Spekulationen (Wiedergeburt, Weitergeburt, Einsicht in die Identität von Leerheit und Erscheinung etc. etc.).
Ich bin der festen Überzeugung dass man heutzutage den Buddhismus Nichirens auch alleine praktizieren kann. Auch wenn man mit geringer Auflösung auskommen muss so sind Nichiren Gohonzons im Netz zu finden. Es bleibt einem selbst überlassen wessen man Schule man folgen kann ohne sich an sie zu binden. Sich nicht an Tendenzbetriebe zu binden kann durchaus auch in den Schriften Nichirens begründet werden. Die Gosho der Nichiren Shu finde ich persönlich noch am neutralsten. Nach Jahren der Auseinandersetzung finde ich, dass die SGI sich samt ihres Präsidenten im übertragenen Sinn zu einem (Go)Honzon stilisiert hat, es wurden Abhängigkeiten geschaffen gegen die sich Nichiren eigentlich wehrte. Gerade die Vehemenz mit der sich SGI-Anhänger im Internet gegen etablierte Fakten wehren ist für mich zwischenzeitlich einfach nur erstaunlich wenn nicht auch lächerlich da sie ihr Unwissen gerade zu dokumentieren.
catflap08 hat geschrieben:
Ich bin der festen Überzeugung dass man heutzutage den Buddhismus Nichirens auch alleine praktizieren kann. Auch wenn man mit geringer Auflösung auskommen muss so sind Nichiren Gohonzons im Netz zu finden. Es bleibt einem selbst überlassen wessen man Schule man folgen kann ohne sich an sie zu binden. Sich nicht an Tendenzbetriebe zu binden kann durchaus auch in den Schriften Nichirens begründet werden. Die Gosho der Nichiren Shu finde ich persönlich noch am neutralsten. Nach Jahren der Auseinandersetzung finde ich, dass die SGI sich samt ihres Präsidenten im übertragenen Sinn zu einem (Go)Honzon stilisiert hat, es wurden Abhängigkeiten geschaffen gegen die sich Nichiren eigentlich wehrte. Gerade die Vehemenz mit der sich SGI-Anhänger im Internet gegen etablierte Fakten wehren ist für mich zwischenzeitlich einfach nur erstaunlich wenn nicht auch lächerlich da sie ihr Unwissen gerade zu dokumentieren.


Ich habe an dieser Diskussion nicht mehr teilgenommen weil ich nicht diesen Weg gehe, und daher nicht kompetent bin. Aber das Obige bestätigt meinen Eindruck bezüglich Abhängigkeiten. Das ist nun auch individuell verschieden, so werden solche Bindungen eingegangen wenn da eine Hilfe dabei ist auf dem Weg voranzukommen. Gemeinschaft Gleichgesinnter ist bestimmt sehr wertvoll, und vielleicht ist sie anders gar nicht zu erlangen. Oder die alleine Praktizierenden bringen es nicht zu dem Standard an Praxis wie er in einer bestimmten Gruppe vorherrscht. Man kann auch bestimmte Autoritätsansprüche leicht nehmen und nur darauf achten was einen wirklich weiterbringt in einer Gruppe. Ich glaube man kann da keine Empfehlungen abgeben die für alle gleichermaßen gelten, solange eine Gruppe keine offensichtlich destruktive Richtung einschlägt.

Nur ein paar Gedanken eines mehr oder weniger Außenstehenden. Ich habe da mit anderen Gruppen einige Erfahrungen hinter mir, und bin zur Zeit nicht so auf Bindungen und Abhängigkeiten erpicht. Aber das ist halt mein eigenes Ding und muss ja nicht für alle gelten. Hoffe nicht gestört zu haben.

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