Maha metta oder was man vielleicht wahre Liebe nennt

“Nur wenige verstehen was Liebe wirklich ist und wie es im menschlichen Herzen entsteht. Es wird ständig mit guten Gefühlen anderen gegenüber, Gutmütigkeit, Gewaltlosigkeit oder Dienen verglichen. Aber diese Dinge an sich, sind nicht Liebe. Liebe entsteht aus Einsicht. Sie besteht nur insofern, als du jemanden so wie er oder sie wirklich hier erscheint siehst und nicht wie sie in deiner Erinnerung, deinen Begierden oder in deiner Vorstellung oder Projektion sind, daß du sie wirklich lieben kannst. Anderenfalls ist es nicht die Person die du liebst, sondern die Vorstellung die du dir über die Person geformt hast oder die Person ist Objekt deiner Begierde und nicht wie er oder sie wirklich ist.

Der erste Akt der Liebe ist diese Person oder dieses Objekt, diese Realität, so zu sehen wie sie wirklich ist. Und dies erfordert eine enorme Disziplin im Ablegen deiner Begierden, deiner Vorurteile, deiner Erinnerungen, deiner Projektionen, deiner selektiven Art Dinge zu betrachten... eine Disziplin die so groß ist, daß sich die meisten Menschen lieber Kopfüber in gute Taten und Dienste stürzen als sich dem brennenden Feuer dieser Askese abzugeben. Wenn du jemandem zu dienen beginnst und dir nicht die Mühe gemacht hast zu sehen, sorgst du für die Bedürfnisse der Person oder für deine eigenen?"

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Du siehst Menschen und Dinge so wie sie sind, sondern wie du bist. Wenn du wünscht sie so zu sehen wir sie sind, müßt du dich mit deinen Anhaftungen und den Ängsten, die diese Anhaftungen erzeugen, beschäftigen. Denn wenn du das Leben betrachtest, sind es diese Anhaftungen und Ängsten die darüber entscheiden was du siehst und was du ausblendest. Und nach dem deine Sichtweise selektiv ist, hast du eine illusorische Vorstellung der Dinge und Menschen um dich. Je mehr du mit dieser verzerrten Vorstellung lebst, desto mehr bist davon überzeugt, daß diese das wahre Bild der Welt ist, da deine Anhaftungen und Ängste fortsetzen alle ankommenden Daten so zu verarbeiten, daß sie dein Bild verstärken.

(frei übersetzt, Father Anthony de Mello - The Way to Love)

Zitat

"How few understand what love really is, and how it arises in the human heart. It is so frequently equated with good feelings toward others, with benevolence or nonviolence or service. But these things in themselves are not love. Love springs from awareness. It is only inasmuch as you see someone as he or she is really here, and not how they are in your memory or your desire or in your imagination or projection that you can truly love them; otherwise it is not the person that you love but the idea that you have formed of this person, or this person as the object of your desire not as he or she is in themselves.

The first act of love is to see this person or this object, this reality as it truly is. And this involves the enormous discipline of dropping your desires, your prejudices, your memories, your projections, your selective way of looking ...a discipline so great that most people would rather plunge headlong into good actions and service than submit to the burning fire of this asceticism. When you set out to serve someone whom you have not taken the trouble to see, are you meeting that person's need or your own?"

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"You see persons and things not as they are but as you are. If you wish to see them as they are you must attend to your attachments and the fears that your attachments generate. Because when you look at life it is these attachments and fears that will decide what you will notice and what you block out. Whatever you notice then commands your attention. And since your looking has been selective you have an illusory version of the things and people around you. The more you live with this distorted version the more you become convinced that it is the only true picture of the world because your attachments and fears continue to process incoming data in a way that will reinforce your picture."

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*schmunzel*

Jedenfalls Anhaftung oder sollte ich sagen wieder ein Grund *schmunzel* ein erregendes Dhammadathu sozusagen.

Fragst du jetzt mit oder ohne Grund? *schmunzel*

Dann: Ja ..........*schmunzel*

Das erfordert, sich selber zu sehen wie man ist und zwar bis man zur wirklichen Einsicht durchdringt.
Und die besteht nicht in irgendeinem Satz über sich selbst, so wie etwa: oha , so bin ich also.

Zitat

Wahre Liebe

Wahre Liebe ist Weisheit. Was die meisten Menschen über Liebe denken ist nur ein unbeständiges Gefühl. Wenn du jeden Tag einen wohltuenden Geschmack genießt wirst du bald davon müde sein. In selber Weise dreht sich so eine Liebe eventuell in Haß und Verdruß. So eine weltliche Freude involviert Anhaften und ist immer mit Leiden verbunden, dass wie der Polizist dem Dieb folgt.
Wie auch immer können wir solche Gefühle nicht unterdrücken oder verbieten. Wir sollten nicht an ihnen haften oder uns damit identifizieren, jedoch sollten wir wissen was sie wirklch sind. Dann ist das Dharma präsent. Einer liebt den anderen, nur verlässt einem vielleicht der Geliegte oder stirbt. Zu lamentieren oder sehnsüchtig denken, festhalten an etwas was sich verändert hat ist Leiden nicht Liebe. Wenn wir im Einklang mit dieser Wahrheit sind und nicht länger wollen oder begehren, füllt Weisheit und wahre Liebe die unsere Begierden durchdringt und übersteigt, unser Welt.

Frei übersetzt aus "A Still Forest Pool" von Ajahn Chah

Real Love
Real love is wisdom. What most people think of as love is just an impermanent feeling. If you have a nice taste every day, you will soon get tired of it. In the same way, such love eventually turns into hatred and sorrow. Such worldly happiness involves clinging and is always tied up with suffering, which comes like the policeman following the thief.
Nevertheless, we cannot suppress nor forbid such feelings. We just should not cling to or identify with them but should know them for what they are. Then Dharma is present. One loves another, yet eventually the beloved leaves or dies. To lament and think longingly, grasping after that which has changed, is suffering, not love. When we are at one with this truth and no longer need or desire, wisdom and the real love that transcends desire fill our world.

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*schmunzel*

odysseus05,
vielleicht magst du dir die Texte noch mal genauer ansehen und prüfen ob du nicht von unermesslicher Liebe (tanha) sprichst und weniger von metta. *schmunzel*

Vielleicht magst du dir auch diese Wörter etwas genauer ansehen:

"Wie eine Mutter mit Ihrem Leben
ihr einzig Kind beschützt und behütet,
so möge man für alle Wesen und die ganze Welt
ein unbegrenzt gütiges Gemüt erwecken:"

Zitat

Das Karaniya Metta Sutta führt weiters aus, daß, wenn du diese Haltung entwickelst, du diese in selber Weise schützen möchtest, wie eine Mutter ihr einziges Kind beschützen würde.

Wie eine Mutter ihre Leben einsetzen würde
Um ihr Kind zu schützen, ihr einziges Kind,
In gleicher Weise kultiviere einer ein grenzenloses Herz
gegenüber alle Wesen.

Manche Personen missverstehen diesen Abschnitt - tatsächlich übersetzen es viele Übersetzer falsch – in dem Gedanken, daß Buddha uns erklärt, wir sollen uns allen Lebewesen in selber Weise hingeben wie eine Mutter sich ihrem einzigen Kind hingeben würde. Aber das ist in Wahrheit nicht das, was er damit sagt. Um darauf einzugehen, erwähnt er das Wort „sich hingeben“ in keiner Weise. Und anstelle einer Parallele zwischen „das einzige Kind zu schützen“ und „alle andere Lebenwesen zu beschützen“ zu ziehen, zieht er eine Parallele zwischen „das Kind Beschützen“ und „unser Wohlwollen zu schützen (kultivieren)“. Dies passt auch zu den anderen Lehren des Kanons.

Auszug aus Metta bedeutet Wohlwollen

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Und ganz wichtig, sein Leben so gestalten, dass es dem Wohlwollen auch entspricht, sonst ist die Metta-praxis nix anderes als ein egoistisches suhlen in angenehmen Gefühlen, von denen kein einziges Lebewesen außer dir etwas hat.

Stefan,

das endlose Begehren und die "Liebe" der Mutter ist eben was diesen Vergleich für das Hütens des Wohlwollens ausmacht. Man soll so ein starkes Begehren wie eine Mutter gegenüber ihrem einzigen Kind hat (die sie sogar ihr Leben für diese Anhaftung aufgeben würde) für die Pflegen und das Hüten von metta entwickeln. Das ist damit gemeint.

Mutterliebe in seiner "natürlichen" Form ist pure Anhaftung (das Verhalten um die Arterhaltung können wir auch bei Tieren beobachten) und da brauchen wir uns nichts vormachen, dass dies der Geisteshaltung metta entspricht. Das ist eine rein Emotionale Reaktion. *schmunzel*
Selten sieht eine Mutter ein Wesen wie es ist, sondern das ihre, das einzige, sich selbst vor allem sieht gerade eine Mutter alle Wesen gleich, wenn es um ihres geht.

Dazu vielleicht mehr im Thema: "Maha Metta - alle Wesen umfassendes Metta für Laien?"

Und zum Prüfen, leg mal deine positiven Gefühle, die du mit dieser Praxis entwickeln mit dem was du an unheilsamen Dingen dennoch und gerade weil du dich damit geschützt und bestätigt fühlt auf die Waagschale. Was davon hat wohl mehr wert?

Dharma praxis hat mit Gefühls-ent-wicklung zu tun und ganz klar nicht mit Gefühls-verwicklung. Das heißt nicht das es etwas schlechtes ist an jemanden Anzuhaften, aber es ist halt nicht frei von Leiden, weder für einen selbst noch für den anderen.
Anderen etwas gutes zu Wünschen ist sehr weise und entspricht metta, wenn ich anderen aber deshalb etwas gutes schicke, um mich selber besser zu fühlen, missbrauche ich dies und lüge mir eigentlich in den Sack. Deshalb sollte immer die rechte Haltung der Handlung vorausgehen. Und diese entspringt aus einem Verständnis aus Weisheit und nicht aus einem wie immer erscheinenden Selbstzweck. *schmunzel*

Schau mal Stefan, nimm nun mal den Umstand her, dass Maha Metta alle Lebewesen, alles Leben, jedes Wesen umfasst, dann ist deinen Anhaftung an Menschen und das was du für sie tust gleich in einem anderen Licht. Liebe hat immer mit Anhaftung zu tun, und Anhaftung (wenn sie etwas locker ist) schafft es besten falls gleich zu nehmen und zu geben.
Du tötest unweigerlich wenn du an jemanden Anhaftest, jemanden liebst.

Auch diese Übersetzung aus "Step by Step - Maha Ghosananda von Kornfield" ist eine falsche Übersetzung (Dhammapada 5):

Zitat

"Hass wird niemals durch Hass vertrieben,
nur durch Liebe kann er geheilt werden.

Na hi verena verani
sammantidha kudacanam
averena ca sammanti
esa dhammo sanantano.

Hier eine englische Übersetzung:
"Hostilities aren't stilled through hostility, regardless. Hostilities are stilled through non-hostility: this, an unending truth."

verena wird meist als Hass (Feindschaft ist wohl besser) übersetzt und das Gegenstück ist nicht Anhaftung, Liebe, tanha, selbst metta oder Wohlwollen kommt hier nicht vor, sondern averena = Nicht-Hass (Nicht-Feindschaft).

In der Dharmapraxis geht es nicht um Opposition, sonder um loslassen. Durch Opposition, entsteht wieder Opposition. Das ist eben genau die Botschaft diese Dhammpadasatzes. So dreht sich das Rad aus Lieb und Hass, anlehnen und ablehnen, Gut und Böse, mögen und nicht-mögen ständig fort. Der Rat zum entkommen aus diesem Rad liegt im Loslassen nicht im dagegen setzten.
Für das was du liebst tötest du jeden Tag, und dazu urteilst du zwischen meins (wir) und seine (deren). Das hat nichts mit metta zu tun. Metta ist im Bezug auf die Praxis eine wohlwollende Haltung gegenüber anderen. Maha metta ist etwas das durch Erkenntnis aufkommt und keine Anhaftung kennt, sondern die Natur aller Dinge und Wesen.

Da ist viel Quatsch in so manchen Anleitungen enthalten (meist aber von Leuten, die nicht entsprechend der Vinaya leben und vom lehren Leben), auch wenn es schön erscheinen mag, Liebe (Anhaftung) außer an Dinge die befreiend sind hat Buddha niemandem gelehrt.
Schau's dir genau an, wirklich genau.
*schmunzel*

Das Herz ist nicht der Bauch und auch sollte man immer Herz immer als Synonym für den Geist sehen. Solange das Herz an Gefühlen hängt ist es nicht frei und kann auch kein maha metta entwickeln.
Sicherlich ist die anfängliche Bildung einer Anhaftung an alle Wesen dienlich um diffuse Gefühle zu verringern, aber auch dann gilt es Gleichmut zu entwickeln und von den Anhaftungen los zulassen und jenes anzustreben, dass allen Wesen hilfreich ist und sich um die eigenen Befreiung zu bemühen.

Hierzu vielleicht eine kurze Geschichte aus der "Biografie" von Ghosananda:

Zitat

1969, während sich Maha Ghosananda in dem Waldkloster der Meditation widmete, erreichten ihn die Neuigkeiten über die vernichtenden Gewalttaten in Kambodscha als die „geheimen Bombardements“ der Amerikaner aufgedeckt wurden. Die Vereinigten Staaten hatten eine Serie von Flächenbombardements über Kambodscha begonnen, die vierzehn Monate andauern sollten, und Teil des Versuches war den Ho Chi Min Pfad abzuschneiden, und damit den Vietnamkrieg zu beenden. Die Bombardements, bekannt als „Operation Breakfast“, destabilisierte Kambodscha in rasender Geschwindigkeit. Hunderttausende Flüchtlinge strömten in die Hauptstadt Phnom Penh. Kambodscha wurde zunehmend in die Feuersbrunst des sich ausbreitenden Krieges verwickelt. Im Jahr 1970 erfolgte ein Militärputsch und die Monarchie wurde von einer proamerikanischen Regierung abgelöst. Als der Krieg in den Jahren 1970-75 eskalierte, war Kambodscha durch und durch von Gewalt vereinnahmt und vollkommen in den Krieg verwickelt. Bevor die Amerikaner den Krieg beendeten, wurden über 2.750.000 Tonnen Bomben auf kambodschanisches Land abgeworfen; das entsprach einer größeren Tonnage als die Alliierten im gesamten 2. Weltkrieg nutzten. Kambodscha ist ein kleines Land etwa in der Größe von Washington State. Schätzungen zufolge wurden etwa 500.000 Kambodschaner während der Bombardements getötet. Jeden Tag, an dem Maha Ghosananda die Nachrichten über Kambodscha im Radio verfolgte, war er erfüllt von Schmerz. Sein Meditationsmeister hielt ihn an, sich auf seine spirituelle Praxis zu konzentrieren -Frieden in seinem eigenen Herzen zu entwickeln – und auf die richtige Zeit zu warten um zu seinen Leuten zurückzukehren. Christopher Titmuss besuchte Ghosananda 1973, während der Bombardements der Amerikaner, in seiner Meditationshütte und erinnerte sich an „die Traurigkeit in seinen Augen“. Ghosananda sagte: „Die Flüsse Kambodschas sind gefüllt mit Blut.“
Nach und nach erreichten Ghosananda die erdrückenden Neuigkeiten, daß seine Eltern, alle seine Brüder und Schwestern und viele ihm bekannte Mönche und Nonnen ermordet wurden. Er weinte jeden Tag, erzählte er, und konnte das Weinen nicht beenden. Aber sein Lehrer drängte ihn trotzdem mit Nachdruck: „Hör auf zu weinen! Sei achtsam. Achtsam zu sein ist wie zu wissen, zu welcher Zeit man Türen und Fenster zu öffnen hat, und wann man sie schließen soll. Achtsamkeit verrät uns wann es angebracht ist etwas zu tun… Du kannst den Kampf nicht beenden. Bekämpfe stattdessen die Impulse deiner Sorgen und deiner Wut. Sei achtsam. Bereite dich für den Tag vor, an dem du wirklich nutzvoll für dein Land sein kannst. Beende das Weinen und sei achtsam!“ Ghosananda saß lange Zeit und dachte über das Töten und dem, was sein Lehrer gesagt hatte, nach. Er erkannte, daß die Toten bereits tot waren. Sie waren Teil der Vergangenheit. Er dachte über die Zukunft nach und sah, daß sie vollkommen ungewiss war. Er entschied sich nur Dinge zu tun, die er tun konnte, Dinge im Moment -und diese wollte er so gut als möglich tun. „Die Gegenwart ist die Mutter der Zukunft“, sagte er. „Gib acht auf die Mutter. Dann wird die Mutter auf ihre Kinder achten.“ Sodann ging er wieder an seine Praxis, zurück zu seinem Atem. So wie er meinte: „Atmen ist weder in der Vergangenheit noch in der Zukunft. Atmen ist jetzt.“ Das Weinen hörte auf. „Da ist kein Leid in der Gegenwart“, erklärte er später. „Wie kann es denn auch sein? Leid und Wut sind Dinge der Vergangenheit. Oder sie entstehen aus der Angst vor der Zukunft. Aber sie sind nicht in der Gegenwart. Sie sind nicht jetzt.“ Für weitere neun Jahre fuhr er mit seiner Praxis im thailändischen Regenwald fort, zurückgezogen in seiner Hütte, und erlangte die Klarheit und Stabilität seines Geistes, verstand Liebe, die die Früchte jeder tiefen Meditation sind.

Das Buch kannst du dir hier herunterladen wenn es dich interessiert: Ein Leben für den Frieden, Maha Ghosananda "The Buddha of the Battlefield"

*schmunzel*

odysseus05:

Hallo,

Hanzze.:

Schau mal Stefan, nimm nun mal den Umstand her, dass Maha Metta alle Lebewesen, alles Leben, jedes Wesen umfasst, dann ist deinen Anhaftung an Menschen und das was du für sie tust gleich in einem anderen Licht.

ich hafte aber nicht an Menschen.
Mein Wohwollen gilt jedem Wesen,
der Erde, seinen Pflanzen, seinen Tieren und den Menschen gleichermassen.

In mir ist noch ein bißchen Christ.
Und ich habe in meiner Praxis etwas entdeckt,
was ich ganz persönlich (und hierüber diskutiere ich nicht) Gott nenne.
Und Gott ist für mich in allen Dingen, im Stein, in der Pflanze, im Tier und im Menschen.
Von daher ist es nur logisch, dass ich allen Dingen Wohlwollen zukommen lasse.
Nichts ist wertvoller, nichts ist wertloser.

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Wie kannst du da herumsitzen, dich in "metta" üben alle Lebewesen liebend und von ihnen und auf ihre Kosten leben? Das passt nicht zusammen, das ist einfach Heuchlerei und wird dich nicht leichter machen, auch wenn es sich gut anfühlt.
So etwas kann nur ein zusammengebasteltes Gedankenkonstrukt sein, solange man auch nicht in einer Weise lebt, die von so einer Haltung getragen wird.

odysseus05:

Hanzze.:

Liebe hat immer mit Anhaftung zu tun, und Anhaftung (wenn sie etwas locker ist) schafft es besten falls gleich zu nehmen und zu geben.
Du tötest unweigerlich wenn du an jemanden Anhaftest, jemanden liebst.

Wenn ich mir Mühe gebe Alles gleichermassen zu lieben,
Allem mein uneingeschränktes Wohlwollen zu geben,
dann töte ich Niemanden.
Wenn mir jemand vorwirft, es sei Anhaften,
dann komme ich sehr gut damit klar.

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Mit geschlossen Augen ein Schwert in der Hand herumzulaufen und und sich sagen, ich möchte keinem Wesen etwas zu leide tun, ist wohl etwas in den Sack gelogen. Sich eine Wurstsemmel zu bestellen und den Schweinen Wohlwollen zu senden? Im Auto zu sitzen oder am Fahrrad und den kleinen Lebewesen Wohlwollen dabei zu senden?
Zum Schutz aller anderen und sich selber dient Achtsamkeit und Tugend, Wohlwollen ist dann nur noch das Tüpfchen aufs i aber nicht umgekehrt, das hilft niemandem.

odysseus05:

Hanzze.:

Für das was du liebst tötest du jeden Tag, und dazu urteilst du zwischen meins (wir) und seine (deren). Das hat nichts mit metta zu tun. Metta ist im Bezug auf die Praxis eine wohlwollende Haltung gegenüber anderen. Maha metta ist etwas das durch Erkenntnis aufkommt und keine Anhaftung kennt, sondern die Natur aller Dinge und Wesen.

Wenn Du Alles gleichermassen lieben kannst,
dann wirst Du auch fühlen, dass wir miteinander verbunden sind.

Auf dem Weg erkennt man irgendwann,
dass die Wirklichkeit ganz anders ist.
Und Du erkennst, dass das Ich
lediglich ein notwendiges evolutionäres Werkzeug ist,
damit wir diesen Körper am Leben erhalten.

Infolgedessen reift die Einsicht,
dass wir uns selbst nicht so wichtig nehmen müssen
und forschen wie alle Dinge zusammen interagieren.

Nicht-Feindschaft hört sich ja ganz gut an.
Aber wir Menschen sind nun mal von Gefühlen getrieben
und dies wird bis zum Tod so gehen.
Und welches Gefühl würde diese Nicht-Feindschaft am besten unterstützen?
Es ist bedingungslose Liebe und Mitgefühl.

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Wenn du heute an alles gleicher Massen anhaftest, wirst du dich keinen Schritt mehr bewegen und auch keinen einzigen Atemzug mehr machen. Gedanken von Nicht-feindschaft sind ganz einfach. "Nicht-feindschaft", da braucht es keinem Gefühl. Wenn du ein Gefühl benötigst um dich zu so einem Gedanken zu bewegen, kannst du Achtsamkeit (u.a ins Gedächtnis rufen) verwenden und dich daran erinnern welche Gefühle aus Feindschaft erwachsen.

odysseus05:

Hanzze.:

Da ist viel Quatsch in so manchen Anleitungen enthalten (meist aber von Leuten, die nicht entsprechend der Vinaya leben und vom lehren Leben), auch wenn es schön erscheinen mag, Liebe (Anhaftung) außer an Dinge die befreiend sind hat Buddha niemandem gelehrt.

Vielleicht haben sich die Autoren geirrt, vielleicht haben sich meine Lehrer geirrt.
Aber auf meinem Weg prüfe ich die Dinge von allen Seiten noch selbst.
Ohne bedingungslose Liebe, eben dieses starke Wohlwollen allen Dingen gegenüber
ist meiner Erfahrung nach kein wesentlicher Fortschritt zu Frieden möglich.

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Das ist auch gut so, und wenn du damit beginnst, dich an Tugend zu halten, wirst du auch selber feststellen wie viel all diese Dinge stimmen oder nicht. Nimm dir diese Liebe wenn sie schon mal da ist, sie auch in Tugend umzusetzen um es zu einem realen und gesunden Maß der Praxis zu bekommen.

odysseus05:

Hanzze.:

Das Herz ist nicht der Bauch und auch sollte man immer Herz immer als Synonym für den Geist sehen. Solange das Herz an Gefühlen hängt ist es nicht frei und kann auch kein maha metta entwickeln.

Gefühle bestimmen das Leben nunmal sehr
und sie werden auch bei Dir bis zum Lebensende mitbestimmend sein.

Was wir lernen können,
ist intelligent mit Gefühlen umzugehen.
Die Psychologie nennt dies: emotionale Intelligenz.
Hierzu gehört:
- die Fähigkeit eigene Gefühle zu erkennen,
- Gefühle zu verstehen und bewusst damit umzugehen, - sich selbst motivieren zu können,
- Mitgefühl (Empathie) zu entwickeln,
-gute Beziehungen aufzubauen, zu pflegen und intelligent in ihnen zu agieren.

Und der Buddhismus ist ein Meisterstück hierfür.
Wo wir Herzqualitäten nun platzieren ist mir egal.
Wahrscheinlich hängt es damit zusammen,
dass sich starkes Wohlwollen als weites, warmes und kribbelndes Gefühl im Brustraum äußert.
Und dieses Gefühl macht es so viel leichter gut zu den Wesen dieses Planeten zu sein,
viel leichter als wenn Aversion in uns ist.

Aber dieses Gefühl von Wohlwollen allen Dingen gegenüber kommt nicht von allein,
weil der Verstand meint, dass es gerade sinnvoll ist.
Es will täglich kultiviert werden.

Neben Metta praktiziere ich noch Samatha und Vipassana.
Ich fand es sehr interessant selbst die hohen Vertiefungen zu erleben.
Denn diese Einsichten helfen enorm sein Leben mit weniger Ballast zu gestalten.
Und Loslassen ist enorm wichtig, um mit Gefühlen intelligent zu arbeiten.

Aber wie gesagt ist mein Anspruch nicht totale Befreiung oder Nirwana,
sondern erstmal Frieden und Verstehen,
weil ich denke, dass dies ist guter Beitrag für die Erde ist.

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Nirvana ist kein Anspuch wenn du alle liebst, Nirvana und das auslöschen von Unwissenheit ist deine Aufgabe und zwar deine einzige für's erste. Danach weist du selber besser Bescheid.
Gefühle kommen und gehen, das ist deren Natur. Geboren aus Abhängigkeit, bedingen sie, wenn man sie nicht durchschaut, ergreifen, festhalten, zum Eigentum machen und alles daraus resultierende Leid.

odysseus05:

Hanzze.:

Sicherlich ist die anfängliche Bildung einer Anhaftung an alle Wesen dienlich um diffuse Gefühle zu verringern, aber auch dann gilt es Gleichmut zu entwickeln und von den Anhaftungen los zulassen und jenes anzustreben, dass allen Wesen hilfreich ist und sich um die eigenen Befreiung zu bemühen.

Auch hier wiederhole ich gern,
dass bedingungslose Liebe allen Wesen gegenüber
mich deutlich spüren läßt,
wie stark wir verbunden sind.
Und gerade diese Verbindung sollte man wirklich genau erforschen.
Man kann hier viel über das große Ganze als auch über sich selbst lernen.

Dies stammt von Ayya Khema:
Der durch die Meditation erweiterte Geist
sieht universelle Wahrheiten in sich und um sich herum.
Er beschäftigt sich nicht ausschließlich mit sich selbst,
sondern mit der Zusammengehörigkeit von allen Phänomenen.

Wie Du siehst, gehen wir vielleicht verschieden an die Sache heran.
Ich stelle das Nichtanhaften nicht so in der Vordergrund.
Es passiert irgendwie von allein, ohne dass ich es erzwingen muss.

Was das Weinen des Mönches betrifft,
so rate ich doch dazu zu weinen.
Weinen kann helfen loszulassen.
Man muss nur lernen sinnvoll und achtsam mit Gefühl umzugehen.

Liebe Grüße

Stefan

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Vielleicht hilft dir diese Geschichte das alles etwas mehr zu verstehen: Der ge“fake“te Frieden
*schmunzel* Die Medaille aus Unwissenheit hat zwei Seiten die immer miteinander gehen/drehen solange da Anhaftung aus Unwissenheit ist.

Schau mal Die heilende Kraft der Tugend *schmunzel* vielleicht kannst du dem etwas abgewinnen.

Ja, Absicht geht der rechten Rede, rechten Handlung und der rechten Lebensweise voraus.

„Und was ist rechte Entschlossenheit? Entschlossen in Entsagung zu sein, in Freiheit von Feinschaft, in Nichtverletzen: Das wir rechte Entschlossenheit genannt.“
-SN 45.8

Das ist so komplex, dass man es vorerst gar nicht sieht wie diese rechte Absicht an allen drei Wurzeln (und damit den Veruntrübungen) gleichzeitig greift.

Da ist "Entschlossenheit in Entsagung" welche unmittelbar der Gier entgegenwirkt, gleichzeitig andere vor "wegnehmen"/zuviel nehmen" schützt, und auch sich selbst vor den Backwards vom zuviel nehmen.
Da ist "Entschlossenheit im Nichtverletzen" welche unmittelbar dem Hass entgegen wirkt und mit dem man sich selber vor Backwards schützt und auch zahllose Wesen die man sonst verletzen würde.
Da ist "Entschlossenheit in Freiheit von Feinschaft" welche unmittelbar dem Wahn entgegen wirkt und mit dem man sich und andere vor falschen festgefahrenen Ansichten schützt.

Aus rechter Absicht (aus rechter Ansicht) = Mitgefühl und Grundlage für den weiteren Pfad, einem Pfad des gelebten Mitgefühls.

*schmunzel*

Aber auf intellektueller wie auch emotionaler Ebene erreicht man keine weitere Einsicht als die, die schon da ist. Man kann sie nur hin und her wenden (tut das auch meist, so wie man es bracht). Dadurch würde man sich nur die hohen Anforderungen in eine Ohnmächtigkeit führen und da niemals wirklich weiter gehen.
Deshalb mit Geduld und Schritt für Schritt wie es zu Erfolgen führt, der nächste Schritt immer von da aus wo man gerade ist. *schmunzel* Da sind keine hohen Anforderungen dort wo du gerade jetzt bist, die Vorgaben sind simpel nur unser Denken und die daraus oft aufkommenden Emotionen sind kompliziert.

Anders wird das unter Umständen zu einem Flashback. Das ist als ob du in einem brennenden Haus nicht die Fluchstiege benützt, mag sie auch verraucht wirken und im Dunklen sein, sondern ein Fenster aufreißt um dir wieder frische Luft zu holen. Wenn das kurz und zum Zwecke des Erreichens des Fluchtweges ist muß es wohl so sein. Wenn es aber nicht wirklich notwendig ist, birgt es unnötige Gefahren. *schmunzel*

Schau mal, da ist eine Anleitung die eigentlich ziemlich alles enthält (schreck dich nicht am außergewöhnlichen Deutsch, wenn doch hier auch in englisch):

Zitat

Grundlagen der Wohlfahrt

(Diese Rede, in den buddhistischen Ländern meist als Vyagghapajja-Sutta bekannt, ist einer der populärsten Texte über Laienethik).

Einst weilte der Erhabene im Lande der Koliyer, in der Koliyerstadt Kakkarapatta. Da nun begab sich Dīghajanu (*1), der Koliyersohn, zum Erhabenen. Bei ihm angelangt, begrüßte er den Erhabenen ehrerbietig, setzte sich zur Seite nieder und sprach:

"Wir als Hausleute, o Herr, die wir die Sinnenfreuden genießen, wohnen mitten im Gedränge von Weibern und Kindern. Wir gebrauchen feinstes Sandelholz, verwenden Blumen, Riechstoffe und Salben, benutzen Gold und Silber. Möge doch, o Herr, der Erhabene uns so die Lehre weisen, daß es uns zum Heil und Wohl gereiche, diesseits und jenseits!"

[Conditions of Worldly Progress]
-"Vier Dinge, Vyagghapajja, gereichen einem edlen Sohne zum diesseitigen Heil und Wohl. Welche vier?

Bewährung in Fleiß,
Bewährung in Wachsamkeit,
edler Umgang und
maßvolle Lebensweise.

Was aber, Vyagghapajja, ist Bewährung in Fleiß? Da, Vyagghapajja, erwirbt sich ein edler Sohn durch irgendeine Arbeit seinen Lebensunterhalt, sei es durch Ackerbau, durch Handel oder durch Viehzucht, als ein Bogenschütze oder königlicher Beamter oder durch irgendein Handwerk. Darin aber ist er tüchtig und nicht nachlässig, und er versteht sich auf die richtigen Mittel zu handeln und anzuordnen. Das, Vyagghapajja, nennt man Bewährung in Fleiß. Was aber, Vyagghapajja, ist Bewährung in Wachsamkeit? Da besitzt ein edler Sohn Güter, die er sich durch Fleiß und Strebsamkeit erworben, durch seiner Hände: Arbeit, im Schweiße seines Angesichts angesammelt hat, rechtliche Güter, rechtschaffen erlangt. Diese hütet und bewacht er, damit nicht Fürsten oder Räuber sie fortnehmen oder das Feuer sie zerstört, das Wasser sie fortspült oder lieblose Erben sie an sich reißen. Das, Vyagghapajja, nennt man Bewährung in Wachsamkeit.

Was aber, Vyagghapajja, ist edler Umgang? In dem Dorfe, Vyagghapajja, oder der Stadt, wo der edle Sohn wohnt, was es dort an Hausvätern gibt oder Hausväter-Söhnen, jung und von reifem Charakter oder alt und von reifem Charakter, denen Vertrauen, Sittlichkeit, Freigebigkeit und Weisheit eignet, mit solchen pflegt er Umgang, unterhält sich mit ihnen, führt Gespräche mit ihnen. Und den solcherart Vertrauensvollen eifert er im Vertrauen nach, den solcherart Sittenreinen eifert er in Sittlichkeit nach, den solcherart Freigebigen eifert er in Freigebigkeit nach, den solcherart Weisen eifert er in Weisheit nach. Das, Vyagghapajja, nennt man edlen Umgang.

Was aber, Vyagghapajja, ist maßvolle Lebensweise? Da, Vyagghapajja, kennt der edle Sohn seine Einnahmen und Ausgaben und richtet demgemäß seine Lebensweise ein, nicht zu üppig und nicht zu dürftig, wissend: 'Auf diese Weise werden die Einnahmen meine Ausgaben übertreffen und nicht meine Ausgaben die Einnahmen.' Gleichwie ein Goldschmied (*2) oder sein Gehilfe, wenn er die Waage vor sich hält, weiß, daß sie um so viel sich gesenkt hat oder um so viel in die Höhe geht, ebenso auch, Vyagghapajja, kennt der edle Sohn seine Einnahmen und Ausgaben und richtet demgemäß seine Lebensweise ein, nicht zu üppig und nicht zu dürftig, wissend: 'Auf diese Weise werden die Einnahmen meine Ausgaben übertreffen und nicht meine Ausgaben die Einnahmen.'

Führt, Vyagghapajja, der edle Sohn bei geringem Einkommen eine üppige Lebensweise, so sagt man von ihm, daß er seinen Besitz vergeudet wie ein Feigenesser (*3). Führt er aber bei großem Einkommen eine dürftige Lebensweise, so sagt man von ihm, daß er wie ein Hungerleider sterben wird (*4). Wenn aber, Vyagghapajja, der edle Sohn seine Einnahmen und Ausgaben kennt und seine Lebensweise demgemäß einrichtet, so nennt man das eine maßvolle Lebensweise.

Für den so erlangten Besitz, Vyagghapajja, gibt es vier Abflüsse: Unzucht, Trunksucht, Würfelspiel und Umgang mit schlechten Freunden, schlechten Gefährten, schlechten Genossen. Wenn da bei einem großen Teiche, der vier Zuflüsse und vier Abflüsse hat, ein Mann die Zuflußkanäle verstopft, die Abflußkanäle aber öffnet und die Wolken keinen rechten Regen spenden, so hat man da bei jenem großen Teiche eine Abnahme zu erwarten, keine Zunahme. Ebenso auch, Vyagghapajja, gibt es für den erlangten Besitz vier Abflüsse: Unzucht, Trunksucht, Würfelspiel und Umgang mit schlechten Freunden, schlechten Gefährten, schlechten Genossen.

Für den so erlangten Besitz, Vyagghapajja, gibt es vier Zuflußkanäle: das Meiden von Unzucht, von Trunksucht, von Würfelspiel und der Umgang mit edlen Freunden, edlen Gefährten, edlen Genossen. Wenn da bei einem großen Teiche, der vier Zuflüsse und vier Abflüsse hat, ein Mann die Zuflußkanäle öffnet, die Abflußkanäle aber verstopft und die Wolken rechten Regen spenden, so hat man da bei jenem großen Teiche eine Zunahme zu erwarten, keine Abnahme. Ebenso auch, Vyagghapajja, gibt es für den erlangten Besitz vier Zuflüsse: das Meiden von Unzucht, von Trunksucht, von Würfelspiel und der Umgang mit edlen Freunden, edlen Gefährten, edlen Genossen.

Diese vier Dinge, Vyagghapajja, gereichen dem edlen Sohne zu diesseitigem Heil und Wohl.

[Conditions of Spiritual Progress]
Vier Dinge aber, Vyagghapajja, gereichen dem edlen Sohne zu jenseitigem Heil und Wohl. Welche vier?

Bewährung in Vertrauen,
Bewährung in Sittlichkeit,
Bewährung in Freigebigkeit und
Bewährung in Weisheit.

Was aber, Vyagghapajja, ist Bewährung in Vertrauen? Da besitzt der edle Sohn Vertrauen. Er glaubt an die Erleuchtung des Vollendeten, so nämlich: 'Dies, wahrlich, ist der Erhabene: er ist ein Heiliger, vollkommen Erleuchteter, der in Wissen und Wandel Bewährte, der Gesegnete, der Kenner der Welt, der unübertreffliche Lenker führungsbedürftiger Menschen, der Meister der Götter und Menschen, der Erleuchtete, der Erhabene.'

Was aber, Vyagghapajja, ist Bewährung in Sittlichkeit? Da enthält sich der edle Sohn von Lebenszerstörung, enthält sich vom Nehmen des Nichtgegebenen, enthält sich von unrechtem Wandel in Sinnenlüsten, enthält sich von der Lüge, enthält sich vom Genuß von Rauschmitteln, der Ursache der Lässigkeit.

Was aber, Vyagghapajja, ist Bewährung in Freigebigkeit? Da lebt der edle Sohn im Hause mit einem vom Laster des Geizes freien Herzen; er ist freigebig und spendet mit offenen Händen; er gibt gern, ist den Bedürftigen zugetan und hat Freude am Austeilen von Gaben.

Was aber, Vyagghapajja, ist Bewährung in Weisheit? Da eignet dem edlen Sohne Weisheit. Ausgerüstet ist er mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen begreift, der edlen, durchdringenden, zu völliger Leidensvernichtung führenden.

Diese vier Dinge, Vyagghapajja, gereichen dem edlen Sohne zu jenseitigem Heil und Wohl."

"Voll Fleiß in allem, was er tut,
voll Tatkraft und voll Ordnungssinn,
sein Leben er gar maßvoll führt
und hütet seine Schätze wohl.

Vertrauensvoll und sittenrein,
freigebig, ohne jeden Geiz,
bereitet er den Pfad stets vor
zum Heil in einer anderen Welt.

So führen diese Dinge acht,
vom Wahrheitslehrer kundgetan,
zu beiderseit'gem Heil den Mann,
der voll Vertraun im Hause weilt,

Zum Wohlergehen in dieser Welt
und künftiger Glückseligkeit.-
So wächst Verdienst dem Hausner zu
und milder Sinn von Tag zu Tag."

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*schmunzel*