Vom Reden und Diskutieren

Ich denke diese Sutta kann uns sehr viel hier in einer virtuellen Diskussionswelt helfen.

Zitat

Vom Reden und Diskutieren - 7. Kathāvatthu Sutta

Drei Gesprächsstoffe gibt es, ihr Mönche. Welche drei?

Bezüglich der Vergangenheit mag man ein Gespräch führen, nämlich darüber, wie es in der vergangenen Zeit war.
Oder bezüglich der Zukunft mag man ein Gespräch führen, nämlich darüber, wie es in zukünftiger Zeit sein wird.
Oder bezüglich der Gegenwart mag man ein Gespräch führen, nämlich darüber, wie es in der gegenwärtigen Zeit ist.

An der Art, wie er das Gespräch führt (kathā-sampayogena; wtl: am Gesprächszusammenhang), erkennt man, ihr Mönche, ob ein Mensch zum Gespräch geeignet ist oder nicht.

Wenn ein Mensch,

dem eine Frage gestellt wird, die eine direkte Antwort erfordert, darauf keine direkte Antwort gibt;
wenn ihm eine Frage gestellt wird, die eine erläuternde Antwort erfordert, darauf keine erläuternde Antwort gibt;
wenn ihm eine Frage gestellt wird, die eine Gegenfrage erfordert, darauf keine Gegenfrage stellt;
wenn er eine abzuweisende Frage nicht abweist, so gilt ein solcher Mensch als ungeeignet zum Gespräch. (*3)

Wenn aber ein Mensch

auf eine direkt zu beantwortende Frage eine direkte Antwort gibt;
wenn er auf eine erläuternd zu beantwortende Frage eine erläuternde Antwort gibt;
wenn er auf die eine Gegenfrage erfordernde Frage eine Gegenfrage stellt;
wenn er eine abzuweisende Frage abweist, so gilt ein solcher Mensch als geeignet zum Gespräch.

An der Art, wie er das Gespräch führt, erkennt man, ob ein Mensch zum Gespräche geeignet ist oder nicht.

Wenn ferner ein Mensch, dem eine Frage gestellt wird,

nicht bei seiner richtigen oder falschen Behauptung bleibt, (*4)
nicht bei seinem Vorhaben bleibt, (*5)
nicht bei einer verständigen Aussage bleibt (*6), und
sich nicht an die Disputationsregeln hält, (*7)

so gilt ein solcher Mensch als ungeeignet zum Gespräch.

Wenn aber ein Mensch, dem eine Frage gestellt wird,

bei seiner rechten oder falschen Behauptung bleibt,
wenn er bei seinem Vorhaben bleibt,
bei einer verständigen Aussage bleibt,
sich an die Disputationsregeln hält,

so gilt ein solcher Mensch als geeignet zum Gespräch.

An der Art, wie er das Gespräch führt, erkennt man, ob ein Mensch zum Gespräche geeignet ist oder nicht.

Wenn ferner ein Mensch, dem eine Frage gestellt wird,

vom einen zum anderen abschweift,
auf Unzugehöriges die Rede bringt,
oder Zorn, Ärger und Mißmut an den Tag legt,

so gilt ein solcher Mensch als ungeeignet zum Gespräch.

Wenn aber ein Mensch, dem eine Frage gestellt wird,

nicht vom einen zum anderen abschweift,
nicht auf Unzugehöriges die Rede bringt,
nicht Zorn, Ärger und Mißmut an den Tag legt,

so gilt ein solcher Mensch als geeignet zum Gespräch.

An der Art, wie er das Gespräch führt, erkennt man, ob ein Mensch zum Gespräche geeignet ist oder nicht.

Wenn ferner ein Mensch, dem eine Frage gestellt wird,

davon ablenkt, (*8)
[den anderen] herabsetzt (*9) und lächerlich macht,
sich an ein bloßes Versehen klammert,

so gilt ein solcher Mensch als ungeeignet zum Gespräch.

Wenn aber ein Mensch, dem eine Frage gestellt wird,

nicht davon ablenkt,
nicht [den anderen] herabsetzt und lächerlich macht,
sich nicht an ein bloßes Versehen klammert,

so gilt ein solcher Mensch als geeignet zum Gespräch.

An der Art, wie er ein Gespräch führt, erkennt man, ob ein Mensch befähigt (*10) ist oder nicht.

Wer kein Gehör schenkt, ihr Mönche, ist unbefähigt; wer Gehör schenkt, ist befähigt. Ist er aber befähigt, so begreift er das eine Ding, ein anderes durchschaut er, ein anderes überwindet er, ein anderes verwirklicht er (*11). Wenn er so das eine Ding begreift, ein anderes durchschaut, ein anderes überwindet, ein anderes verwirklicht, so erlebt er gewiß die Befreiung.

Das aber, ihr Mönche, ist der Zweck des Gesprächs, das der Zweck der Unterredung, das der Zweck der Befähigung, das der Zweck des Gehörschenkens, nämlich die haftlose Gemütserlösung.

»Voller Zorn Gespräche führen,
aufgebläht und unnachgiebig,
unvornehme Mittel nutzen,
bei dem andern Fehler suchend,

Sich beim Gegenredner weiden
an Versehen, falschen Worten,
an Verwirrung, Niederlage:
das ist nicht der Edlen Art.

Wenn der Weise wünscht zu sprechen,
wird er erst die Zeit bedenken,
wird dann von der Lehre sprechen
und vom heiligen Lebenswandel;

Unerschütterlichen Geistes,
unverworren in Gedanken,
ohne Haß und ohne Dünkel,
ohne Neid und Heftigkeit.

Ohne Eifersucht im Herzen
spricht er weise überlegend;
gute Rede wird ihn freuen,
schlechte wird er nicht verspotten.

Die Lust zu tadeln kennt er nicht,
er klammert sich nicht an Versehen,
er schweift nicht ab und braust nicht auf,
er spricht kein lügnerisches Wort.

Die rechte Rede schafft Vertrauen,
vertieft das Wissen von der Lehre.
Die Edlen wissen so zu reden,
die Heiligen, beim Lehrgespräch.
Und dies bedenkend wird der Weise
stets ohne Überhebung sprechen.

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weißt du was ich "cool" finde und was mich in gewisser weise "erleichtert":
die schriften, die du zitierst sind uralt, " aber" sie sprechen von menschlichen typen,
die auch heute allerseits anzutreffen sind.
wenn ich mich also aufgebracht fühle durch das handeln von leuten, von arroganz, schamlosigkeit, zynismus usw.
so zeigt das nicht an, dass diese verhaltensweisen in der vergangenheit nicht auch gang und gäbe gewesen sind.
das einzige was vielleicht hervorsticht ist, daß diese verhaltensweisen heute zur tugend erhoben werden, daß sie zum mainstream gehören.
aber wo manisch einer einstellung gefolgt wird, gibt es auch immer die gegenströmung, die wahrhaftigkeit ausdrückt.
die schriften drücken ja aus was eine "rechte einstellung" ist und was nicht- also sind gewissen tugenden und charaktereigenschaften,
die den mensch zum mensch machen und darüber hinaus, alterslos und von einem inneren wissen gespeist, das widerum
von der helligkeit und er nicht-urteilenden weise des urgrundes durchdrungen ist.